“擇所適”：《放鶴亭記》的哲理取向

☉江蘇省太倉高級中學高華

“擇所適”：《放鶴亭記》的哲理取向

☉江蘇省太倉高級中學高華

蘇軾的《放鶴亭記》寫于謫貶徐州期間，記述了蘇軾拜訪云龍山人的一番問答及討論。在教授《放鶴亭記》集體備課時，有的老師認為，“放鶴”“招鶴”表明作者仍在隱與仕之間的矛盾與徘徊；有的認為，課文表現(xiàn)的是蘇軾隨遇而安的消極情懷……蘇軾的《放鶴亭記》情感取向到底是怎樣的？

一、歸隱：非《放鶴亭記》主要情思

歸隱是不是《放鶴亭記》的主要情感取向？這要看蘇軾為官經歷與寫作《放鶴亭記》時的政治生活情形。

《放鶴亭記》寫于元豐元年十一月初八。這一年，蘇軾在徐州做太守，也就是知州。教參上說是因為“被貶”。這次“被貶”與黃州時的“被貶”有什么不同呢？這就要對蘇軾為官經歷做一梳理。

1056年（嘉祐元年），虛歲21的蘇軾赴京參加朝廷科舉考試。翌年，他以《刑賞忠厚之至論》獲得主考官歐陽修賞識。1061年（嘉祐六年），蘇軾應中制科考試，授大理評事、簽書鳳翔府判官。后逢其母于汴京病故，丁憂扶喪歸里。1069年（熙寧二年），蘇軾服滿還朝，仍授本職。當時，神宗任用王安石為宰相并變法，蘇軾與之政見不合，自求外放。1071年（熙寧四年），蘇軾先到杭州做了2年零9個月的杭州通判，后被調往密州任知州（1074年）。后來又轉任徐州知州2年。1079年（元豐二年），蘇軾任湖州太守3個月時，因作詩諷刺新法，被捕入獄，坐牢103天，后被降為黃州團練副使。

從以上史料看，蘇軾“被貶”徐州與黃州時有明顯的不同，無論是政治上還是經濟上。蘇軾的“自求外放”“超然于塵埃之外”，不過是遠離朝廷斗爭的是是非非。因為蘇軾每到一處都“政績顯赫，深得民心”。他在徐州時曾積極“抗洪滅蝗，販貧救孤”?？梢?，寫作《放鶴亭記》時，蘇軾還是想成就一番事業(yè)的，此時心情是無關“隱與仕之間的矛盾與徘徊”的。他對云龍山人張君張?zhí)祗K強調了“雖南面之君，未可與易也”，但作為郡守，他還不至于到達“棄官歸隱”的地步。也就是說，“隱與仕之間的矛盾與徘徊”的說法，站不住腳。

而如何理解《放鶴亭記》中些許向往隱居生活的情絲？《放鶴亭記》中云龍山人張君養(yǎng)鶴、放鶴，蘇軾則觀鶴、談鶴。這些都與“鶴”文化的道家取向相關。

“鶴”又叫仙鶴，性情雅致，形態(tài)美麗，素以喙、頸、腿“三長”著稱。“鶴”在中國傳統(tǒng)文化中跟仙、道、人的精神品格有著密切關系。道家文化中，“鶴”冰清玉潔，超凡脫俗，云游世外，是清閑灑脫、自由自在的隱士形象的寫照。古人多以白鶴稱贊高尚的賢達君子，譽之為“鶴鳴之士”“仙風道骨”。比蘇軾稍早的林逋，隱居杭州孤山時植梅養(yǎng)鶴，就是顯示自己的清高自適。

《放鶴亭記》中的云龍山人張君，也是這樣的道人。他隱居在云龍山。1078年，他在山頂上建了放鶴亭?，F(xiàn)在，云龍山還有“張山人故址”。其東側便是“放鶴亭”，亭西側有“飲鶴泉”，泉南高聳之處有“招鶴亭”。至今，泉、亭相依已逾千載。當年，張山人以鶴為伴、修建放鶴亭等，表達的只是他的道教情懷，這都構不成《放鶴亭記》的“歸隱”主題。當時，蘇軾愿意為放鶴亭寫“記”，甚至蘇軾還喜歡鶴，并不能說明蘇軾就要歸隱，也不能說明歸隱是主要情感取向。

《教學參考》認為，作品反映了作者“在政治斗爭失敗后的消極情緒”。有的老師便附會出“有明顯的出世歸隱思想”……順著這種思考，有的老師認為，鶴“甚馴而善飛”，在西山飛翔得很自由，并據(jù)此認為西山為隱逸自由之地。而鶴長期受“其余以汝飽”，表明鶴受東山之人的束縛，而“西山”才代表自由。這就表明了蘇軾的隱與仕的矛盾思想。我以為，這說法非常勉強。我們能憑借“甚馴而善飛”和“其余以汝飽”來斷定鶴是否自由嗎？“其余以汝飽”，只是張山人隱居清閑生活的一個環(huán)節(jié)而已。哪里就能據(jù)此斷定鶴回東山吃糧食，在東山就是不自由的呢？東山不自由，可閑云野鶴般的張山人就在東山??！這豈不與“隱居之樂”矛盾？難道蘇軾為張山人寫篇“記”，還要挖苦鶴在東山受束縛嗎？

二、“擇所適”：乃《放鶴亭記》哲理取向

蘇軾的亭臺樓記，從來都不是為記而記，為他人而記，而總是由此及彼，點化議論，以借題發(fā)揮。閱讀《放鶴亭記》時，我們要注意三個意象：云龍山人張君、放鶴與招鶴、蘇軾。

云龍山人張君是隱士，身上充滿著道家精神。這種精神主要表現(xiàn)在“遷草堂事件”上。課文第一句有“彭城大水。云龍山人張君之草堂，水及其半扉”。所以，“明年春，水落，遷于故居之東”。張君非?！白R時務”，他果斷地將草堂遷于“故居之東”?？梢?，張君懂得“擇所適”的道理。

張君懂得“擇所適”，“鶴”怎樣呢？“放鶴”“招鶴”也懂得“擇所適”。“放鶴”之時，張君“升高而望，得異境焉，作亭于其上”，他“旦則望西山之缺而放焉，縱其所如”，讓鶴自由高飛?！胺批Q亭”為什么適合“放鶴”？一是“彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環(huán)，獨缺其西一面”，二是因為“山人之亭，適當其缺”。從“放鶴之歌”來看，“鶴飛去兮西山之缺”，可以“高翔而下覽兮，擇所適”。同時，由山頂“放鶴”，鶴可以“翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊”。也就是說，張君“放鶴”善于選擇地方——“適當其缺”，而鶴也可以“擇所適”。因此，“放鶴”時的“擇所適”，與遷草堂于“故居之東”的“擇所適”，是同一道理：積極適應自然，順應自然。

“招鶴之歌”中強調，鶴終日于澗谷之間“啄蒼苔而履白石”，因為有“黃冠草屨，葛衣而鼓琴”，有“躬耕而食兮，其馀以汝飽”。所以要“招鶴”使之“歸來兮”?！罢喧Q之歌”為什么說“西山不可以久留”？因為張君“不適”。“西山”象征什么？是隱逸自由嗎？其實，“西山”不是隱逸自由的象征，而是不適之處的象征。比如張君在“西山”時，“水及其半扉”；比如鶴飛西山，“黃冠草屨，葛衣而鼓琴”者擔心鶴不適，才努力“招”回。張君離開了“西山”、“鶴”不能久戀“西山”和蘇子的“自求外放”，皆是因為“西山”不可長久停留?？梢姡@三個意象都涉及道家思想——“擇所適”。

張君、鶴和蘇軾三個意象是什么關系？我以為，前兩個是“擇所適”的形象，蘇軾引出這兩個意象，還是在“講述蘇軾自己的故事”。課文表現(xiàn)的就是蘇軾獨特之悟：“擇我適”。蘇軾并不是在向往歸隱，也不是在隱與仕之間徘徊，他強調的是要“擇所適”。聯(lián)系蘇軾此時狀態(tài)看，神宗熙寧四年，蘇軾因政見不合，“自求外放”。蘇軾的“自求外放”本身就是“擇所適”的表現(xiàn)。在徐州，他“抗洪滅蝗，販貧救孤”是“擇所適”；寫作《放鶴亭記》時，“從賓佐僚吏，往見山人，飲酒于斯亭而樂之”，也是“擇所適”。蘇子本有道家傾向，所以，他才樂與張山人相識相處，才樂意為張山人的放鶴亭寫文章。也就是說，《放鶴亭記》在強調，人要學會“擇所適”，即道家主張的積極順應自然，學會適應，自得其“適”。

三、鶴、酒相比：強化“擇所適”的審美厚度

如果說《放鶴亭記》中張君、鶴和蘇軾三個意象是生活中存在的，那么，由眼前之物展開的精神聯(lián)想，則是理解課文的關鍵。

蘇軾“握山人而告之”的內容，是建立在對張君、鶴的“擇所適”基礎上的?！白又[居之樂乎？”并不能簡單理解為“你了解隱居的快樂嗎？”它還隱含著“你知道隱居為什么是快樂嗎？”因為后面的“《易》曰”“《詩》曰”不僅僅是“隱居是自由快樂”的答案，還是“隱居為什么是自由快樂”的答案。所以，“鳴鶴在陰，其子和之”“鶴鳴于九皋，聲聞于天”，既是表象，還是因由；既是歷史，也是現(xiàn)實。當然，“《易》曰”“《詩》曰”還隱含著這樣的思考：“鶴為什么能夠給人們帶來自由快樂？”這樣，才生成后面的推測：“蓋其為物，清遠閑放，超然于塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子?！倍[居為什么是“自由快樂”的呢？上文說過——“擇所適”；鶴為什么能帶來“自由快樂”？上文也說過——“擇所適”。而蘇軾自己應該怎樣讓自己“自由快樂”？顯然，這是隱藏在語言文字背后的思考。

為了強化“擇所適”，蘇軾把自己的觀點放在中國傳統(tǒng)文化的層面去審視。這就是蘇軾在聯(lián)想到“《易》曰”“《詩》曰”詩句后，再次深入聯(lián)想到的兩個文史典故。這也是深入理解《放鶴亭記》借題發(fā)揮的關鍵。

鶴、酒是道家寵愛之物。鶴本是清遠閑放之物，好鶴本是一大雅事，有助于修身養(yǎng)性?！半[德之士”如果“狎而玩之”后，“有益而無損”，可是“衛(wèi)懿公因好鶴則亡國”。酒本是“荒惑敗亂”之物，縱酒狂歌向來是隱士的嗜好，是以“周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑》戒”，但劉伶、阮籍卻因酒而出名，——他們以狂歌縱飲而逃避現(xiàn)實，在全身遠禍時守真養(yǎng)性。衛(wèi)懿公好鶴為什么會亡國？酒乃“荒惑敗亂”之物，劉伶、阮籍之徒為什么會因“酒”而“全其真而名后世”？原因就在這“擇所適”上?！皳袼m”則存，“擇不適”則亂。南面之君“亡其國”，是因“擇不適”；而山林遁世之士，酒飲得“荒惑敗亂”，猶不能為害，皆因“擇所適”?！巴銎鋰薄叭湔妗钡慕Y局，應該如何理解？無論鶴之愛還是酒之愛，蘇軾不是強調兩種生活情趣的迥然不同，而在強調看問題要辯證地看。這恰如云龍山人張君之住在西山“水及其半扉”，蘇軾立于朝廷而麻煩不斷一樣。可見，無論是人之居、鶴之愛，還是酒之飲、官之處能不能“為害”，“擇所適”非常重要。此刻，蘇軾“自求外放”，來到徐州“飲酒于斯亭而樂之”，便是“擇所適”。他游目騁懷，臨風放鶴，有張君山人相伴；他把酒臨風，舉杯痛飲，以劉伶、阮籍為師。此等逍遙自在，此等痛快淋漓，不正是“擇所適”的結果嗎？這就是后文中蘇軾說“為樂未可以同日而語”的原因。

蘇軾由“鶴酒相比”生成的這一段經典論述，是放在“放鶴之歌”與“招鶴之歌”的背景下進行的。從“招鶴之歌”來看，這就是一幅隱居的清閑生活素描圖?！罢喧Q之歌”“招”生出一片清閑生活、自由飄逸生活，這就是作者認為“不能為害”的適應和生存方式?！罢喧Q之歌”中“黃冠草屨，葛衣而鼓琴”，是非常重要的意象。這個意象，就是蘇軾心中“擇所適”的形象。他自由清閑，安然自適。這實際是蘇軾對張山人生存方式的一種肯定，也是蘇軾生存方式的自我反思、自我關照。生活中，“鶴”都能坦然的“出”與“入”，作者應該如何做呢？這才是理解作者的正確思路。這樣看來，《放鶴亭記》是一篇自我反思的小品。

四、徐、黃相比：“擇所適”的情感格調不同

徐州時，蘇軾在政治、經濟、人際等方面的情形還是比較好的?？梢哉f，他的“擇所適”觀念是在生活之樂、隱居之樂中形成的。在徐州時，蘇軾的《放鶴亭記》表達的“擇所適”，與被貶黃州做團練副史時寫的《赤壁賦》中的“隨遇而安”選擇心態(tài)一樣嗎？我以為，二者在內容與寫法上有相似之處，但還是有質的不同。

寫作《赤壁賦》時，蘇軾的情形與徐州時大不相同?！冻啾谫x》寫于元豐五年（1082年）七月，這時蘇軾以帶罪之身謫居黃州已近四年。距離徐州寫作《放鶴亭記》已經過了四年。試想，蘇軾無辜遇害，謫居黃州，郁憤之情，實在難免。但他又能坦然處之，以達觀的胸懷尋求精神的解脫，而不被頹唐厭世的消沉情緒所壓倒。這樣看來，說《放鶴亭記》中彌漫著“在政治斗爭失敗后的消極情緒”，實在沒有道理。我們看《赤壁賦》中的這一段——

客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取，惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

《赤壁賦》中的這一段，由設問引發(fā)議論的寫法與思路，與《放鶴亭記》中的下面一段基本一致：

子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也?！兑住吩唬骸傍Q鶴在陰，其子和之。”《詩》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞于天?！鄙w其為物，清遠閑放，超然于塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛(wèi)懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑》戒，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？

試比較一下這兩段的寫法、思路與主張，我們能夠看出蘇軾的行文風格與內容差異?！冻啾谫x》中的這一段是蘇軾針對“客人”的人生悲觀論而寫。蘇軾從宇宙變化說到生存哲理，他認為從變化的角度看，天地一刻也不會不變，因而，人生短暫，自然可悲。但從不變的角度看，天地與“我”同生，萬物與“我”為一。在此基礎上，蘇軾提出他的隨遇而安的生存觀——“況且天地間物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取”。蘇軾強調，一切看淡以后，便能隨遇而安。人世間的榮辱、得失、憂樂便不足為念了。此段中，“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭”表達的就是到大自然中去尋求精神上寄托的渴望。這樣才能與自然相適，隨遇而安。只是蘇軾《赤壁賦》中強調的是隨遇而“適”，與《放鶴亭記》強調的“擇適”、主動順應自適，是大不相同的。為什么會出現(xiàn)這樣的不同？蘇軾在徐州時的被貶，是自貶，——他還做著徐州知州。這種“被貶”方式，蘇軾多多少少是快樂的，也能夠看到別人的“隱居之樂”。這就是《放鶴亭記》中為什么能夠大談“隱居之樂”，為什么蘇軾能借助《放鶴亭記》借題發(fā)揮，大談“擇所適”。因此，這就是為什么《放鶴亭記》可以理解為：人在某些時候要善于選擇適合自己的生存環(huán)境。只是《放鶴亭記》中的“擇所適”，不是被動選擇環(huán)境，而是積極順應、善于選擇。因為人生只有選擇好適合自己的環(huán)境，“縱鶴所如”才能“高翔而下覽”。

《放鶴亭記》中，蘇軾借鶴言說“西山不可以久留”。其意主要在反思“擇所適”的“外放”式選擇。這種主動選擇和后來在黃州時的經遇是大不相同的。當然，徐州時期，蘇軾形成的“擇所適”生存觀，多少有些超然思想。蘇軾的“擇所適”思想，還是道家看問題的傳統(tǒng)思路。