侗族民間信仰中的“村寨意識(shí)”探究

譚志滿 杜 鵬

（湖北民族學(xué)院 民族研究院，湖北·恩施 445000）

侗族作為我國(guó)南方的一個(gè)少數(shù)民族，有“北侗”與“南侗”之分。侗族主要聚居在湖南省、貴州省和廣西壯族自治區(qū)的交界處，在鄂西南的部分地區(qū)也有少數(shù)零散的侗族聚居區(qū)。

從古至今，侗族一直就屬于典型的小流域農(nóng)耕民族，他們?cè)谒闹苌江h(huán)水繞、溪谷交錯(cuò)地帶的山間壩子中建立了一個(gè)個(gè)與居住環(huán)境相適應(yīng)的侗族“特色村寨”。侗族村寨的特色不僅僅表現(xiàn)在飲食、服飾、建筑等外在形式方面，還主要表現(xiàn)在侗族成員強(qiáng)烈的“村寨意識(shí)”等內(nèi)涵在意識(shí)方面。村寨意識(shí)是集體意識(shí)之一種，它是村寨成員為了維持村寨永續(xù)發(fā)展經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期潛移默化的結(jié)果。通過(guò)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗族村寨意識(shí)主要體現(xiàn)在以薩神崇拜、風(fēng)水信仰、鼓樓修建以及各種民間禁忌為載體的民間信仰中。同時(shí)，在歷史發(fā)展過(guò)程中，侗族通過(guò)民間信仰多種形式、不同場(chǎng)合的“展演”在較大程度上又進(jìn)一步強(qiáng)化了侗族成員的村寨意識(shí)。

一、薩神崇拜中的村寨凝聚意識(shí)

侗族以女性神“薩瑪”為其至高無(wú)上之神，認(rèn)為她的神威最大，能主宰一切，保境安民，使六畜興旺，村寨平安?！八_瑪”是侗語(yǔ)的音譯，又稱“薩歲”。“薩”在侗語(yǔ)中的意思是“祖母”，“瑪”意為“大”，因此“薩瑪”用漢語(yǔ)可以解釋為“大祖母”或“始祖母”，她是侗族尤其是南部地區(qū)侗族共同的祖先神靈，是侗族祖先崇拜中最大的神。以往人們?cè)跍?zhǔn)備修建村寨時(shí)，都要在其亡故的地方，取來(lái)泥土修建薩壇后，才開(kāi)始修建房屋住所。侗族寨規(guī)中現(xiàn)在還流傳有“先設(shè)薩壇，后建寨門”的說(shuō)法，侗族民間俗語(yǔ)也有“漢族廟大，侗家薩大”，可見(jiàn)薩瑪在侗族成員心目中的重要地位。侗族民眾認(rèn)為，薩瑪具有鎮(zhèn)妖魔驅(qū)鬼怪保民安的神力，從其亡故的地方取來(lái)的泥土表明薩瑪神每時(shí)每刻都存在于侗寨中，可以使各種鬼魔不敢進(jìn)入村寨中，從而保證全寨的安寧，使全寨人受到蔭庇。正如《今日吉時(shí)引薩進(jìn)村寨》所唱：“今日吉時(shí)引薩進(jìn)村寨，引著薩老進(jìn)寨鬼魔進(jìn)河潭；鬼魔滾進(jìn)河潭我們引著薩老進(jìn)村寨，咱們引著薩老進(jìn)到地方，家家甩掉災(zāi)難，讓災(zāi)難同鬼一同進(jìn)河潭，潭水漩渦攪著鬼魔隨浪順流而下，砍去禍根，斷了壞根，地方得福，村寨受益?！盵1]

侗族每個(gè)村寨都建立“然薩”，也稱“薩瑪祠”、“圣母祠”或“薩歲廟”。然薩通常被精心選址在村寨的最幽深處，是侗族供奉祭祀祖先神靈最神圣的場(chǎng)所。在侗語(yǔ)中，“然”的意思是“房屋”，“然薩”也就是“祖母的房屋”，屋內(nèi)供奉著侗族心中最大的神——薩瑪。侗族祭拜薩瑪?shù)膱?chǎng)景莊重肅穆，寨子中只有婦女和寨老才有資格參加祭拜儀式，小孩是不允許參與薩瑪祠內(nèi)祭拜儀式的，但是孩子們卻可以在祭拜儀式完成后的慶?；顒?dòng)中，與成人一樣分享相同份量食物，體現(xiàn)出侗族幫扶幼小的傳統(tǒng)美德以及原始的平均主義觀念。每年的新春是祭祀薩瑪?shù)娜兆?，也就是侗族的“薩瑪節(jié)”。薩瑪節(jié)一般在農(nóng)歷正月或二月舉行，但有時(shí)也會(huì)根據(jù)生產(chǎn)生活中的重大活動(dòng)情況改為其它時(shí)間舉行。祭薩有不同的規(guī)模，較小的祭祀活動(dòng)一般在村寨內(nèi)舉行，較大祭祀活動(dòng)一般邀請(qǐng)鄰近村寨，或一村或數(shù)村，甚至相鄰片區(qū)村寨聯(lián)祭，場(chǎng)面甚為壯觀。為了祭祀薩瑪，屆時(shí)全寨男女集合，在其村寨中間的土坪上壘起土堆，年輕婦女們手牽著手或手搭著肩圍著祭壇前的土坪邊唱邊舞，舉行隆重的薩瑪祭祀盛典，他們將薩神膜拜于心，默默伺奉，祈求薩在新的一年里降福消災(zāi)、保寨安民、風(fēng)調(diào)雨順，希冀侗家村寨成員能夠在薩瑪神靈的保佑下幸福平安。祭畢，眾人圍坐薩壇就餐，表示與薩共進(jìn)午餐。

薩神作為傳說(shuō)中的女英雄在侗族民眾中享有至高無(wú)上的地位，因此侗族祭拜薩瑪實(shí)際上是一種祖先崇拜。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，在侗族民間逐漸形成了薩瑪文化系統(tǒng)，包括有關(guān)薩的各種版本傳說(shuō)和歌謠、踩歌堂以及各種祭祀薩神的活動(dòng)等，可以說(shuō)，薩瑪文化系統(tǒng)在侗族文化發(fā)展史中占有重要地位；同時(shí)，以“薩神崇拜”為核心而衍生出的各種“薩文化”通過(guò)口傳心授、實(shí)物展示、場(chǎng)景體驗(yàn)等不同形式的“展演”，在很大程度上加強(qiáng)了區(qū)域內(nèi)各個(gè)侗族村寨之間的聯(lián)系，顯著增強(qiáng)了侗族村寨內(nèi)部的團(tuán)結(jié)意識(shí)和民族凝聚力。

二、風(fēng)水觀念中的村寨和諧意識(shí)

受風(fēng)水觀念影響，侗族村寨的聚落建筑通常多選擇在依山傍水之地。侗族村寨聚落的建筑格局是侗族原生態(tài)文化中原始樸素的人與自然有機(jī)和諧觀念的體現(xiàn)。山、水是侗族生活的依靠，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，風(fēng)水信仰根植于侗族精神世界和現(xiàn)實(shí)生活的方方面面。受風(fēng)水信仰的深刻影響，侗族通常以家族為單位聚族而居，形成一個(gè)個(gè)家族村寨，他們?cè)诮o自己選擇寨址時(shí)，要求自己居住的“小世界”要與天地山川、風(fēng)物萬(wàn)象的“大世界”和諧統(tǒng)一。侗族把寨子依靠的山脈叫做“龍脈”，侗族人在“龍脈”上種植各種樹(shù)木。侗族成員在建寨時(shí)，不僅考慮到要依山，還要找尋有溪流經(jīng)過(guò)且比較平緩坦蕩的地方來(lái)安寨，侗族人認(rèn)為這樣的地方是“龍嘴”，視其為最理想的寨址。每個(gè)侗寨的附近通常會(huì)有一片被當(dāng)?shù)厝朔Q為“風(fēng)水林”的地帶，風(fēng)水林中要有大片郁郁蔥蔥且挺拔于其間的古樹(shù)。風(fēng)水林被侗寨人視為可以鎮(zhèn)邪保佑全寨人平安同時(shí)又可以供夏季納涼的風(fēng)水寶地。當(dāng)然要尋找到適合居住的風(fēng)水寶地很不容易，一旦找到，侗族人就會(huì)對(duì)其愛(ài)護(hù)有加。此外，在侗寨中心區(qū)域通常會(huì)有一座鼓樓，當(dāng)?shù)厝酥詫⒐臉切藿ㄔ谌闹行牡貛?，是因?yàn)榭紤]到這里是一寨之“龍穴”。他們認(rèn)為這里是山水相交、陰陽(yáng)和合之處，也即龍脈止聚之地。侗族將鼓樓修建于此，有“點(diǎn)穴”的寓意。

在侗寨的寨頭、寨尾或鼓樓附近，也通常建有一些“風(fēng)雨橋”。從風(fēng)雨橋本身的基本作用來(lái)看，它當(dāng)然首先是為人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活的交通提供方便，同時(shí)也是供人們修身養(yǎng)性、陶冶情操、形成共同旨趣的好地方。倘若我們聯(lián)系到前面提到的侗寨人建寨選址的原則，從宏觀上考察整個(gè)侗族村寨建筑的布局，我們便會(huì)發(fā)現(xiàn)侗寨人修建風(fēng)雨橋不只是出于生活實(shí)用或觀賞審美的考慮，更多地還有從風(fēng)水上的考量。風(fēng)雨橋一般建在村寨“龍脈”消歇隱退的位置，侗族民眾普遍相信建在合適位置的風(fēng)雨橋可以起到把“龍氣”融會(huì)貫通，調(diào)合全寨“經(jīng)脈”的作用。由此可見(jiàn)，侗族村寨的建筑格局特別講究與自然的和諧，體現(xiàn)出村寨和諧意識(shí)。

三、鼓樓修建中的村寨空間意識(shí)

鼓樓是侗族村寨的標(biāo)志。有侗寨必有鼓樓，鼓樓是侗族村寨中較為宏大的建筑，因樓上置鼓而得名。侗族的鼓樓一般模仿杉樹(shù)形狀建造，屬于塔形建筑物，高大偉岸、結(jié)構(gòu)精巧、造型典雅。鼓樓底一般為正方形，上面外翹多角，有四檐四角、六檐六角、八檐八角等多種不同類型。鼓樓頂部高聳，最上面是造型極為講究的樓頂，有尖頂、懸山頂?shù)仁綐?，頂上還有象征吉祥的各種雕飾物，如寶葫蘆、前年鶴等，鼓樓的瓦檐梁柱裝飾也較為精致華美。鼓樓的樓檐層數(shù)為奇數(shù)，但不論有多少層，均高于當(dāng)?shù)囟弊迕窬印９臉怯袕d堂式、干欄式和寶塔式三種類型，柱型有單柱和多柱之分，多柱型鼓樓有四根主柱、十二根襯柱，象征四季十二個(gè)月，寓意歲歲順?biāo)?、四季祥和。侗族民眾認(rèn)為鼓樓能夠庇佑侗族全寨人的福蔭，正如《贊鼓樓歌》所唱：“鼓樓雄奇聳云天。吉日豎樓玉皇鑾駕光臨到，選遍鰲頭擇得吉日壽福天邊。祿馬傳寶入通天，太白神仙降樓前。······又得紫微吉星鑾駕映樓前，羅天大進(jìn)請(qǐng)來(lái)到，又獲天德書(shū)名篇。日頭照耀珠寶進(jìn)，村寨老少都安然。祿馬到向旺平安，文武能人出萬(wàn)千。日得福生三天寶，四吉星照旺財(cái)源。發(fā)富登天遍村寨，家家買上萬(wàn)畝田。”[2]

在人類學(xué)中，最早對(duì)空間進(jìn)行研究的是法國(guó)人類學(xué)家莫斯，他認(rèn)為人類特定社會(huì)空間的界定和劃分起源于人們對(duì)社會(huì)組織的模仿。法國(guó)人類學(xué)家布迪厄在對(duì)卡比爾人住宅空間結(jié)構(gòu)的人類學(xué)研究中則更進(jìn)一步指出，住宅的空間結(jié)構(gòu)往往是該居住者宇宙觀的隱喻和象征，認(rèn)為“具體的空間建構(gòu)與抽象的認(rèn)知圖式間存在著一種相互作用的關(guān)系”。[3]侗族建立村寨通常以鼓樓為中心，其他各種建筑物圍繞著鼓樓層層展開(kāi)。這種建筑理念尤以南侗地區(qū)的侗寨體現(xiàn)得最為典型。在南侗地區(qū)，侗寨最為明顯的標(biāo)志就是在寨子的中心地帶必建鼓樓。鼓樓是侗族村寨聚落最核心的神圣公共空間，寨中凡是重要的公共事務(wù)都會(huì)在這里舉行。對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖?lái)說(shuō)，鼓樓就是一個(gè)文化場(chǎng)域，這個(gè)場(chǎng)域猶如磁石一般可以把他們社會(huì)生活和文化習(xí)俗的方方面面都匯聚于此。鼓樓是侗族民眾遇到重大事件擊鼓聚眾議事的會(huì)堂，平時(shí)則是侗族人社交娛樂(lè)和節(jié)日聚會(huì)的文化場(chǎng)所。鼓樓內(nèi)緊挨板壁置有長(zhǎng)凳，正中間設(shè)有火塘；鼓樓門前有專為節(jié)慶以及重大活動(dòng)開(kāi)辟的場(chǎng)地。每當(dāng)夏日，男女老少至鼓樓前的開(kāi)闊場(chǎng)地乘涼，寒冬臘月來(lái)鼓樓內(nèi)火塘邊圍火取暖，唱歌彈琵琶、擺“龍門陣”。每逢節(jié)慶，村寨中不分男女老幼，歡聚在鼓樓前“踩歌堂”或看侗戲、吹蘆笙、“哆耶”對(duì)歌作樂(lè)。侗族的鼓樓里面懸有一面牛皮長(zhǎng)鼓，在侗族歷史上，村寨里或遇重大事宜商議，或起款定約，或需共同抵御外來(lái)侵?jǐn)_，均由寨老登樓擊鼓以召集民眾。有的地方發(fā)生火災(zāi)匪盜，也擊鼓響應(yīng)。一個(gè)寨子擊鼓，其他寨子跟著響應(yīng)。就這樣，一寨傳一寨，消息很快就傳到深山遠(yuǎn)寨，鼓聲到的地方，人們都會(huì)聞聲趕來(lái)。

侗族鼓樓還發(fā)揮著類似漢族“宗祠”的作用。傳統(tǒng)意義上的侗寨都是一個(gè)個(gè)典型的血緣或擬血緣關(guān)系部落，保留著父權(quán)制氏族組織形態(tài)的殘余，每一個(gè)村寨部落基本上是按宗族姓氏劃片筑居的，因此一個(gè)鼓樓就是一個(gè)村寨宗族的顯著標(biāo)志。在人類學(xué)中，侗寨這種有著較強(qiáng)血緣關(guān)系的小型社區(qū)就是典型的繼嗣群組織，同一個(gè)繼嗣群中的侗族成員有共同的祖先認(rèn)同。一個(gè)侗寨中如果只有一座鼓樓，則表明了該寨只有一個(gè)單一血緣關(guān)系的繼嗣群。在侗族社會(huì)中，同村寨的人屬于一個(gè)血緣或擬血緣的“補(bǔ)拉”組織，“補(bǔ)拉”組織中的內(nèi)部成員禁止相互開(kāi)親，侗族的婚姻只能在來(lái)自不同“補(bǔ)拉”組織的村寨中締結(jié)。因此，鼓樓的這種劃分宗族的方法和作用類似于漢人社區(qū)的宗祠，鼓樓及其空間建構(gòu)強(qiáng)化了侗族成員的空間意識(shí)。

四、民間禁忌中的村寨區(qū)隔意識(shí)

在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，侗族積累并延續(xù)了眾多關(guān)于保護(hù)村寨自然生態(tài)環(huán)境與合理利用資源的民間規(guī)約或禁忌，這些民間規(guī)約或禁忌在侗族的民間信仰中就有不少體現(xiàn)。例如，侗族村寨附近被認(rèn)為是與“風(fēng)水”有關(guān)的山林、水塘，忌亂伐亂挖。在這一點(diǎn)上，侗族有著與此類民間禁忌相應(yīng)的“款約”的規(guī)定，諸如：“講到坡上樹(shù)木，講到山中竹子。白石為界，隔開(kāi)山梁。不許越過(guò)界石，不許亂移界標(biāo)。田有坎，地有邊。金樹(shù)頂，銀樹(shù)梢。你的歸你管，我的歸我營(yíng)?！盵4]

雖然清代初期中央政府開(kāi)始對(duì)侗族地區(qū)實(shí)行“改土歸流”政策，將侗族納入中央王朝的統(tǒng)一管理，但實(shí)際上侗族社會(huì)內(nèi)部仍然保留了某些氏族組織殘余，最典型的就是具有原始部落聯(lián)盟性質(zhì)的“款”組織。追溯歷史，侗款有大小之分?！按罂睢庇扇舾伞靶】睢甭?lián)合，而“小款”則由若干相鄰的“補(bǔ)拉”性質(zhì)的村寨組成?！按罂睢鳖^人由“小款”頭人們商議而定，而“小款”頭人則由村寨成員公正推選產(chǎn)生。由款民大會(huì)制訂的“款約”一旦獲得通過(guò)，則所有的人必須遵守。為了增強(qiáng)款約的神圣性和權(quán)威性，侗族通常要舉行一些民間宗教儀式，例如殺牛盟誓，接受神靈的監(jiān)督，通過(guò)這些儀式來(lái)使侗族所有民眾深信這些款約訂立的嚴(yán)肅性，人人都務(wù)必遵守，一旦有誰(shuí)觸犯必將受到嚴(yán)懲。今天在南部地區(qū)侗族的“補(bǔ)拉”組織某種程度上就是“款”組織的延續(xù)。“補(bǔ)拉”組織內(nèi)部設(shè)有“老人協(xié)會(huì)”，這些“老人”一般都是村民公認(rèn)的德高望重之人，他們負(fù)責(zé)看護(hù)村寨，對(duì)不利于村寨團(tuán)結(jié)和村寨發(fā)展的言行進(jìn)行監(jiān)督。在侗族的歷史上，每個(gè)村寨都有“長(zhǎng)老”，“長(zhǎng)老”負(fù)責(zé)主持村寨事務(wù)，用本民族習(xí)慣法來(lái)規(guī)范和維護(hù)村寨秩序。侗款這種組織和制度一直保存到清末民初，隨著歷史的發(fā)展，侗族以往形式完整的侗款業(yè)已消亡，但具有一定款性質(zhì)的“補(bǔ)拉”組織仍然在侗族民間得以延續(xù)，仍然是侗族民間的一種活的文化，它將侗族民間信仰中的某些禁忌以民間習(xí)慣法的形式予以固定，一定程度上維護(hù)了村寨和侗族的集體利益，增強(qiáng)了侗族的村寨意識(shí)。

侗族民間禁忌中的村寨意識(shí)還體現(xiàn)在舉行各種民間儀式時(shí)侗族對(duì)“我寨”與“他寨”的區(qū)隔意識(shí)。例如，侗族對(duì)家戶供奉祖先的神龕有著嚴(yán)格的禁忌，他們認(rèn)為，自己祖先的神龕是最神圣的地方，嚴(yán)禁外寨人將一切兇器如刀、劍、戈、矛、弓、弩，甚至棕索，放置其上，否則就是對(duì)本寨神靈的不敬，會(huì)招致神靈對(duì)整個(gè)村寨和家庭成員的懲罰。此外，侗族村寨在舉行各種集體祭祀活動(dòng)時(shí)，對(duì)“寨內(nèi)人”和“寨外人”進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分，儀式中忌諱外寨人進(jìn)入本寨，禁忌的標(biāo)志是用芭茅草打四個(gè)結(jié)，挽成一個(gè)“十”字草標(biāo)，懸于村寨入口處，外寨人看到草標(biāo)，就會(huì)很知趣地離開(kāi)。如果平時(shí)家戶中有人生病，侗族巫師在舉行“趕鬼”法術(shù)儀式時(shí)，也不允許外寨人隨意入內(nèi)，他們?cè)诓∪思业拈T外插一根樹(shù)枝、稻草或旗桿以示“警戒”。侗族巫師認(rèn)為，若外村寨的人進(jìn)入病人的房屋則會(huì)帶“鬼”進(jìn)來(lái)，會(huì)使病人更加不吉，如果誤入則就是犯了禁忌，誤入者需賠償錢或物，供病人家請(qǐng)巫師重新“趕鬼”之用。侗族還規(guī)定，為祭薩神而修建“薩壇”的期間，全寨人一律吃齋，禁止外人進(jìn)寨，夜間所有人家都要熄燈。在傳統(tǒng)的侗族村寨中，薩瑪祠由專人負(fù)責(zé)看管，平時(shí)大門緊閉，外村寨人更不允許進(jìn)入其中。如果寨子里出現(xiàn)疾疫或火災(zāi)，人們就會(huì)認(rèn)為薩神已經(jīng)遠(yuǎn)離神龕，沒(méi)有保護(hù)好村寨，就需及時(shí)“安神”，請(qǐng)神歸位。這時(shí)，這個(gè)寨子會(huì)立即封寨三天，請(qǐng)侗族巫師進(jìn)行掃寨，隆重地祭祀薩瑪，喚其歸位，以祈求薩瑪保佑本寨平安。

五、結(jié)語(yǔ)

民間信仰又稱為民俗信仰，是“在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”。[5]在侗族的社會(huì)歷史發(fā)展中，民間信仰是其日常生活的一部分，對(duì)他們生產(chǎn)生活中的各個(gè)方面都產(chǎn)生著較為廣泛的影響。侗族社會(huì)迄今沒(méi)有形成統(tǒng)一的宗教，信奉多神，以萬(wàn)物有靈和靈魂不滅為其民間信仰的思想基礎(chǔ)。侗族的民間信仰主要表現(xiàn)為自然崇拜、靈魂與祖先崇拜、薩崇拜和風(fēng)水觀念等，這些民間信仰的表現(xiàn)形式共同構(gòu)成了侗族的傳統(tǒng)文化，同時(shí)也形成了侗族成員的集體意識(shí)。由于侗族成員筑寨而居，所以侗族成員的集體意識(shí)主要表現(xiàn)在維護(hù)村寨永續(xù)發(fā)展方面的村寨意識(shí)；同時(shí)在歷史發(fā)展過(guò)程中，侗族多以村寨為單位不斷展演民間信仰相關(guān)意識(shí)并使之在村寨成員中潛移默化，從這方面看，侗族民間信仰在很大程度上反過(guò)來(lái)又進(jìn)一步強(qiáng)化了侗族成員的村寨意識(shí)，也是侗族“特色村寨”形成的基礎(chǔ)。

[1]楊 權(quán). 侗族民間文學(xué)史[M]. 北京：中央民族學(xué)院出版社，1992：105.

[2]三江侗族自治縣三套集成辦公室. 侗族琵琶歌（內(nèi)部印行）[Z]. 1987：41- 42.

[3]（法）皮埃爾·布迪厄. 實(shí)踐感[M]. 北京：譯林出版社，2003：434.

[4]鄧敏文，吳浩. 沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)——侗款研究[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1995：75

[5]鐘敬文. 民俗學(xué)概論[M]. 上海：上海譯文出版社，1998：187.