文化認同視域下的國家認同與民族認同關系研究

張文樹 包有或

（福建生物工程職業(yè)技術學院，福建·福州 350002）

我國各民族自古就在長期的生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造出了自己特有的文化，這些民族文化深刻體現(xiàn)了各民族不可替代的價值觀，是各民族傳統(tǒng)與現(xiàn)實的表達。改革開放以來，我國堅持平等、團結、互助、共同繁榮的民族政策，少數(shù)民族的經(jīng)濟社會獲得了跨越式的發(fā)展，人民的生活水平得到顯著提高，少數(shù)民族人民的國家認同感不斷增強。但是，由于受國內外多種因素的影響，特別是世界范圍內“三股勢力”（即指民族分裂勢力、宗教極端勢力、暴力恐怖勢力）的滲透和影響，少數(shù)民族地區(qū)出現(xiàn)了民族認同增強而國家認同弱化的現(xiàn)象，少數(shù)民族的國家認同面臨著新的挑戰(zhàn)。當前，通過文化認同、價值觀認同，凝聚共識，探討國家認同的強化之道，提升民族的整體歸屬感，尤其重要。

一、國家認同與民族認同

民族認同，是社會成員對于其民族身份的認定，表現(xiàn)其對本民族物質文化和精神文化的接納與認定，由此在情感上和心理上產(chǎn)生的一種民族依附感和歸屬感。民族認同一般是發(fā)生在不同族群的交往過程中，用以區(qū)分“我群”與“他群”的異同，如費孝通先生認為，民族認同只有在必須和“非我族類”的外人接觸時才會發(fā)生。[1]國家認同，是指社會成員對于所屬國家公民身份的認定，體現(xiàn)了社會成員對國家的歷史傳統(tǒng)、價值觀念以及政治主權等要素的接納與認可。國家認同是現(xiàn)代國家的合法性基礎，為國家這一共同體維系自身的統(tǒng)一性、獨特性和連續(xù)性提供保障。國家認同不僅確立了民族國家的身份，而且還使它獲得巨大的凝聚力和復原力，對其統(tǒng)一與穩(wěn)定起著至關重要的作用。因此，國家認同至少應該包括民族認同、文化認同和政治認同這三個基本的維度。[2]

在傳統(tǒng)國家的政治體系中，人與人之間是相互隔離的，人們對于國家的認同也是較為模糊的，通常將與君王、王朝的認同聯(lián)系在一起，并隨著君王和朝代的更迭顯現(xiàn)出不穩(wěn)定狀態(tài)，對于在歷史上相對弱勢的少數(shù)民族更是如此。在我國，真正意義上的國家認同概念出現(xiàn)于近代以后，孫中山先生領導的辛亥革命開啟了近代民族主義運動，推翻了統(tǒng)治中國二千多年的封建專制制度。隨后，在中國共產(chǎn)黨的領導下，人民的國家意識空前覺醒，各民族團結奮斗、同仇敵愾，積極投身到爭取民族獨立和解放的革命洪流中去。在此過程中，各民族形成了一個不可分割的“命運共同體”，個人利益、民族利益與國家利益緊密結合在一起，各民族人民深刻感受到了民族利益與國家利益是高度一致的。當前，全球化對國家認同提出了不同程度的挑戰(zhàn)，這就需要對國家認同的不斷塑造。

在國家認同與民族認同的關系問題上，學術界一直存在著“沖突論”與“和諧論”兩種觀點。沖突論者認為二者間存在著不可調和的矛盾，多樣化的民族認同是國家認同的最大威脅，是導致民族沖突、社會動亂與分裂的重要因素。在構建現(xiàn)代民族國家進程中，國家作為社會矛盾不可調和的產(chǎn)物，它超越于各民族之上，必然要求推行超民族的國家認同，培養(yǎng)共性，削弱各民族特征；但另一方面，每個民族出于各自情感和安全的需要，都有維持自身文化特征的需求，在二者的博弈過程中，國家作為強勢一方，往往會選擇忽視甚至壓制這些要求。因此，在某些因素的作用下，民族認同僭越國家認同的主體地位，國家認同受到挑戰(zhàn)和威脅。和諧論認為二者之間是相互依賴的關系。民族認同與國家認同并不矛盾，國家認同的構建需要積極吸收各民族的認同因子，只有這樣才可以建立起各民族都認可的國家認同，失去各民族認同的國家認同將是無源之水、無根之木。

其實，民族認同與國家認同之間既有相互排斥的一面，又有相互依存的一面，作為一對矛盾體，具有同一性。正確的民族認同能夠強化國家認同，促進國家的統(tǒng)一與團結，除非民族認同走向極端，異化為極端民族主義，蓄意破壞國家安全。同樣，國家認同如果能夠接納并尊重民族認同，亦會引導民族認同的良性發(fā)展。除非在強化國家認同的過程中，處于優(yōu)勢地位的民族，完全掌控話語權，對其他民族實施不平等的打壓政策，危害到其他民族的利益，由此引發(fā)并激化少數(shù)民族國家認同與民族認同之間的矛盾。因此，在多民族國家中，如何將二者有效整合起來，促進國家認同與民族認同和諧關系的建立，實現(xiàn)二者的共榮共生，是我們需要面對的問題。

二、文化認同：國家認同與民族認同的中介形態(tài)

從本質上而言，無論是民族認同還是國家認同，其本身并不是一個認知問題，而是一個關于身份和文化認同的問題。文化認同是指個體或群體對自己所遵循的文化符號、文化理念和價值觀念等所進行的一種文化確認。[2]具體來說，就是不同民族的人們用最有意義的事物來界定自己的身份，回答“我們是誰”這個問題，比如：血緣、宗教、語言、文字、習俗等。民族文化認同表現(xiàn)為以血緣與共同生活區(qū)域為基礎，以本民族的語言文字、風俗習慣、宗教信仰為表達方式。國家文化認同則表現(xiàn)為以更廣泛意義上的血緣關系和共同生活區(qū)域為基礎，是以共同的語言、宗教文化、價值觀念以及法律和主流意識形態(tài)所規(guī)定的共同奮斗目標和思想背景，它是一種更高層次和更高目標上的關于民族更高利益的肯定與維護。

文化是國家和民族的血脈和靈魂，文化認同是民族凝聚力和國家向心力的動力之源，是國家認同最深厚的基礎，也是整合國家認同與民族認同二者關系的中介形態(tài)，一方面它與民族認同有重疊；另一方面它也與國家認同相重疊。在多民族國家中，如果文化認同與民族認同之間的重疊部分大于與國家認同，那么國家認同處于弱勢地位，民族認同處于強勢地位。相反，如果文化認同與國家認同之間的重疊大于民族認同，那么國家認同則處于強勢地位，民族認同則處于弱勢地位。一般而言，國家認同往往是高于民族認同的，因此，文化認同首先是以國家認同為前提的，它是維護國家安全與民族團結的重要力量。但這并不意味著在多民族國家中，文化認同是全方位趨同的、一致的，而是表現(xiàn)為多樣化民族文化之間的理解與尊重，溝通與融合。特別是對于少數(shù)民族文化而言更是如此，少數(shù)民族作為弱勢民族，其文化與主流文化相比，也被認為是弱勢文化，如果一味強調國家認同，便會削弱自身的文化；而過度強調民族認同，則容易導致民族文化固步自封、自大自滿。

中華民族文化是建立在中華民族整體利益之上的觀念意識形態(tài)，是維系中華民族生存和發(fā)展的精神力量。中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，“多元一體”是費孝通先生對中華民族結構的高度概括。所謂“多元”，指的是中華民族不是單一民族國家，而是由56個民族組成的復合民族共同體；所謂“一體”，指的是經(jīng)過長期歷史發(fā)展，56個民族已經(jīng)結合成為相互依賴、相互依存、不可分割的整體。多元一體的邏輯扮演，源于中國地域文化的多元，長期的政治、經(jīng)濟和文化聯(lián)系不斷促進了彼此的交融和匯集。從文化的作用特點來看，“多元一體”性造就了中華文化高度的統(tǒng)攝力、靈活的吸收力、兼容并蓄的包容力以及綿綿不斷的傳播力。中華民族作為一個歷史共同體與文化共同體在時間與空間的漫長交融中，形成了自己獨特的傳統(tǒng)文化和價值觀，它成為國家不可分割的統(tǒng)一性的必要象征。

三、少數(shù)民族文化認同的生存境遇

每個民族都有自己的文化，從某種意義上來說，文化是民族的本質屬性，任何民族的生存與發(fā)展離不開自身文化的傳承與創(chuàng)新。目前，我國55個少數(shù)民族總人口只有6千萬，占到了人口總數(shù)的6%，主要分布在偏遠、邊疆地帶，集中于南方、西南、西北、東北地區(qū)。不同的氣候條件與地理環(huán)境，使少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)實踐過程中，都創(chuàng)造出了屬于自己本民族的文化，并呈現(xiàn)出不同的民族特色。新中國成立后，在國家建設的推動下，我國在少數(shù)民族地區(qū)實施民族區(qū)域自治制度，充分尊重和保障了少數(shù)民族群眾的各項權利，促進了少數(shù)民族文化的大發(fā)展、大繁榮。我國各少數(shù)民族文化已是中華文化不可分割的重要組成部分。在當今世界文化多樣并存的文化格局中，少數(shù)民族文化對外交流積極開展，為增加中華民族文化的凝聚力和感召力，提高少數(shù)民族文化的國際影響力，維護國家文化安全發(fā)揮了重要作用。

但與此同時，隨著市場化、信息化、全球化的深入，各種思想文化相互交流、碰撞更加頻繁，少數(shù)民族的文化認同危機也隨之凸顯，主要表現(xiàn)為：其一，部分少數(shù)民族只認同本民族的的傳統(tǒng)文化，回避現(xiàn)代社會的發(fā)展。甚至一些狹隘的民族主義者鼓吹民族認同高于一切，民族分裂勢力抬頭，試圖制造危害國家安全和人民生命安全的各類暴力恐怖事件。其二，部分少數(shù)民族積極推崇社會主流文化，本民族文化逐步淡化，甚至消亡。少數(shù)民族文化的獨特性逐漸削弱，差異性逐漸減小，使得原本就處在弱勢地位的少數(shù)民族文化，生存和發(fā)展的空間受到了嚴重的擠壓。其三，在新的歷史維度下，少數(shù)民族文化發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)已經(jīng)突破傳統(tǒng)領域，一些新的問題和矛盾日益突出。例如，如何解決民族地區(qū)與國內其他地區(qū)日益突出的教育公平問題；如何推動少數(shù)民族文化在對外開放的格局下健康、繁榮地發(fā)展。此外，在當今全球化進程中，多元文化主義思潮泛起，對于一個長期封閉的民族文化共同體而言，如果缺乏應有的清醒頭腦，不同民族文化碰撞所激發(fā)的民族認同往往會對國家認同形成排斥與疏離，因此，新時期強化國家認同對于維護國家穩(wěn)定、社會發(fā)展顯得尤為重要。

四、少數(shù)民族文化認同的構建路徑

民族文化認同是民族成員對所屬文化的承認和贊同，在此基礎上形成的共識抽象化為文化自覺和自信，融會貫通為共同體綜合實力的發(fā)展和創(chuàng)造。立足現(xiàn)實、面向未來的自覺不僅是現(xiàn)代民族國際競爭的重要憑借，也是民族國家安身立命的基礎。為此，我們需要在“多元一體”的文化格局中，實現(xiàn)民族文化認同的和諧關系。

首先，要處理好“一體”與“多元”的關系。每個民族都有屬于自己的獨特文化，各民族文化相互影響，相互交融，取長補短，求同存異，為中華文化的創(chuàng)新提供了強大的動力。各民族文化的多樣性與差異性，極大地豐富了中華文化的內涵。尊重、包容、保護、支持民族優(yōu)秀文化的發(fā)展，促進包括少數(shù)民族文化在內的中華文化的大發(fā)展、大繁榮，既有利于中華文化的發(fā)展，又可以解決少數(shù)民族文化被同化的困境。但在尊重差異，包容多樣的同時，我們還必須要凝聚共識，強調中華文化的一體化建設，對多元文化進行有機的整合。如果只講“多元”，不講“一體”，就不利于國家認同與民族認同的和諧關系的建立。

首先，正確處理“一體”和“多元”的關系。要以馬克思主義為指導，在各民族地區(qū)培育和踐行社會主義核心價值觀，堅持社會主義方向。通過強化核心價值觀認同，構筑精神文化的凝聚力量，從根本上實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合。“核心價值體系和核心價值觀，是決定文化性質和方向的最深層次要素，是一個國家的重要穩(wěn)定器。”“培育和弘揚社會主義核心價值觀，必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！盵5]此外，我國存在多種宗教和多元利益訴求，這一現(xiàn)實決定了我國少數(shù)民族文化建設必須在堅持主導性的前提下，體現(xiàn)多樣性。一方面，要堅持文化平等，摒棄歧視，接受差異，克服民族狹隘心理，承認異質文化存在的客觀現(xiàn)實；另一方面，要增強文化交往，促進不同文化價值和形態(tài)間的交流、借鑒和吸收，從而增強文化間的認同，實現(xiàn)各民族的和睦相處。

其次，要處理好現(xiàn)代文化和傳統(tǒng)文化的關系。在文化強國的戰(zhàn)略宏圖中，少數(shù)民族文化發(fā)展是極其重要的一環(huán)。民族地區(qū)和邊境地區(qū)的文化建設，很大程度上影響著我國民族團結和邊境穩(wěn)定的大局。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，我們需要大力保護和繼承發(fā)揚，促進民族文化認同感。文化認同不是一個靜止的、排外的過程，而是一種動態(tài)的、不斷被重新構建的過程，任何文化認同都交織著過去與現(xiàn)在，外來與本土文化的融合。發(fā)展少數(shù)民族文化就要堅持取其精華、去其糟粕、推陳出新、古為今用的原則，革故鼎新、因勢而變，用現(xiàn)代文化引領少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的轉型，使每個民族在繼承保持本民族文化傳統(tǒng)精髓的同時，引導少數(shù)民族群眾積極追求現(xiàn)代的思維方式、生活方式、交往方式。要深化傳媒體制改革，推動民族地區(qū)新聞出版、廣播電視電影和互聯(lián)網(wǎng)事業(yè)的發(fā)展；要加強對少數(shù)民族文化的保護和傳承，進一步完善民族地區(qū)文物保護體系和非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承體系；要深化文化體制改革，推動文化產(chǎn)業(yè)成為引領民族地區(qū)全面協(xié)調發(fā)展和產(chǎn)業(yè)結構升級的戰(zhàn)略性支柱產(chǎn)業(yè)。

再次，要處理好文化認同與政治認同的關系。政治認同是指社會成員對國家基本政治制度、政治體制、意識形態(tài)等方面的肯定與認可，而由此在情感與意識上產(chǎn)生的歸屬感。政治認同與文化認同之間相互影響、相互聯(lián)系。不管是單一民族國家還是多民族的國家，如果沒有文化上的認同，政治認同難以一致；國民若無法達成政治上的認同，也有可能弱化文化認同。文化認同作為特定社會政治和經(jīng)濟的反映，它與意識形態(tài)之間有著契合之處，二者都是形成民族歸屬感和社會認同感的凝聚力量。我國“多元一體”的文化格局蘊含著“崇尚統(tǒng)一”、“尊重差異”的理念，這種理念被各族人民共同認可，國家凝聚力由此產(chǎn)生，為文化認同走向政治認同提供了可能。實現(xiàn)政治認同就需要尋求民族文化認同的機理，順應民族文化認同的發(fā)展趨勢，以此強化意識形態(tài)的社會功能。當前，加強少數(shù)民族的政治認同，就必須在尊重其文化多樣化的基礎上，高舉民族團結的旗幟，把少數(shù)民族群眾的智慧和力量凝聚到建設中國特色社會主義上來，形成中華民族的強大凝聚力和牢固向心力，實現(xiàn)國家認同與民族認同的統(tǒng)一。

總之，多民族國家在強化國家認同的過程中，應當充分發(fā)揮文化的紐帶作用、團結作用、導向作用和凝聚作用，通過強化共有的文化認同，把各民族多樣化的自我認同凝聚上升到政治認同、國家認同，實現(xiàn)民族關系的和諧發(fā)展。

[1]費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京：中央民族大學出版社，1999.

[2]劉社欣，王仕民.文化認同視域下的國家認同[J].學術研究，2015，(2).

[3]列寧全集，第37卷[M].北京：人民出版社，1986.

[4]（英）安東尼·吉登斯.全球時代的民族國家：吉登斯講演錄[M]. 郭忠華，譯. 南京：江蘇人民出版社，2010.

[5] 中共中央宣傳部.習近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學習出版社、人民出版社，2014.