日本江戶時(shí)期的《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辯駁

史少博

日本江戶時(shí)期的《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辯駁

史少博

《易道撥亂》是日本江戶時(shí)期著名思想家、儒學(xué)家、哲學(xué)家太宰純的著作，太宰純（太宰春臺(tái)）是信州(長(zhǎng)野縣)飯?zhí)锶?，生?680年，卒于1747年，字德夫，小字彌右衛(wèi)，號(hào)春臺(tái)，又號(hào)紫芝園，是古文辭學(xué)派(萱園學(xué)派)創(chuàng)始人荻生徂徠的門人。著有《古文孝經(jīng)孔安國(guó)傳校正音注》一卷、《古文孝經(jīng)正文》一卷、《古文孝經(jīng)略解》一卷，太宰純校刻、音注的《古文孝經(jīng)孔氏傳》被收入乾隆欽定的《四庫(kù)全書》，還著有：《論語古訓(xùn)外傳》二十卷、《論語正義》二卷、《論語古訓(xùn)》十卷等書。森銕大年，又稱森東郭，江戶時(shí)期中期的儒者，名鉄，字大年，生于1729年，卒于1791年，千葉縣人，他排斥荻生徂徠之學(xué)，著有《非弁道弁名》、《易道撥亂辨》等書。本文主要解剖《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辨駁，分析如下。

一、《易道撥亂》、《易道撥亂辨》著作之主旨

《易道撥亂》是日本江戶時(shí)期的哲學(xué)家太宰純的著作，他著《易道撥亂》是針對(duì)朱熹的《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》而作，其主旨是“撥”朱熹“易道”之亂，正如《易道撥亂》序中所言：“史稱孔子讀易，韋編三絕。易道之難明也，可以見矣。商瞿之所受而傳，至于漢末，泯焉蔑聞。后世諸儒不知‘其所以難’明也。各從其性之所近，妄意注解，自馬融、荀爽、鄭玄、劉表、虞翻、陸績(jī)、王弼、韓康伯之徒，以至唐宋諸家注易者，皆是也。獨(dú)朱晦菴不依諸家傳注，斷然以為易只是卜筮書。因著易學(xué)啟蒙及周易本義，其志專在復(fù)古，固頗有所發(fā)明，然其所謂本義者，系辭以下，乃其家言，啟蒙也多牽合。我薹春臺(tái)太宰先生，抱不世出之才，數(shù)奇弗試，退而修經(jīng)術(shù)，一日因門人請(qǐng)益，而著易道撥亂，以辯啟蒙之牽合，又撰周易反正，以明古訓(xùn)，撥亂業(yè)已上梓，反正亦既脫稿，行將命梓?！雹偬准儯ㄌ状号_(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，延享丁卯1747，第1頁。太宰純認(rèn)為朱熹的《周易本義》與《易學(xué)啟蒙》中觀點(diǎn)多牽合，于是著《易道撥亂》而指出朱熹觀點(diǎn)之牽合。

《易道撥亂辨》是江戶時(shí)期儒者森銕大年的著作，他著《易道撥亂辨》的主旨是批駁太宰純的觀點(diǎn)，正如《易道撥亂辨》序中所述：“易道撥亂者，出于春臺(tái)太宰氏，蓋信朱子以卜筮言易，而取啟蒙之得厥旨，又疑其說之與己意不合者而所作也。夫春臺(tái)子研綜經(jīng)傳，著述最富，亦豪杰士也，雖然，以一排宋儒建其門戶，故言失于過激，義傷乎新奇，往往而有?！雹谏幋竽晔?易道撥亂弁（一卷），文政3［1820］大坂河內(nèi)屋儀助，藏板目錄4丁を付す，延3年刊（西村源六他2肆）本の後印，寬延2年藤原明遠(yuǎn)序、寬延己巳年岸田勝跋，線裝，第1頁。森銕大年指責(zé)太宰純：“德夫?yàn)槿?，好言人短，順非不改，及其徒問易，恐害其家學(xué)，頓怒眼張臂，強(qiáng)注撥亂一篇，不知其為撥亂也，抑以燕石實(shí)為美玉乎。”森銕大年認(rèn)為太宰純的觀點(diǎn)太偏頗。

二、《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》“易之道”之辯駁

太宰純《易道撥亂》曰：“夫易之道在象數(shù)，名于象數(shù)，然后可以言易也。……朱晦菴自稱程氏之徒，而尊二程如圣人，然於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書，及其自為說也，名之曰‘本義’，此其自信亦固矣，乃又別著啟蒙，……然其於啟蒙，未免牽合附會(huì)……，且專以理氣心性說之，所以謬也。……晦庵在宋人之中，獨(dú)能究象數(shù)之原，而易道復(fù)古者，不啻十五，惜也義理之學(xué)，累其知識(shí)，不覺路頭之差，骎骎馳騁乎理氣心性之場(chǎng)?！雹厶准儯ㄌ状号_(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，第1-2頁。太宰純首先斷言：朱熹“尊二程如圣人，然於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書”。又?jǐn)⑹隽酥祆洹吨芤妆玖x》、《易學(xué)啟蒙》的功績(jī)，如“夫晦菴之於易也，依晁呂二家說，正其簡(jiǎn)編，以復(fù)孔氏之舊，其功一也，著啟蒙以明象數(shù)，其功二也。解經(jīng)辭而專以象占為說，易道庶幾復(fù)古，其功三也?！钡翘准冋J(rèn)為朱熹的《易學(xué)啟蒙》“未免牽合附會(huì)”，朱熹的《周易本義》“亦唯六十四卦之解，文簡(jiǎn)而意精?！碧准冎赋?“易自有易之道”朱熹卻以“常道視之，且專以理氣心性說之，所以謬也”。他認(rèn)為朱熹獨(dú)能究象數(shù)之原，可惜也只是義理之學(xué)，“骎骎馳騁乎理氣心性之場(chǎng)”。

森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純?cè)谄渲鳌兑椎罁軄y》中的觀點(diǎn)，指出：“先王之治天下也，以道御人，未聞以人御道，德夫未知易，焉知尚書論語乎？又曰：朱子不取程傳，豈其然乎？程子云：予所傳者辭也，蓋朱子輔其不足，說卜筮耳，于是乎，易道全矣，備矣，何為不取焉？”在這里，森銕大年指責(zé)太宰純“未知易，焉知尚書論語乎？”又指責(zé)太宰純認(rèn)為朱子不取程傳，“豈其然乎？”森銕大年指出：朱熹的“《易》本卜筮之書”中的“卜筮耳”，“易道全矣，備矣，何為不取焉？”森銕大年不否認(rèn)朱熹“不取程傳”，而是“蓋朱子輔其不足，說卜筮耳?！雹偕幋竽晔?易道撥亂弁（一卷），第2頁。

我國(guó)的專家學(xué)者一般認(rèn)為：朱熹的哲學(xué)思想雖然繼承二程，有“程朱”之稱，然而朱熹對(duì)待周易的態(tài)度則有異于二程。因?yàn)槌淌稀兑住穼W(xué)遵循王弼開拓的以“義”釋“易”的道路，然而朱熹則認(rèn)為易是卜筮之書，寫作《周易本義》就是要恢復(fù)《周易》的本來面目。由上，日本江戶時(shí)期的哲學(xué)家、儒學(xué)家太宰純與森銕大年的爭(zhēng)論中，太宰純也認(rèn)為朱熹對(duì)待周易的態(tài)度則有異于二程，太宰純指出朱熹“於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書”，然而朱熹關(guān)于“易之道”，卻以“常道視之，且專以理氣心性說之，所以謬也”。森銕大年卻認(rèn)為朱熹的“易道全矣，備矣，何為不取焉？”反駁太宰純認(rèn)為朱熹不取程傳，認(rèn)為朱熹只是彌補(bǔ)程傳之不足而說卜筮。其實(shí)，我國(guó)著名學(xué)者周予同也對(duì)朱熹的觀點(diǎn)進(jìn)行過質(zhì)疑：“在熹之本意，或以為程頤《易傳》偏于義理，故濟(jì)以象數(shù)，以維持哲學(xué)上之調(diào)和統(tǒng)一的態(tài)度；殊不知學(xué)術(shù)上絕不能有調(diào)和統(tǒng)一者，于是程朱之易學(xué)陷于敵派之嫌，此實(shí)非朱熹初意所及料也?！雹谥苡柰骸吨祆洹?，北京：商務(wù)印書館1931年版，第55頁。并且在我國(guó)的漢學(xué)者中也有對(duì)朱熹觀點(diǎn)質(zhì)疑者。

三、《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“本圖書”之辯駁

太宰純《易道撥亂》“本圖書”曰：“晦庵設(shè)為問答，以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)，晦庵於序，病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)。而己亦未免牽合附會(huì)，謂之何哉？……晦庵之為易，可謂鑿矣。要之未知易之道也已?！雹厶准儯ㄌ状号_(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，第3頁?！盎掴帧敝钢祆洌?yàn)橹祆涮?hào)為“晦庵”。太宰純指出“洛書則禹之所則，洪范所本，於易無關(guān)”，認(rèn)為“惑於子峻之言，依劉牧蔡元定等謬說，以為圖書實(shí)可互用，豈不亦謬乎？”指責(zé)朱熹以河圖、洛書實(shí)為互用，很是荒謬。并且認(rèn)為朱熹“設(shè)為問答，以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)，晦庵於序，病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)。而己亦未免牽合附會(huì)，謂之何哉？其以河圖為數(shù)之體，洛書為數(shù)之用，殊為可笑?！闭J(rèn)為朱熹“以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)”，指出朱熹在其序中“病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)”，揭示了朱熹“皆牽合附會(huì)”的原因，是“以河圖為數(shù)之體，洛書為數(shù)之用”。

森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，指出：“德夫之狡黠，皆捨理取事之弊也，……其圖自圖，書自書，二者決不可互用云者，此不知其圓方也。象豈如器方圓哉？理一而已，理若不通，則河圖不可以作易，人不可以學(xué)圣?！雹偕幋竽晔?易道撥亂弁（一卷），第4頁。森銕大年駁斥太宰純“洛書則禹之所則，洪范所本，於易無關(guān)”說：“洛書不關(guān)易，則孔子何言焉？天地之理一而已，無不關(guān)易者”。認(rèn)為天地之理是一個(gè),都和“易”有關(guān)。并且認(rèn)為太宰純的論證狡黠，都是舍理取事之弊。

“本圖書”是朱熹《易學(xué)啟蒙》中的第一部分，是對(duì)河圖、洛書的解說。我國(guó)著名的哲學(xué)家余敦康這樣分析：“《啟蒙》首先以《本圖書》開篇，從歷史考據(jù)與哲學(xué)義理兩個(gè)方面來論證河圖洛書乃天地自然之易，是‘氣數(shù)之自然形于法象見于圖書者’?！墨I(xiàn)學(xué)的角度解決了圖書之真?zhèn)蔚膯栴}，并且糾正了劉牧以九為河圖、以十為洛書的謬誤?！祆渫ㄟ^這種比較，認(rèn)為河圖與洛書可以互通?！驼軐W(xué)義理而言，圖可以為書，書亦可以為圖，其為理則一，并無先后彼此的區(qū)別。此理即自然之理，天地之理。”②余敦康：《朱熹〈周易本義〉卷首九圖與〈易學(xué)啟蒙〉解讀》，載《中國(guó)哲學(xué)史》，2001年第4期。太宰純的《易道撥亂》與森銕大年的《易道撥亂辨》，是從他們研究朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“本圖書”，并進(jìn)行了認(rèn)真的思考，以至于他們之間展開爭(zhēng)論而著書。

四、《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“原卦畫”之辯駁

太宰純《易道撥亂》“原卦畫”中指責(zé)朱熹“原卦畫”：其一，認(rèn)為朱熹必欲虛之以為太極之象，也很牽合附會(huì)；其二，認(rèn)為朱熹引周子太極說曰：無極而太極。圣人但云易有太極，周敦頤而說無極而太極，此無稽之言，是杜撰之大者也；其三，“引邵子曰：道為太極。又曰：心為太極。道豈太極也哉？心為太極，乃佛氏之見也。凡此皆不知易者之言，晦庵引之，亦足以見其不知易焉?！雹厶准儯ㄌ状号_(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，第5頁。其四，朱熹以畫為易，是不對(duì)的，且曰：在河圖洛書，則奇偶是也。河圖固有奇偶，相配于五位，兩儀具矣。朱熹引之，也是錯(cuò)誤的；其五，依周說以為水火木金，亦是附會(huì)也；其六，八卦非必則河圖而作也，朱熹之說亦牽合附會(huì)也；其七，“伏羲卦圖，邵氏所傳。史云：本出華山陳圖南氏，不知圖南得之何人，其屬之伏羲，亦不知何據(jù)。堯夫說伏羲卦畫，雖詳矣，亦多牽合附會(huì)?！雹芡蠒?，第6頁。其八，“說卦者，仲尼之言，非文王之說也，晦庵以為文王之說，何也？”⑤同上。綜上，太宰純?cè)凇兑椎罁軄y》“原卦畫”中，用“亦牽合附會(huì)也”、“此無稽之言，杜撰之大者也”、“亦足以見其不知易焉”、“亦謬矣”、“亦附會(huì)也”、“亦多牽合附會(huì)”、“何也？”等激烈的詞語，指責(zé)朱熹的觀點(diǎn)并質(zhì)問。

森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，對(duì)太宰純《易道撥亂》“原卦畫”中對(duì)朱熹的指責(zé)進(jìn)行辯論，森銕大年從維護(hù)朱熹的觀點(diǎn)出發(fā)，駁斥了太宰純對(duì)朱熹的指責(zé)和質(zhì)疑，認(rèn)為“夫易廣矣，大矣，朱子因其義所在耳，豈附會(huì)哉？”認(rèn)為太宰純“捨理取事之學(xué)”，必然陷入迷惑。并且針對(duì)“說卦者，仲尼之言，非文王之說也，晦庵以為文王之說，何也？”的質(zhì)問，指出朱熹以為文王之說，是因?yàn)楹笕逯杏写苏f，大概是字之誤，不是朱子之誤。

由上，太宰純?cè)凇兑椎罁軄y》中指出的“茂叔乃云無極而太極，此無稽之言，杜撰之大者也”，“茂叔”是指周敦頤。其實(shí)，周敦頤在《太極圖說》中解釋太極，第一句是“自無極而太極”，而朱熹整理注解《太極圖說》時(shí)，刪去了“自”字，修改為“無極而太極”?！霸援嫛笔侵祆洹兑讓W(xué)啟蒙》中主體部分，是對(duì)伏羲四圖、文王二圖的說明,綜述先天之學(xué)與后天之學(xué)。其中論述了伏羲之易與文王之易，闡釋了伏羲畫卦之緣由，“關(guān)于伏羲畫卦之所由，朱熹仍以《本義》之四圖為據(jù)，先畫橫圖，后畫圓圖，橫圖以明八八六十四卦生成之次序，圓圖以明其組成的方位與運(yùn)行的原理?！雹儆喽乜担骸吨祆洹粗芤妆玖x〉卷首九圖與〈易學(xué)啟蒙〉解讀》。其實(shí)，朱熹自己也有很多困惑和不解，他說：“文王八卦，不可曉處多”（《朱子語類》七十七）由此可知，也許朱熹也沒有把自己對(duì)伏羲四圖、文王二圖的闡釋看作定論，故而古今中外為此爭(zhēng)論也頗多。

五、《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“明蓍策”之辯駁

太宰純《易道撥亂》“明蓍策”中認(rèn)為沒有真正理解“大衍之?dāng)?shù)五十”之內(nèi)涵，認(rèn)為朱熹是“不得其解，強(qiáng)起異端，大抵皆牽合附會(huì)也”；又認(rèn)為朱熹“言洛書也有大衍之?dāng)?shù)五十之?dāng)?shù)，尤不可曉，洛書無十，其積四十五，何得衍為五十，可謂牽合之牽合也”；太宰純《易道撥亂》又指出：“顯道，言陰陽變化之道，因蓍而顯也，神德行，言君子之德行，因卜筮而神也。酬酢，謂人事之往復(fù)也，且如議婚，稽諸卜筮，然后可以定約，祐神，謂傅鬼神之命也，鬼神不能親臨人，人假蓍龜，以受其命，是蓍龜助鬼神也，晦庵之解謬矣。”②太宰純（太宰春臺(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，第7頁。太宰純?cè)凇兑椎罁軄y》“明蓍策”中，明確指出了朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“明蓍策”中有兩處“牽合附會(huì)”，一處錯(cuò)誤。

森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，指出：“明蓍策論曰：大衍之?dāng)?shù)五十?；掴植坏闷浣猓涓`謂之說，此何據(jù)也，泥事之弊，亦不堪笑，洛書猶河圖，河圖猶洛書，其一二三四，各含六七八九，六七八九，亦各含一二三四，五含五，十含五，於此可見八方即四方，四方即八方也，中央即太極，太極即中央，八方得中央而成矣。中者理也，非子莫所謂中。又曰：君子之德行，因卜筮而神也，豈其然哉？卜筮者易之用也，使民由之道也。故孔子曰：不占而已。試問彼所謂卜筮，果何事乎？納甲飛伏之妄說，以欲神德行乎？固哉?！雹偕幋竽晔?易道撥亂弁（一卷），第6頁。森銕大年認(rèn)為太宰純對(duì)朱熹的質(zhì)疑沒有依據(jù)，是“泥事之弊”。但對(duì)太宰純《易道撥亂》的辯駁顯得無力，也似無邏輯。

朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“明蓍策”，是對(duì)古筮法的論述，這里敘述的是以畫卦的原理為依據(jù)、用揲蓍以求卦的方法。朱熹認(rèn)為揲蓍求卦之法本于大衍之?dāng)?shù)，朱熹研究古代筮法，其目的為了窮筮法之理，盡管朱熹所闡釋的“掛枋法”操作方法有諸多異議，但是朱熹把筮法提到哲學(xué)的層面來考察的思路，對(duì)后世的研究思路產(chǎn)生了深刻的影響。

六、《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“考變占”之辯駁

太宰純《易道撥亂》“考變占”中認(rèn)為朱熹：“依用九用六之辭，而推之六十四卦之占法，且考諸春秋傳，以立之法，可謂明且備矣，然其中猶有一二不可曉者，曰：二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主，此晦庵以意言之，夫諸卦六爻，其辭不同，吉兇亦異，若所變二爻，一吉一兇，則何所適從，果以上爻為主，則如下爻何？若兼取二爻，則何以決疑，此其不可曉者一也。曰：三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，六爻皆變者，用之卦彖辭，此當(dāng)然之法也。此外不當(dāng)有用彖辭，一彖辭而兩用之，非所以為斷也，此其不可曉者二也。……四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，此以晦庵之意言之，二不變爻，若一吉一兇，則亦何所適從，果以下爻為主，則如上爻何？若兼取二爻，則何以決疑，且易必占其變，捨變者，而用不變者以占，亦非所宜也。朝鮮李退溪疑之，予亦疑之，此其不可曉者三也?！雹谔准儯ㄌ状号_(tái)）.易道撥亂えきどうはつらん，第7-8頁。太宰純對(duì)朱熹《易學(xué)啟蒙》“考變占”部分觀點(diǎn)的質(zhì)疑，對(duì)朱熹依用九用六之辭，而推之六十四卦之占法，指出了三處“不可曉者”，并說明不僅自己質(zhì)疑，就連朝鮮的儒學(xué)者李退溪對(duì)此也質(zhì)疑。又指出今人生于古法亡之后，而欲筮以決疑，是非常困難的。森銕大年針對(duì)太宰純《易道撥亂》“考變占”中的質(zhì)疑，認(rèn)為是太宰純“何曉考變占”、“拘泥糊涂”，駁斥太宰純是“不知易也”。

朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“考變占”，是對(duì)卦變圖的闡述。朱熹利用變占之法，形成了卦變?nèi)D，用來說明一卦可變六十四卦的道理，這三十二圖是對(duì)《周易本義》記載的卦變圖的進(jìn)一步完善。由上，森銕大年《易道撥亂辨》與太宰純《易道撥亂》對(duì)此展開了辯論。

七、結(jié)語

本篇闡釋了《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辨駁，其辯論都是針對(duì)朱熹的《周易本義》與《易學(xué)啟蒙》展開的。而《易學(xué)啟蒙》是朱熹、蔡元定合著的，朱熹認(rèn)為言《易》如果不以象數(shù)為本，就會(huì)支離散漫而無所根著，朱熹的《易學(xué)啟蒙》與《周易本義》互為表里?！包S宗羲指出，《本義》之卦變圖，重出甚多，頭緒紛然。朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦彖辭，盡舍主變之爻，以兩爻相比者互換為變，多寡不倫，絕無義例。①參見《易學(xué)象數(shù)論》卷二。從這些議論來看，朱熹的卦變理論無論是用于解經(jīng)或是用于變占，都存在著滯而不通的情況，并不是很完善的。但是，朱熹以卦變附先天之后，也自有其一以貫之的思路，其持之有故，其言之成理，他所關(guān)注的重點(diǎn)在哲學(xué)而不在方法。”②余敦康：《朱熹〈周易本義〉卷首九圖與〈易學(xué)啟蒙〉解讀》。關(guān)于朱熹易學(xué)的爭(zhēng)論,不僅在我們中國(guó),而且在江戶時(shí)期日本學(xué)界也有激烈的爭(zhēng)論,森銕大年《易道撥亂辨》對(duì)太宰純《易道撥亂》辯駁,足以說明日本研究朱熹易學(xué)之深,并不亞于我們中國(guó)對(duì)朱熹易學(xué)的研究。

（責(zé)任編輯：肖志珂）

史少博，西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院教授。

本文受國(guó)家社科基金“日本重要哲學(xué)家著作編譯和研究”（項(xiàng)目編號(hào)：12BZX033）資助。