“人之本質(zhì)”之思

摘 要：薩特將人道主義奠基于人的生存這一基礎之上，他在《存在主義是一種人道主義》中所言的人道主義只是傳統(tǒng)形而上學的翻版，而海德格爾則認為對存在的歷史性領悟才是人道主義的真實基礎。海在關于人道主義的信中不再關注人的生存問題，而是關注存在真理和存在本身問題，從存在的真理來思考人的本質(zhì)問題。他重構了一種有別于傳統(tǒng)形而上學的人道主義。這種人道主義探索存在之真理，關注存在綻出之生存。人道主義的本質(zhì)就在于人的本質(zhì)之中。

關鍵詞：人道主義 人的本質(zhì) 存在 人性 思

出現(xiàn)于20世紀初期以薩特為代表的存在主義，致力于揭示存在的真理，尤其是現(xiàn)代人生存的真理。一戰(zhàn)二戰(zhàn)后的紊亂現(xiàn)狀以及經(jīng)濟危機的沉重打擊給群眾造成了精神和肉體的壓迫，這種關注人的價值和尊嚴的理論很大程度上被大眾認可。但在海德格爾看來，薩特過分地強調(diào)了人的自由本質(zhì)從而滑向了主體論的人本主義，而忽略了時間空間、社會歷史作為人生存的基本結構機制對人自由的限制，也即海德格爾“此在”論中的“此”。故此，針對薩特《存在主義是一種人道主義》的相關論述，海德格爾在關于人道主義的信中予以解答和批判，他從存在之中更關注人的歷史性生存，重新定位人的本質(zhì)，使人道主義獲得了一種新定義。

人道主義，最早要追溯到羅馬時期。人性和人道的概念首先是在羅馬共和國時代得到了思考。這種人道主義是為了區(qū)別于野蠻人而采用的象征古希臘文明的人道主義。古希臘時期的哲學家們關心的主要問題是宇宙如何生成，把對人的研究包含在對宇宙的研究之中。[1]

當時的哲學家們認為，人是感性的自然存在物，世界中的萬事萬物都是由物質(zhì)組成的，不是由神創(chuàng)造的。雖然在現(xiàn)在看來，認為人的本原是某種物質(zhì)有些幼稚，但是對當時的人來說這是一種進步的思想。蘇格拉底和柏拉圖就認為人是神靈的產(chǎn)物。蘇格拉底認為，“理性高于一切，經(jīng)驗不是觀念的來源”[2]。柏拉圖認為，任何特殊的東西都有與之對應的“一般”，這種“一般”就是理念，理念世界高于和先于現(xiàn)實世界。[3]而到了古希臘時期，亞里士多德認為人是一種政治性動物、社會性動物，他把人的社會性同倫理學聯(lián)系起來，認為人是社會里的人，人應該聯(lián)系起來建立諸如家庭以及國家的結構，人具有了處于社會之中的特性，它們關于優(yōu)良德行方面的教育和訓練，這樣一種教化被羅馬人譯為“人性”“人道”。羅馬人的羅馬特性就存在于這樣的一種人性和人道之中。從歷史學上來理解的人道主義是對希臘文明的復興，比如歌德、席勒為代表的人道主義。羅馬的人道主義后來影響到十四十五世紀意大利的文藝復興，這種教化的人道主義構成了傳統(tǒng)人道主義的典型。

在中世紀和文藝復興之后的德國古典哲學時期，人的本質(zhì)問題受到了普遍關注。關于人性的問題備受討論，康德提出實踐理性和理論理性等概念，但是他把人的生產(chǎn)活動排除了，僅僅是從倫理道德的角度理解實踐。謝林把絕對精神看作世界的本原，認為人有理性，有思維，人是絕對精神的產(chǎn)物。黑格爾進一步繼承了謝林的思想，把“自然和社會”看作“絕對精神的外化”，認為人是感性的東西，是自然的實存，但是還沒有到達人的本質(zhì)即自由。[4]人和動物的區(qū)別就在于，人有思想，有理性，人能夠意識到自我，人是自我意識的存在。黑格爾一再強調(diào)人的本質(zhì)源于實踐，人的本質(zhì)不是自然的產(chǎn)物，而是實踐活動的產(chǎn)物，人是在合目的的實踐活動中，在改造自然界和社會的過程中產(chǎn)生的。他認為，支配著動物和自然人的是沖動，自由乃是于他物中發(fā)現(xiàn)自己的存在，自己依賴自己，自己決定自己的意志。[5]他認為人和動物的區(qū)別在于，人是有思想和理性的存在物，正是由于人有思想，人才能意識到自己，人又是自我意識的存在，恰恰因為人是這樣的，所以人能夠認識事物的普遍性，也就是絕對精神本身，人只不過是理性精神的體現(xiàn)。[6]“人的真正的存在就是他的行為，在行為里個體性是實現(xiàn)的”[7]。人的精神是從自然界發(fā)展出來的，這一思想被馬克思肯定，他認為社會的人就是自然的人，人身處的社會滿足了人全部的自然需要。[8]馬克思在他的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的“自然向人生成”的觀念就是對黑格爾這一思想的發(fā)展。[9]

故此，傳統(tǒng)哲學都先驗地設定了人的本質(zhì)，認為本質(zhì)先于存在，薩特在《存在主義是一種人道主義》中就認為人的本質(zhì)等同于人的生存。從形而上學出發(fā)對人的本質(zhì)進行了一種設定，認為存在先于本質(zhì)，有別于傳統(tǒng)哲學中的本質(zhì)先于存在，薩特認為人具有徹底的自由，通過自由選擇才能成為人自身[10]，而海德格爾認為，對人行動的本質(zhì)思考得不夠。他認為行動的本質(zhì)就是完成，但首先的前提必須是已經(jīng)存在的東西才能談得上完成，首先的行動應該是對存在進行思考。[11]而當思想思考著時，思想就行動著，從而思想完成存在和人本質(zhì)的關系，而不是由于有作用或由于被應用才變成動作的。

海德格爾在早期著作《存在與時間》中就認為，傳統(tǒng)形而上學是關于存在的遺忘，將人從其存在場域中孤立出來當作主體，因此追問存在的意義就必須對人的主體存在加以反思。傳統(tǒng)形而上學是把存在中的存在者表象出來，但并不深入思考存在者與存在的區(qū)別，不追問存在之真理，反而把焦點放到公眾化普遍化的存在者上面。[12]這種在形而上學基礎之上的人道主義，不會追問存在的本質(zhì)，同樣也不會問人的本質(zhì)是什么，更不會追問存在與人的本質(zhì)有什么關系。形而上學不僅沒有提出存在之真理的問題，相反讓存在之真理的問題保持在被遺忘狀態(tài)，所以，一種區(qū)別于形而上學的人道主義，必須清楚地知道“存在如何關涉人，以及存在如何要求人。”[13]

在《人道主義的信》中他反對那種把人道主義放得不夠高，不去追問存在反而去贊揚存在者的客體性的觀點。作為人之存在，它的任務是守護存在之真理，讓存在者在存在之光中能夠達乎存在者本身。人是被拋入存在之真理之中的。在此被拋境地，人并不是存在者的主人，而只是一個履行看護責任的守護者。

而人是什么？人之本質(zhì)又是什么？用傳統(tǒng)形而上學語言來講，人所是的這個什么，就是人的本質(zhì)。海德格爾認為“人的人性就在人的本質(zhì)之中”[14]。“人唯在其本質(zhì)中才成其本質(zhì)，人在其本質(zhì)中為存在所要求。唯在這種要求中，人才‘已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了他的本質(zhì)居于何處。而唯從這種居住中，人才‘具有‘語言作為寓所，這個寓所為人之本質(zhì)保留著綻出狀態(tài)。這種在存在之澄明中的站立，我稱之為人的綻出之生存?！盵15]海德格爾把處于存在的澄明狀態(tài)稱為人的生存。只有人才適于以這種方式去存在。對人的本質(zhì)的理解必須從存在著眼，即人在人的本質(zhì)中被存在要求著，而人只有在這種人的本質(zhì)中才成其為本質(zhì)。人只有從此種要求中才能發(fā)現(xiàn)他的本質(zhì)是居于何處。在《存在與時間》中，海德格爾認為，唯當此在存在，存在才能成為存在。這句話的意思是說，唯當存在之澄明自行發(fā)生的時候，存在才委身于人，這就為人能夠從綻出之生存的角度來深思存在之真理提供了可能性。存在本身就是存在真理的澄明。[16]而對于存在之真理，海德格爾認為必須從綻出之生存來思考。他認為人的本質(zhì)基于他的綻出之生存，這種綻出之生存并不是傳統(tǒng)形而上學概念的實存。因為實存代表了一種現(xiàn)實性，而綻出之生存更多代表了一種可能性。綻出之生存意味著站出來進入到存在之真理之中，它忍受著此在（Da sein）中的這個此（Da），從而把存在的澄明引入一種被拋的境地。[17]綻出之生存，并不產(chǎn)生或創(chuàng)造一種本質(zhì)性的東西，而是通過這個“此”把存在之真理發(fā)送出來。所以人綻出地生存不是對人是否現(xiàn)實的存在這個問題的回答，而是對“人的本質(zhì)”這個問題的回答。

海德格爾認為，“思想完成存在與人之本質(zhì)的關聯(lián)，……思想僅僅把這種關聯(lián)當作存在必須交付給它自身的東西向存在呈獻出來”[18]。思想在這里必須被理解為一種能力，這種能力讓思想進入本質(zhì)之中，對這樣的一種思想，必須反對任何對思想作技術化的闡釋。海德格爾認為，希臘人沒有把他們的思想叫做哲學，而是把他們的思想保持在思想本身中，讓思想有能力進入思想的本質(zhì)之中，“這種思想屬于存在，因為它被存在拋入對存在之真理的保藏（Wahrnis）中而且為此種保藏而占用——這種思想思存在”[19]。由此，思想才能夠達乎存在，思想才是存在的思想，這種思想才能夠把存在的本質(zhì)發(fā)送出來。而傳統(tǒng)形而上學的人道主義奠基于作為技術、教育工具的哲學基石之上，包括柏拉圖和亞里士多德以及后世大都嘗試通過理論化、邏輯學去訴說思想從而形成各式各樣的哲學學說。[20]當傳統(tǒng)形而上學對思想進行肆意構造著的時候，思想便下降為一種邏輯化、技術化的活動，從它的基本成分中偏離，被作為一種技術加以彌補。在對象化過程中，思成為達到對象的工具，人們不再單純地去運思，而是去從事紛紛擾擾的哲學著說，語言也成為人們展開公眾化討論的工具。在傳統(tǒng)形而上學的專斷統(tǒng)治之下，思想就不能如其所是。所以海德格爾在篇末提到“少一些哲學，而多一些思想的細心;少一些文學，而多一些文字的保養(yǎng)”[21]，借此呼喚思想的嚴格性，讓思想保持在達乎存在之真理的路上，避免下滑入哲學學說的貧乏誤區(qū)。

綜上所述，將存在與本質(zhì)區(qū)別開來，是海德格爾所要反對的，而這正是薩特哲學思想的前提，即存在先于本質(zhì)。人的生存是就人的本質(zhì)而言的。人的本質(zhì)既不是由現(xiàn)實性來規(guī)定，也不是由潛能性來規(guī)定，而是由此在的出竅狀態(tài)來規(guī)定。在這種出竅狀態(tài)中，人接受此在，把此在作為存在的澄明而取入“煩”中，在其被拋中達到其本質(zhì)。所以只有從存在的澄明中，才能真正地理解人性。海德格爾的思考無疑是深刻的，正如孫周興教授所說，海德格爾一生運思逾半個世紀，沉潛往復，碩果累累。而這部分存在論思想花費了他人生的大半部分時間與精力，以此換來的豐碩成果留給我們評鑒瞻仰，這條品評的道路沒有盡頭，有的只是思之途上的一個路標。

注釋：

[1]陸玉勝：《“存在主義是一種人道主義”—海德格爾、薩特的人道主義思想述評》，河北理工學院學報，2005年2月，第5卷，第1期。

[2][3][4]王銳生，景天魁：《論馬克思關于人的學說》，遼寧人民出版社，1984年版。

[5]黑格爾：《小邏輯》，北京商務印書館，1962年版。

[6]黑格爾：《歷史哲學》，北京商務印書館，1999年版。

[7]黑格爾：《精神現(xiàn)象學》，北京商務印書館，1979年版。

[8][11][14][15][18][19][21]海德格爾：《路標》，北京商務印書館，2001年版，第374-375頁，第379頁，第366-367頁，第421頁。

[9]馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，1844年。

[10]周煦良譯，讓·保羅·薩特：《存在主義是一種人道主義》，上海譯文出版社，1988年版。

[12]陳嘉映，王慶杰譯，海德格爾：《存在與時間》，北京生活讀書新知三聯(lián)書店，2009年版。

[13]王鑫：《關于海德格爾人道主義的書信的哲學思考》，廣西青年干部學院學報，2010年12月，第20卷，第6期。

[16]張旭：《海德格爾論人道主義的雙重意義》，中國人民大學學報，2009年，第2期。

[17]楊海峰：《存在與人：一個歷史性的映照——讀<關于人道主義的書信>》，探索，2002年，第1期。

[20]胡春光：《存在之思：人在世界之中存在——論海德格爾對人道主義的批判》，重慶師范大學學報，2009年，第3期。

（王琳琳 上海楊浦 同濟大學人文學院 200082）