馬克思與葛蘭西國家觀之比較

孫靜

（中共聊城市委黨校，山東聊城252000）

馬克思與葛蘭西國家觀之比較

孫靜

（中共聊城市委黨校，山東聊城252000）

國家問題是馬克思和葛蘭西理論研究的重要內容。馬克思以唯物史觀為視角創(chuàng)立了無產階級國家觀，葛蘭西的國家觀是對馬克思的繼承和發(fā)展，但二者在國家與市民社會關系、國家的職能、意識形態(tài)在國家中的作用、國家的未來命運等方面又表現(xiàn)出明顯不同。葛蘭西的國家觀拓寬了馬克思主義國家理論的視野，但未從根本上形成對馬克思國家觀的超越。

馬克思；葛蘭西；國家觀

國家觀是關于國家起源、本質、職能、前途命運、國家與社會各方面關系等問題的理論學說。馬克思以唯物史觀為視角，詳細論述了國家的本質、職能、未來的消亡等諸多理論問題，創(chuàng)立了無產階級國家觀。而葛蘭西通過重新分析國家與市民社會的關系和考察現(xiàn)代資本主義世界國家與社會關系之后認為，現(xiàn)代國家是一個包括政治社會和市民社會在內“擴展了”的國家，其本質是利用強制措施鞏固起來的領導權。西方社會的革命道路應不同于東方，必須開辟一條以奪取領導權為目標的革命道路，培育出新型的無產階級知識分子和政黨，才能逐步實現(xiàn)建立未來“倫理國家”和“倫理社會”的革命理想。葛蘭西的國家觀顯然與馬克思的國家觀有不同之處，甚至有學者認為葛蘭西的國家理論背離了馬克思主義唯物史觀。比較馬克思與葛蘭西的國家觀，有利于我們進一步深化對馬克思主義國家理論的認知和理解。

一、關于國家與市民社會的關系

馬克思在研究國家問題時，從來不認為國家是孤立存在的，而總是在探討國家與市民社會之間的關系中去把握國家的本質。這種研究方法一直貫穿于馬克思關于國家理論研究的始終，不管是《黑格爾法哲學批判》、《德意志意識形態(tài)》、《論猶太人問題》等早期著作，還是《路易·波拿巴的霧月十八日》、《哥達綱領批判》、《法蘭西內戰(zhàn)》等后期著作，都可以證明這一點。據考證，馬克思在1846年12月28日致巴·瓦·安年柯夫的信中寫到，“有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現(xiàn)的一定的政治國家”〔1〕，這是馬克思第一次明確論述國家與市民社會的關系。之后隨著對國家問題研究的深入，馬克思開始對國家與市民社會的關系得出自己獨到的見解。

馬克思關于國家與市民社會關系的理論概括而言包括以下三點：第一，市民社會決定國家。馬克思認為國家屬于政治生活領域的概念，是建立在客觀社會條件基礎之上的，它在方方面面都要受到客觀社會條件的制約，而市民社會則屬于社會物質生活領域，正如他在《德意志意識形態(tài)》中寫到：“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會?！薄?〕41第二，國家與市民社會在階級社會中是對立統(tǒng)一的。市民社會是產生國家的物質基礎，二者之間必然存在著統(tǒng)一關系，但這種統(tǒng)一是在對立基礎上的統(tǒng)一，而不是完全統(tǒng)一。國家與市民社會之間還存在著對立，因為市民社會中存在的個人利益和國家利益并不完全一致，有時甚至會產生沖突。第三，國家與市民社會之間完全統(tǒng)一是人類社會發(fā)展的目標。隨著人類社會向前發(fā)展，國家的職能逐漸回歸到市民社會，從而國家與市民社會達到真正、完全的統(tǒng)一。當然，二者要實現(xiàn)完全的統(tǒng)一必須具備一定的條件，即原有的階級社會性質發(fā)生改變。

葛蘭西在對國家與市民社會關系的歷史演變進行考察之后，明確提出“國家=政治社會+市民社會”的觀點，并且認為，國家有狹義和廣義之分。狹義的國家，即傳統(tǒng)概念上的國家，他稱之為政治社會，一般被強調為階級統(tǒng)治的暴力機器。但在葛蘭西看來，國家不僅僅是階級壓迫的暴力工具，政治社會只是國家的一個層面，市民社會則是另外一個更重要的層面。市民社會主要指文化與意識形態(tài)關系領域，是占統(tǒng)治地位的階級宣揚意識形態(tài)、獲取合法性和實現(xiàn)文化領導權的載體，由私人的、非暴力的社會組織所構成。如果從外延結構來考察，市民社會則是制造和宣揚意識形態(tài)尤其是統(tǒng)治階級意識形態(tài)的各種私人、民間機構的總稱，既包括各種非暴力的、非正式的、私人性的組織和精神力量，也包括直接或間接影響政治社會發(fā)展的輔助力量，一般包括電視、報紙、廣播、雜志等各種大眾傳播媒介，各種官方和非官方的教育系統(tǒng)，政黨、工會、教會等社會團體和學術團體，主要由知識分子操作運行的各種社會活動。葛蘭西認為，國家存在的前提是公民同意，如果缺少公民的同意，這個國家的維持就難以繼續(xù)，所以國家的統(tǒng)治即是利用市民社會的力量對公民進行文化和倫理教育，使之思想領域得到改變，并自愿接受國家的統(tǒng)治，“應該指出的是國家的一般概念應該屬于市民社會的某些成分，在這個意義上可以說：國家=政治社會+市民社會”〔3〕222。所以，在葛蘭西那里，市民社會是國家的有機組成部分。

馬克思和葛蘭西在國家與市民社會關系問題上至少有兩點相似。首先，葛蘭西繼承了馬克思的理論分析框架，馬克思關于市民社會的觀念和“市民社會決定國家”的思想是葛蘭西分析國家問題的前提。其次，馬克思和葛蘭西在探討國家問題時都緊密結合“市民社會”這個概念，都認為市民社會是研究資本主義社會的前提和關鍵。但是對于“市民社會”的定義，二者的理解卻是不同的。馬克思始終認為，“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”〔2〕41，他把市民社會定位于經濟交往領域。葛蘭西則把市民社會歸屬于上層建筑領域，強調用文化的新維度去定義市民社會，認為一個國家的統(tǒng)治階級既可以利用暴力手段去控制被統(tǒng)治階級，而且還可以充分發(fā)揮市民社會的職能，使被統(tǒng)治階級被其思想意識形態(tài)所影響。所以，葛蘭西關于國家與市民社會關系的思想根源于馬克思卻又不同于馬克思。

二、關于國家的職能

馬克思在分析國家本質和國家與市民社會關系的基礎上指出，國家的職能既包括社會公共事務管理職能，又包括政治統(tǒng)治職能。國家作為階級統(tǒng)治工具和社會組織形式，顯現(xiàn)出階級性與社會性的雙重特征，必然具有政治統(tǒng)治與社會管理雙重職能。一方面，國家的政治統(tǒng)治職能是國家的本質，但是要以社會管理職能為前提和基礎。國家是階級統(tǒng)治的工具，是為了維護特定統(tǒng)治階級的利益而存在的。國家的這種屬性決定了其首先作為階級統(tǒng)治的機器發(fā)揮統(tǒng)治職能，然后才作為公共管理機構發(fā)揮社會事務管理職能。但這并不是說國家的階級統(tǒng)治職能能夠離開社會管理職能而單獨存在，恰恰相反，任何國家只有同時履行階級統(tǒng)治和社會管理職能，這個國家才能維持。而階級統(tǒng)治職能的鞏固又以國家執(zhí)行社會管理職能為前提。馬克思曾經舉例說明，英國人在統(tǒng)治印度期間，只重視從前任統(tǒng)治者手中接過行政和軍事部門，卻完全不重視公共工程部門的作用，結果印度社會基礎工業(yè)和農業(yè)一蹶不振。另一方面，國家的兩種職能也是發(fā)展變化的，在從資本主義向共產主義發(fā)展的過程中，國家的政治統(tǒng)治職能將逐漸萎縮，最后將隨國家的消亡而消失，而社會管理職能由于維護社會公共利益的需要在未來社會仍然存在，不過這種職能會逐步向社會轉移。盡管馬克思分析了國家職能的雙重性，但他認為國家的本質決定國家的職能，既然國家的本質是階級統(tǒng)治的工具，這就決定了政治統(tǒng)治職能是國家的主要職能，相較之下社會管理職能只是作為輔助而存在。

葛蘭西根據“國家=政治社會+市民社會”這一重要論斷，認為現(xiàn)代國家依靠鎮(zhèn)壓機關和教育機關共同發(fā)揮作用，國家除了暴力鎮(zhèn)壓職能之外，還具有非暴力因素的職能，即國家必須發(fā)揮“教育者”的職能。所以葛蘭西同樣認為國家的職能由兩方面構成，一方面是維護法律尊嚴和社會公共秩序等具有暴力性質的鎮(zhèn)壓職能，由政府來承擔；另一方面是用以提高民眾文化、思想、道德水平的教育職能，由市民社會來承擔。但要明確的是，葛蘭西所指的教育不是狹義上傳授各種知識技能的教育，而特指廣義上包括諸如文化、宗教、道德、意識形態(tài)乃至日常行為在內的廣泛的教育。國家必須同時發(fā)揮統(tǒng)治和教育雙重功能，才能使統(tǒng)治階級獲取被統(tǒng)治階級的“同意”和服從。但是葛蘭西在肯定現(xiàn)代國家要保留暴力統(tǒng)治之外，更要重視發(fā)揮教育職能，取得文化領導權。在現(xiàn)代資本主義國家，尤其是西歐國家，不得不承認這樣一個現(xiàn)實，即資產階級的文化意識形態(tài)已經在很大程度上被民眾所接受，他們的價值觀、世界觀得到了認可，而且這不是靠強制或欺騙手段做到的，而是資產階級的文化領導權牢牢掌控了上層建筑領域。也正是因為這樣的事實，西歐的資本主義國家才沒有發(fā)生像俄國那樣的無產階級革命。

馬克思和葛蘭西都分析了國家職能的雙重性，都注意到了國家的非暴力因素，但二者的分析重點顯然是不同的。首先，馬克思更加注重國家的政治統(tǒng)治職能，而葛蘭西更加強調國家教育職能的重要性。馬克思認為，國家首先是一種階級統(tǒng)治的暴力工具，政治統(tǒng)治職能在國家中占居主導地位。葛蘭西認為，如果統(tǒng)治集團的地位要靠強制手段來維持，那這個國家很快就會進入危機狀態(tài)，即權威的危機。他指出：“每個國家都是倫理的，因為它的最重要的職能之一是把廣大居民群眾提高到符合生產力發(fā)展需要從而符合統(tǒng)治階級利益的一定的文化和道德水平?！薄?〕158一個階級要取得國家的政權，首要問題是在整個社會爭取文化領導權。即使在取得政權之后，要保持統(tǒng)治的合法性，仍然要時刻保持文化領導權。其次，馬克思所指的社會管理職能與葛蘭西所指的教育職能是不同的。馬克思所說的社會管理職能，不是暴力性、政治性、階級性的管理，是國家作為公共生活的協(xié)調者所進行的純粹的社會事務管理。而葛蘭西所說的教育職能并非如此，盡管這種教育職能是非暴力的，但它仍然是階級統(tǒng)治的一種表現(xiàn)，具有明顯的政治性和階級性，只不過是在形式上表現(xiàn)為一種非暴力的“間接統(tǒng)治”。

三、關于意識形態(tài)在國家中的作用

意識形態(tài)理論在馬克思的國家理論視野中占居重要地位，它是馬克思對舊世界進行無情批判的理論武器。馬克思認為，意識形態(tài)是伴隨著國家的起源而產生的，維護和鞏固“階級社會意識”是其最重要的功能。國家中的意識形態(tài)總是表現(xiàn)為社會全體成員自覺服從的思考方式和行為準則，并試圖成為全體成員的共同潛在意識。馬克思關于意識形態(tài)在國家中作用的思想有以下幾點：首先，意識形態(tài)是階級社會里存在的一種精神現(xiàn)象。馬克思喜歡使用“思想”、“思想體系”、“觀念”等諸如此類的詞語來闡述意識形態(tài)，不過這些詞語不是在一般意義上來使用，而是特指上層建筑領域內的觀念和意識。當然并不是所有觀念的東西都屬于意識形態(tài)，像人們對自然的認識僅僅屬于知識范疇。其次，意識形態(tài)是一種統(tǒng)治工具。在階級社會里，統(tǒng)治階級要同時使用實體性工具和觀念性工具維持自己的統(tǒng)治地位。通過國家制度和公共措施維護階級利益即是運用實體性工具的表現(xiàn)；而觀念性工具的運用，就是通過宣揚統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，使被統(tǒng)治階級的思想得以同化，并逐步消除其階級抗爭意識，從而自愿服從統(tǒng)治階級的政權。再次，意識形態(tài)有助于維護國家穩(wěn)定。在馬克思的著作中并沒有直接論述意識形態(tài)在維護國家穩(wěn)定中的作用，但是運用經濟基礎與上層建筑相互作用的原理，很容易得出意識形態(tài)與國家穩(wěn)定之間的關系。在外在形式上表現(xiàn)為道德、文化、宗教、哲學等一系列觀念的意識形態(tài)，反映著在社會中占統(tǒng)治地位的階級的根本利益，并為一定的經濟基礎服務。如果社會大眾日益被這種意識形態(tài)所包圍，久而久之就會被這種思想潛移默化地改變，逐漸降低抗爭意識，這無疑有利于統(tǒng)治階級的政權和整個國家的穩(wěn)定。

葛蘭西意識形態(tài)理論的形成離不開當時的歷史背景。葛蘭西認為意識形態(tài)本身是一種巨大的物質性力量，他賦予意識形態(tài)新的含義，指出意識形態(tài)與文化領導權的爭奪同樣是階級斗爭的重要組成部分。在意識形態(tài)在國家中作用的問題上，葛蘭西有著自己獨特的見解。第一，意識形態(tài)并不等同于馬克思所說的虛假意識。意識形態(tài)不是統(tǒng)治階級為了欺騙被統(tǒng)治階級憑空捏造的，也不是利用手中政權強加給人民大眾的，“意識形態(tài)擁有其物質性現(xiàn)實，而且它們本身就是一種物質性力量”〔3〕316。第二，意識形態(tài)的作用在于塑造具有自覺意識的個人。意識形態(tài)在現(xiàn)代國家中的作用是通過系統(tǒng)的、融會貫通的觀念體系，改變社會大眾的心態(tài)，使個人真正成為“人”。葛蘭西在他的實踐哲學理論中也認為，人并不是一個先天的、無法改變的存在，而是在特定的社會實踐中，通過對實踐有意識地“自覺”，從而實現(xiàn)自我的提升。第三，意識形態(tài)通過知識起到權力支配的功能。統(tǒng)治階級在社會建構中通過意識形態(tài)的傳播，從而達到權力支配的目的。但是這種對權力的支配功能不是通過強制而是通過社會大眾自覺認同的方式完成的。在社會大眾認同過程中，教育起著舉足輕重的作用，通過教育使人們內心自覺地認同現(xiàn)行的政治體制，所以葛蘭西又得出“知識就是權力”的結論。

馬克思在資本主義自由發(fā)展時期得出的關于意識形態(tài)問題的結論既有普遍性，又有時代局限性。而生活在與馬克思截然不同的時代背景下的葛蘭西，在繼承馬克思普遍觀點的同時也進行了艱苦卓絕的理論探索，得出了對于意識形態(tài)問題的獨特見解。葛蘭西自己也認為，他對意識形態(tài)問題的研究，不僅是對經典馬克思主義的批判和反思，而且是為了回應現(xiàn)實的革命實踐的需要。他在分析俄國十月革命的勝利時指出，東西方社會結構大不相同，像俄國那樣的東方國家尚未形成成熟的市民社會，暴力革命很容易取得成功。而在西方這條道路是走不通的，無產階級革命的首要任務并不是暴力奪取政權，而在于奪取意識形態(tài)領域的領導權，使無產階級的意識形態(tài)戰(zhàn)勝資產階級的意識形態(tài)從而在社會上占居主導地位，得到社會大眾的認可，在此基礎上進行政治革命才有可能成功。葛蘭西的意識形態(tài)理論雖然也有歷史局限性，但對當前我國意識形態(tài)建設有深刻的啟示。

四、通過比較得出的結論

通過上述比較得知，葛蘭西的國家觀與馬克思的國家觀存在顯而易見的差異。針對這種差異，現(xiàn)階段存在兩種截然相反的意見，有人認為這是葛蘭西對馬克思主義國家理論的超越，還有人認為葛蘭西的國家觀偏離了馬克思主義軌道。筆者結合二者所處的時代背景進行分析，試圖得出自己的結論。

第一，葛蘭西的國家觀拓寬了馬克思主義國家理論的視野。在葛蘭西生活的時代，無產階級革命形勢慘淡，資產階級意識形態(tài)已經侵入無產階級的內心，整個歐洲無產階級的革命意志趨于消沉。為了重新喚起無產階級的革命意志，葛蘭西在把理論形態(tài)與革命形勢有機結合的基礎上，形成了自己的國家觀，這種理論聯(lián)系實際的探索，恰恰是馬克思主義最寶貴的品質，認為葛蘭西背離馬克思主義的看法有失偏頗。葛蘭西的國家觀發(fā)源于馬克思主義，但又有對當時歐洲革命形勢獨特的思考，雖然繼承了馬克思主義重視經濟基礎的理論，但它最鮮明的特色是與當時歐洲的革命形勢有機結合，更加凸顯了意識形態(tài)與文化領導權的功能。第一次系統(tǒng)地從文化和意識形態(tài)角度來把握國家理論，這是馬克思本人并沒有闡述的，無疑這是葛蘭西對馬克思主義國家理論的一大理論貢獻。

第二，葛蘭西的國家觀未從根本上超越馬克思的國家觀。馬克思的國家觀是一個開放的、發(fā)展的動態(tài)理論體系，那種認為它只適用于歐洲無產階級革命形勢高漲時代的看法是錯誤的，認為葛蘭西的國家觀從根本上超越了傳統(tǒng)馬克思主義國家觀的看法更是無稽之談。葛蘭西從文化維度創(chuàng)造性地繼承和發(fā)展了馬克思的國家觀，同時也為今天社會主義文化建設提供了參考，尤其是在當前國家綜合國力競爭日益激烈的背景下，提高社會主義國家的文化軟實力無疑是增強國際競爭力的重要途徑。但是我們也應該注意到，葛蘭西的國家觀雖然也關注到經濟基礎的重要作用，但顯然這種作用無法掩蓋意識形態(tài)、文化等因素在國家中所起作用的光芒，這顯然是對經濟基礎決定性地位的忽略。馬克思的國家觀之所以經久不衰，至今仍然影響著當代政治發(fā)展，是因為他始終從唯物史觀的視角去觀察國家，始終重視經濟基礎的決定性作用。因此，葛蘭西的國家觀未能從根本上超越馬克思的國家觀。

第三，馬克思的國家觀在各國實際中繼續(xù)發(fā)展。不論是多么完善的理論體系，都是針對特定時間特定地點的問題提出來的，都應把它放在特定歷史環(huán)境中去考察，隨著社會歷史的發(fā)展，理論也應隨之發(fā)展。馬克思主義也是一樣，不可能一勞永逸地為我們解決所有問題，同樣需要在社會實踐中不斷發(fā)展和完善。用馬克思主義的本本硬套中國現(xiàn)實問題，我們已經得到了深刻的歷史教訓，所以今天學習馬克思的國家理論，也需要結合當代世界政治發(fā)展和各國實際來思考，需要結合特定時代的主題和精神訴求加以豐富和完善。馬克思的國家理論在葛蘭西這里發(fā)生變化，是因為當時歐洲的無產階級革命形勢已經和馬克思所處的時代完全不同了，葛蘭西根據變化了的實際對馬克思的國家觀進行了重新思考，從而探索出自己獨特的國家理論，無疑這是理論對時代變化的積極呼應。馬克思主義和中國實際相結合出現(xiàn)了兩次飛躍，中國特色社會主義理論體系就是當代中國的馬克思主義，所以我們考察馬克思的國家觀就必須把它放在當今中國實際和中國特色社會主義理論體系的視野下，不斷賦予其新的內容和時代特色。

〔1〕馬克思恩格斯選集：第4卷〔M〕.北京：人民出版社，1972：320.

〔2〕馬克思恩格斯選集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，1972.

〔3〕〔意〕安東尼奧·葛蘭西.獄中札記〔M〕.葆煦，譯.北京：人民出版社，1983.

責任編輯 周榮

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1009-1203（2015）04-0018-04

2015-06-03

孫靜（1981-），女，山東臨清人，中共聊城市委黨校講師，中共中央黨校科學社會主義專業(yè)2014級博士研究生，主要研究方向為社會主義政治文明。