馬克思對未來社會的設想與當前社會的現實

李延明

（中國社會科學院馬克思主義研究院，北京100732）

馬克思對未來社會的設想與當前社會的現實

李延明

（中國社會科學院馬克思主義研究院，北京100732）

通過對比當前社會的現實與馬克思對未來社會的設想之后可以發(fā)現，暴力可以解決政權的更替問題，但是也只能解決政權的更替問題，并不能解決社會形態(tài)的更替問題。共產主義社會需要通過暴力人為建立的觀點應該揚棄，而由生產力最終制約律等規(guī)律為內涵的經濟的社會形態(tài)的演變是自然歷史過程的觀點則應該發(fā)揚光大。

馬克思；未來社會；暴力；共產主義

一、馬克思對未來社會的設想

共產主義是馬克思對后資本主義社會的一種推測，或者說設想。它屬于未來學。

馬克思認為：只有使生產資料的占有方式適應社會化的生產方式①，最終適應社會化生產力的性質，才能解決當年社會化生產方式同生產資料的資本主義私人占有之間的矛盾。而社會化的生產方式，要求由社會作為一個唯一的經濟實體來占有和支配全部生產資料。

以社會占有全部生產資料為起點，馬克思從邏輯上推測了這個未來社會的特征。

第一個特征：整個社會作為唯一的經濟實體占有全部生產資料?！肮伯a主義社會”的名稱就是由此而來的②。第二個特征：由社會中心對生產要素和消費品進行直接分配。這一條的前一半，即對生產要素的直接分配，就是人們常說的對社會生產的計劃調節(jié)。這一條的后一半，即對消費品的直接分配，按照馬克思的設想，分為兩個階段，第一階段以勞動者付出的勞動量為尺度，就是按勞分配；第二階段以每個人的合理需要為尺度，也就是按需分配，從個人角度說，則是各得所需。在第一階段，把人終身束縛在某種勞動中的勞動者分工③還沒有消失，人們還不能各盡所能；在第二階段，把人終身束縛在某種勞動中的勞動者分工消失了，人們才可以各盡所能。由此可見，在馬克思那里，按勞分配與各盡所能是不能并存的。斯大林把它們攏到一起，表明他既沒有弄懂馬克思所說的“各盡所能”的涵義，同時又改變了馬克思所說的“各盡所能”的涵義。對消費品的直接分配也是一種計劃調節(jié)，只不過不是對生產的計劃調節(jié)。共產主義社會的這兩個特征是相互依存的。第二個特征以第一個特征為前提，第一個特征以第二個特征為實現形式，它們互為正反面。

整個社會占有全部生產資料以后，依據對生產資料占有與否而形成的階級就消失了。階級一消失，沒有需要加以鎮(zhèn)壓的階級和實施這種鎮(zhèn)壓的階級，國家就失去政治性質，變成非政治國家，變成僅對生產和生活用品進行計劃調節(jié)的社會組織，變成社會計劃委員會，國家就會消亡。當然，階級消失，作為階級利益代表者的政黨也沒有存在的必要了。整個社會占有全部生產資料以后，勞動者的勞動不再是私人勞動，直接交給社會，直接就是社會勞動的一部分，不需要經過商品和貨幣的形式轉化為社會勞動；生活消費品由社會中心直接分配給社會成員，也不需要經過商品和貨幣的形式，商品和貨幣就消失了。這樣看來，階級消失、國家消亡、政黨消亡、商品和貨幣消失，也是共產主義社會的特征。但是，這四個特征是前面所說的整個社會占有全部生產資料和社會中心對生產和消費品直接分配的結果，不是外在于上述兩個特征的特征，不是獨立存在的特征，因而是不能與上述兩個特征并列，平起平坐的。只要實現社會占有和直接分配，就會產生階級消失、國家消亡、政黨消亡、商品和貨幣消失的結果。

由上所述，可以看出，馬克思所推測的未來社會的各個特征，是相互聯系，相互依賴，不可分割的。其中任何一個特征出現，其它特征就有可能或者先于它出現，或者隨后出現。任何一個特征都不可能脫離其它特征而單獨存在。這些特征合在一起，構成了一個完整的邏輯體系。這個邏輯體系同未來將要實際出現的共產主義社會的關系，就像愛因斯坦的質能關系式E=mc2同后來出現的各種核反應裝置的關系一樣，前者只是對后者所依據的基本原理的揭示，而不是對后者各方面細節(jié)的規(guī)定。

馬克思對共產主義社會還有另一個提法，叫做自由人的聯合體。共產主義社會是從財產關系的角度稱謂的，而自由人的聯合體是從個人同社會相互關系的角度稱謂的。

個人同社會的關系不是個無足輕重的尺度，而是衡量什么是未來社會，什么是過去的原始社會的一個重要尺度。原始社會與未來的共產主義社會都是公有制社會，它們之間有什么區(qū)別呢？現在不少人說，是作為社會基礎的生產力的性質和水平不一樣。我認為，生產力的性質和水平確實不一樣，但是這兩個社會的根本區(qū)別并不在這里。因為，處在一定發(fā)展階段上的生產力是一定的社會形態(tài)的依托或者基礎，就像房屋下面的土地或者巖石，或者火車下面的鐵軌一樣，本身并不是房屋或者火車，不是社會形態(tài)的組成部分或要素。未來的共產主義社會同原始共產主義社會的主要區(qū)別在于：原始共產主義社會是一種群體社會，個人不獨立，僅僅是群體的組成部分，僅僅是群體的一個器官。而未來的共產主義社會是由獨立自主的個人自愿聯合而成的④。馬克思把它稱之為自由人的聯合體，正是突出了這個內在本質。

馬克思所推測的共產主義社會的這些特征的出現不是無條件的，而是有條件的。這個條件就是生產力和生產方式的性質超出資本主義生產關系和商品交換關系所能容納的限度。

與現在的普遍誤解不同，共產主義社會的特征不包括無產階級專政，無論是其第一階段，還是其第二階段。因為馬克思設想的無產階級專政不過是“進入無階級社會的過渡”⑤，也就是說只有無產階級專政結束，才能夠進入無階級社會，無產階級專政與無階級社會是首尾相接，互不重疊的，只要還存在無產階級專政，就不是共產主義社會第一階段，即不是列寧所說的社會主義社會。把無產階級專政說成社會主義社會的特征，即便不是存心顛覆馬克思主義，至少也是不懂馬克思主義。

二、當代社會同馬克思設想的對比

馬克思認為，共產主義社會需要通過無產階級革命來人為建立。無產階級革命的主要內容是用暴力奪取國家政權，用政權的力量改變社會經濟制度。少數國家在這種暴力革命學說的指導下，建立了“現實的社會主義制度”⑥。多數國家沒有出現無產階級革命，但是一百多年來也發(fā)生了相當大的變化?，F在分別把它們同馬克思對未來社會的設想加以對比。

先說無產階級革命勝利的國家。

通過人為努力建立共產主義社會的群眾運動的最高成果，是以蘇聯和中華人民共和國為代表的“現實的社會主義制度”。其中，以斯大林時期的蘇聯和毛澤東時期的中國大陸距離馬克思的設想最近，其它時期都離這個設想更遠。因此，我們只需要用這兩個社會來與馬克思對未來社會的設想加以對比就夠了，通過這種對比，來看一看共產主義運動究竟達到建立共產主義社會的目標沒有。

先看第一個特征。這種現實的社會主義社會不但有眾多的集體所有制經濟單位，如蘇聯的集體農莊，中國的人民公社的生產隊、生產大隊，而且號稱全民所有的國營企業(yè)也具有相對的獨立性⑦，勞動者與物的生產條件不是在全社會的范圍內直接結合起來的，而是在一個一個獨立的經濟實體內部直接結合起來的。其中，在國有企業(yè)中職工是拿工資的雇員，而工資是勞動力的價格或者租金，因此，在國有企業(yè)中勞動者同物的生產條件是通過雇傭形式結合起來的。因為整個社會存在眾多不同的經濟實體，國有企業(yè)只是其中的部分經濟實體；國有企業(yè)剩余勞動所形成的財富歸全民所有，而國有企業(yè)職工僅占全民的幾分之一，雇主是全民，而雇員不是全民，雇主與雇員不等一，所以它并不是列寧所說的那種自己雇自己⑧。再看第二個特征。政府制訂的經濟計劃不是像馬克思設想的那樣，直接把生產要素分配到不同的生產領域中去，而是依據價值規(guī)律制訂經濟計劃，也就是說給價值規(guī)律披上了一件計劃的外衣。在國有企業(yè)中，職工多數拿的是級別工資，也就是按能力和資歷取得報酬。在局部范圍，在某個獨立的或者相對獨立的經濟實體內部，如車間、工段、生產隊內部，實行計時取酬或者計件取酬，也就是多勞多得。無論是按能力和資歷取得報酬，還是在各個經濟實體內部多勞多得，都不同于不借助商品和貨幣形式的在全社會范圍內勞動的直接等量交換，也就是說，不是按勞分配。無論是蘇聯還是中國，按勞分配從來就沒有真正出現過。同時，現實的社會主義國家無一不存在著階級，無一不存在著具有鎮(zhèn)壓職能的國家政權。因此，它們并不是馬克思設想的第一階段的共產主義社會，或者列寧所說的社會主義社會。這表明，共產主義運動并沒有達到建立共產主義社會的目標。在這個意義上，它是失敗的。

當然，這種現實的社會主義社會同資本主義社會也不同，主要表現是公有制(國有、集體)經濟占主體而不是私有制經濟占主體；雇主是政府或集體而不是私人；不存在按資分配。因為這種社會與資本主義社會有以上不同，所以我們可以把這種社會稱為準社會主義社會⑨。

然而，即便是這種不夠格的社會主義制度，也仍然不適應現階段生產力和生產方式的性質和要求。由于管得過死，商品流通從商品生產始終未能順利發(fā)展，生產力達到一定程度以后，不但難以進一步提高，而且勞動效率低，經濟效益差，價格體系不合理，商品短缺，供應緊張，人民生活水平不高，引起了人民群眾的強烈不滿。人們在經過長期的實踐以后，終于認識到，要想使經濟形式適合現階段生產力和生產方式的狀況，就必須對原有的經濟體制進行改革。改革的基本內容并不是進一步提高公有化的程度，而是反其道而行之，通過恢復私營經濟和個體經濟，來恢復多種經濟成分并存的格局，在這個基礎上由市場機制對社會生產實行調節(jié)。在進行了這樣的改革以后，這些國家的經濟普遍獲得較大的發(fā)展，人民生活水平得到較大的提高。在GDP方面，當前我國已經成為世界第二大經濟體，作為蘇聯主干的俄羅斯在進行“逆共產主義改革”之后則成為“金磚國家”之一。“逆共產主義改革”的成功從反面進一步證明，共產主義運動不但是失敗的，而且是錯誤的。

不僅如此，因為在暴力奪權的場合，權力是自己搶來的，不是社會全體成員或者選民賦予的，所以暴力奪權的勝利者必然實行專政⑩，必然不會聽命于占人口絕大多數的沒有參與奪權的社會其它成員，不會讓自己的命運取決于全體公民以投票方式進行的選擇。既然其命運不由選民決定，而由自己決定，那么就勢必成為特權階級，高踞于整個社會之上。因此，特權階級是暴力革命的必然產物。官僚特權階級同平民階級的矛盾，成為這些國家內部的主要社會矛盾。需要指出的是，為了消滅顯現的或者潛在的阻礙實現共產主義理想的社會力量，暴力革命派還普遍使用了反人道的手段，以至于出現了布爾什維克黨對階級異已分子和持不同政見者的大規(guī)模鎮(zhèn)壓和斯大林的“大清洗”、毛澤東發(fā)動的以“反右派”和“文化大革命”為代表的一系列政治運動、波爾布特為凈化“柬埔寨共產主義天堂”而實施的大屠殺。就像普列漢諾夫說過的那樣：“為了把一半俄國人趕進幸福的社會主義未來中去，竟能夠殺光另一半俄國人?！边@種惡果應該是馬克思原先沒有料想到的。

再說沒有出現無產階級革命的國家。

當前，資本主義國家內生產資料占有方式正在日益社會化。通過資本積聚、集中，相互滲透，資本重組，股份公司的N次方越來越大，跨國公司已經在經濟上達到與國家相匹敵的程度。因為人類歷史上的任何一個經濟實體內部都是計劃經濟，所以除了政府對社會生產的宏觀調控以外，股份公司的規(guī)模發(fā)展到多大，計劃調節(jié)的范圍就擴展到多大。在發(fā)達的資本主義國家，馬克思所預測過的趨勢比一個多世紀前不是減少了，而是又增加了很多。在這些國家里，體力勞動同腦力勞動的差別、工業(yè)生產同農業(yè)生產的差別、城市同鄉(xiāng)村的差別越來越小。雖然雇傭勞動制仍然存在，但是雇傭勞動者的狀況已經逐漸改善，收入呈現逐步提高的趨勢，大多數都高于自命名為社會主義的我國大陸。雇傭勞動者的公民利權日益得到保障。在政治方面，主權者范圍向全體選民的擴大使得國家正在逐漸失去資產階級專政的性質，政府政策已經在越來越大的程度上受到廣大選民的影響，社會福利進一步向全民普及。拿我國同他們相比，他們社會中的共產主義因素只多不少，有不少親自到發(fā)達國家看過的人都有這樣的感覺。事實表明，當代世界不是向同馬克思的預測相反的方向演變，而是向同馬克思的預測相同的方向演變。這表明馬克思對未來社會的設想很有實現的可能，具有預見的驚人科學性。

發(fā)達國家已經出現的跡象表明，馬克思對未來社會的設想并不是一種虛幻的設想，并不是像一些人所說的什么“烏托邦”。馬克思在進行上述預測的時候，資本主義社會內部已經出現了股份公司和工人的合作工廠，已經出現了壟斷的現象，表明資本主義社會內部已經出現了生產資料占有方式社會化的趨勢，也就是生產關系社會化的趨勢。馬克思以資本主義社會已經出現的事實為依據，所用的邏輯方法又是正確的，所以他對未來社會的設想是合理的，或者說是科學的。

三、結論

上面講了四個事實：一，人為建立共產主義社會的努力沒有成功。二，現實社會主義國家“逆共產主義改革”取得了成功。三，暴力手段產生了馬克思沒有想到的惡果。四，發(fā)達國家正在向共產主義方向趨近。它們表明，一方面共產主義社會不可能人為建立，另一方面共產主義確實是資本主義社會發(fā)展的未來趨勢。

為什么會出現這樣的結果？

因為，通過暴力手段奪取國家政權是無產階級革命，而把資本主義生產關系改變?yōu)楣伯a主義生產關系是共產主義革命。無產階級革命同共產主義革命并不是同一回事。

無產階級是實體性事物，而共產主義作為社會形態(tài)是關系性事物。實體與關系的性質截然不同。無產階級革命是無產階級為改變自身地位而進行的對資產階級的革命。它是兩個實體性事物之間相互地位的改變，通過兩個實體之間的搏斗來進行。而共產主義革命是社會形態(tài)從資本主義向共產主義的轉變，它像小麥發(fā)芽、長葉、拔節(jié)、抽穗、揚花、灌漿一樣，像蝌蚪變青蛙、蛹蟲變飛蛾一樣，是同一個實體自身發(fā)展過程中的質變，是它的不同發(fā)展階段之間的轉換，是自身形態(tài)的演變。

顯然，就像一個人可以通過搏斗打倒另一個人一樣，像兩只蝌蚪爭奪食物或者地盤一樣，作為有生命的實體采取的行動，無產階級革命是可以人為進行的。而作為同一個實體自身發(fā)展階段的轉換，像一個5歲的兒童變成15歲的少年一樣，像麥粒變麥苗、蝌蚪變青蛙、蛹蟲變飛蛾一樣，社會形態(tài)從資本主義向共產主義的轉變卻不能通過搏斗等行動人為去實現。

實踐是檢驗認識真理性的重要標準。當代社會的四個事實告訴我們，暴力可以解決政權的更替問題，但是也只能解決政權的更替問題，并不能解決社會形態(tài)的更替問題。共產主義社會需要通過暴力人為建立的觀點應該揚棄，而由生產力最終制約律等規(guī)律為內涵的經濟的社會形態(tài)的演變是自然歷史過程的觀點則應該發(fā)揚光大。人們只能實現自己能夠完成的任務，除了在日常生活中解決面臨的一個又一個技術問題、經濟問題、社會問題、文化問題、生態(tài)問題以外，能夠人為做到的主要就是爭取民主，建立一個民主的政治制度。

[注釋]

①即勞動的進行方式，它指的是勞動者使用勞動資料的方式，包括在直接生產過程中勞動者之間的分工和協作。具有這個規(guī)定的生產方式既不同于生產力，又不同于生產關系，處在生產力與生產關系的中介位置上。

②在馬克思那里，“共產主義”與“社會主義”這兩個詞是互相通用的。到了20世紀初，在馬克思主義的隊伍里，人們逐漸把共產主義社會的第一階段稱作社會主義，把共產主義社會的第二階段稱作共產主義。這種用法由于被列寧在《國家與革命》這部名著中采用而流行開來，并被定型下來。大家現在所用的就是列寧的說法。

③即人與某種勞動職能的固定結合關系。

④這種獨立自主的個人是由奴隸社會、封建社會或者宗法專制社會，特別是資本主義社會的長期發(fā)展所準備出來的。

⑤《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第547頁。

⑥這是蘇聯人對自己社會的說法，它適用于同類國家。

⑦財產在國營企業(yè)間流動也需要經過商品和貨幣的形式。

⑧參見《列寧選集》第3卷，人民出版社1995年版，第202頁。

⑨這里所說的“準”，不是“準媽媽”的那種“準”，而是“準將”、“準尉”的那種“準”?！皽蕥寢尅边€不是媽媽，而“準將”已經是將官，“準尉”已經是尉官。

⑩民主的主體是社會全體成員，而專政的主體則是社會部分成員，并把社會另一部分成員變成客體。因此，從根本上說，專政與民主是相互排斥的。在民主的條件下，公民只能用辯論的方法解決認識的分歧，任何人都無權用暴力手段解決彼此之間的認識問題。而在專政的條件下，專政主體卻可以用暴力手段解決認識問題，甚至是非問題。

責任編輯：郭美星

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1008-4479（2015）01-0022-05

2014-09-05

李延明，中國社會科學院馬克思主義研究院研究員，博士生導師。