共產(chǎn)主義是現(xiàn)實的運動——重讀《共產(chǎn)黨宣言》

董　艷

(1.北京師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100875；2.軍事科學(xué)院 軍隊政治工作研究中心，北京 100091)

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共產(chǎn)主義是現(xiàn)實的運動——重讀《共產(chǎn)黨宣言》

董艷1，2

(1.北京師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100875；2.軍事科學(xué)院 軍隊政治工作研究中心，北京 100091)

[摘要]馬克思恩格斯在1848年合著的《共產(chǎn)黨宣言》無疑是整個世界意識形態(tài)中的“幽靈”，它經(jīng)歷了19世紀(jì)以英國為代表的蒸汽機時代、20世紀(jì)以歐美為代表的電氣化時代，現(xiàn)在步入了以全球化技術(shù)為引領(lǐng)的信息時代，《共產(chǎn)黨宣言》仍舊是共產(chǎn)黨人理想信念的指南。然而，不乏一些人認(rèn)為“過時”是《共產(chǎn)黨宣言》的痹癥，我們究竟以什么角度來解讀《共產(chǎn)黨宣言》呢？很多人對于“過時”的推斷，不僅是糾纏于這是19世紀(jì)的百年文本，而且認(rèn)為馬克思恩格斯本人對這一重要歷史文件也沒做任何修改，只是不斷撰寫結(jié)合當(dāng)時“革命斗爭形勢”的變化再版序言。這7篇序言的變化以及“矛盾”，甚至被認(rèn)為是馬克思恩格斯當(dāng)時就放棄了《共產(chǎn)黨宣言》。事實上，正是通過這7篇序言的形式，加以補充完善，以此來堅持于發(fā)展《共產(chǎn)黨宣言》。從文本的線索出發(fā)，借此為突破誤解的途徑，以便重新解讀《共產(chǎn)黨宣言》。

[關(guān)鍵詞]共產(chǎn)主義；共產(chǎn)黨宣言；馬克思

共產(chǎn)主義到底是不是理想。關(guān)于共產(chǎn)主義的論述，在《德意志意識形態(tài)》的第一卷第一章的“費爾巴哈”里，馬克思恩格斯合著明確指出“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵1]這種表述一些人認(rèn)為馬克思本人撰寫的痕跡較為明顯，是繼1845年《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的連貫表達。由此，關(guān)鍵詞成為了解讀“共產(chǎn)主義到底是不是理想”的突破口?！安皇恰瓲顩r，不是……理想”，并明確“共產(chǎn)主義是……現(xiàn)實的運動”，如果還沒有清晰的話，緊接的“這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”，對《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》關(guān)于“徹底的革命”的進一步闡述，是“需要物質(zhì)基礎(chǔ)”的延續(xù)。再回頭看《共產(chǎn)黨宣言》，“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力”[1]288。共產(chǎn)主義并不是社會階段的終極，其任務(wù)是“現(xiàn)實的運動”，是行動，是立即去做、有其目標(biāo)的行動。

很多學(xué)者認(rèn)為這是矛盾的，矛盾點是《共產(chǎn)黨宣言》里對共產(chǎn)主義社會描述與《德意志意識形態(tài)》的“不是……理想”是現(xiàn)實的運動相悖。殊不知，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》里，對社會定義就不是舊形而上學(xué)意義上的社會。馬克思的“社會”某種意義上是能夠是現(xiàn)實的人與實現(xiàn)人類解放的社會，是屬于人類真正的公共空間。從一定意義上說，共產(chǎn)主義的“現(xiàn)實的運動”與共產(chǎn)主義社會的“全人類解放”是不矛盾的。沒有“現(xiàn)實的運動”的整個過程，就不會有“全人類解放”的人類理想社會形態(tài)。馬克思稱之為“歷史之謎”的解答是無法以純粹在思維中確認(rèn)自身的虛構(gòu)而達成的，共產(chǎn)主義的本質(zhì)在于“人的自由的有意識的活動”，一種追求最佳共同體和最廣闊公共空間的歷史性實踐活動。這種超前的理論解釋，就不免被人認(rèn)為是一個“預(yù)言家”，預(yù)言被西方社會拿來揶揄為“空想的理想國”。

一、來源于對傳統(tǒng)形而上學(xué)的批判

我們在探究共產(chǎn)主義究竟是什么的問題之時，總是不自覺存在將它與理想國相類比的傾向。然而，這畢竟不是一個孤立的問題，當(dāng)以馬克思世界歷史觀為出發(fā)點時，我們不難發(fā)現(xiàn)，馬克思對共產(chǎn)主義的認(rèn)識源于他對傳統(tǒng)形而上學(xué)存在論的批判。在借助費爾巴哈的感性概念來批判西方傳統(tǒng)形而上學(xué)過程中，他又逐步發(fā)現(xiàn)了費爾巴哈半截子的唯物主義，繼承與揚棄，自身的歷史唯物主義思想逐漸形成。在馬克思那里，“感性”這一概念，從來不是眼鼻喉舌的感官，而是一種生存論層面整體性的領(lǐng)會。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》一文中，馬克思把“存在”理解為人的“感性對象性活動”，在他看來，人“除了這些直接的感官之外，還以社會的形式形成社會的器官”，所以“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺”[2]86-87，人在社會交往中任何全面而又豐富的活動，是人的感性對象性活動的結(jié)果，它們包含著十分豐富、具體、多元的歷史文化內(nèi)涵。在馬克思看來，理性從來不是人真實的現(xiàn)實生活的全部，唯有將感性實踐與感性認(rèn)識打通，才能真正全面、徹底地理解生活世界。對于自蘇格拉底以來理性至上的形而上學(xué)，馬克思提出了“從人間到天堂”的思維路徑，以此來克服只用邏各斯來思考世界的抽象方式。所以，當(dāng)馬克思以現(xiàn)實的人的感性活動作為出發(fā)點，避免了以抽象個人為出發(fā)點，來通達理想國的理性形而上學(xué)思維方式。他給人們展現(xiàn)的是以批判現(xiàn)實的感性需要為準(zhǔn)的現(xiàn)實社會，從而為人們尋找到了一條改變現(xiàn)實狀況的可行路徑。從這一點上講，馬克思的共產(chǎn)主義思想從開頭就與抽象理性至上的形而上學(xué)傳統(tǒng)分道揚鑣。因此，馬克思把“存在”理解為社會關(guān)系，它只能是人的感性對象性存在，只能是一種感性對象性實踐。這樣，我們再次回顧《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》對資本主義和共產(chǎn)主義的討論，可以發(fā)現(xiàn)“存在”的本質(zhì)是“共在”。因此，共產(chǎn)主義是“最符合人的本質(zhì)的存在形式”，是“人外在的生活形式背后的內(nèi)在現(xiàn)實”[3]7。

馬克思一再拒絕以“未來更為美好”的名義來批判現(xiàn)實社會，他明確指出共產(chǎn)主義不是理想的未來社會，而只是一種“實踐運動”，這就撇清了他作為社會預(yù)言家的定位。更為深刻的是，馬克思認(rèn)為共產(chǎn)主義既是現(xiàn)實世界的運動，也是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。換言之，共產(chǎn)主義內(nèi)生于資本主義，又超越了資本主義。馬克思發(fā)現(xiàn)了，在他那里共產(chǎn)主義不僅是現(xiàn)實的，而且是目前的，它從來不是未來的某樣?xùn)|西。在這里，就巧妙地隱藏著另外的一層寓意：共產(chǎn)主義，在資本主義現(xiàn)實當(dāng)中存在，并且目前就存在著，而且存在著否定的力量。這種力量對資本主義本身提出了挑戰(zhàn)(是一種革命性的挑戰(zhàn))，也因這種力量的存在，最終導(dǎo)致滅亡的現(xiàn)實運動。馬克思這樣的提法既巧妙又科學(xué)，這離不開他堅持在哲學(xué)上對形而上學(xué)的批判：馬克思批判形而上學(xué)以現(xiàn)實的人為出發(fā)點，從來不以抽象的人作為出發(fā)點。因此，在共同體、人的探討上，共產(chǎn)主義的邏輯從來不是抽象的，而是在人類社會本身的歷史當(dāng)中發(fā)生的現(xiàn)實的運動，它體現(xiàn)了歷史不能自我否定的辯證法，完全合乎歷史的內(nèi)在規(guī)律、節(jié)奏、進程。

二、是人自由自覺的共同宣言

在資本主義時代，古代人的相互依賴逐漸被現(xiàn)代人對物的依賴性所替代，并且只是在表面上顯現(xiàn)出人的獨立性。當(dāng)人的主體性脫離“主人與奴隸”式的相互關(guān)系后，現(xiàn)代人并沒有意識到對人的依賴性實際是人自己創(chuàng)造的。換句話說，這本身是建立在某種自由行為之上的。依此推斷，在社會形態(tài)的每一階段中，社會都是一種自由行為的選擇。比如，在資本主義社會(物的依賴性階段)里，人與人之間以獨立人格而得以呈現(xiàn)，但是自由更體現(xiàn)在同樣以資本統(tǒng)治構(gòu)成的人對物的依賴世界中。自由受到了肯定的同時，又得到了否定，所謂的自由不過是資本殖民地自由，就像在宣告人對物的依賴時，這個“物”也是人發(fā)展得來的，異化的結(jié)果展示了人自由行為的兩面性。共產(chǎn)主義就伴隨著此類自由形式而出現(xiàn)，鑒于“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”是“現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”，因此，共產(chǎn)主義誕生之時就以對現(xiàn)存社會否定的力量出現(xiàn)。共產(chǎn)主義從來就不是一種與現(xiàn)實生活不同的社會形式，也從來不以獨立的社會形式來批判現(xiàn)實社會，而恰恰是從現(xiàn)實生活入手對現(xiàn)實社會本身進行批判。馬克思把共產(chǎn)主義這一自我批判的過程稱之為“運動”，這就明明白白地劃清了理性批判與實踐批判的關(guān)系，再次明確了共產(chǎn)主義不是社會理想，事實是在實踐上對資本主義的核心的否定與批判。也正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說，“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。共產(chǎn)主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發(fā)生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產(chǎn)物?！盵4]122“共產(chǎn)主義”所呈現(xiàn)的，恰恰是一個資本主義逐步生成、興盛、衰敗、滅亡的過程，它與物的依賴性的使命一致：從現(xiàn)實生活入手討論現(xiàn)實社會的消滅，在馬克思那里，這樣的整體性過程稱之為社會革命。

可以這么說，人本能就向往著真正全面自由發(fā)展，每一個人都力圖成為真正的“人”?，F(xiàn)代人的獨立與自由是抽象、空洞而片面的，在現(xiàn)代“單向度社會”(馬爾庫塞語)里，充滿了以利潤最大化為中心的人際競爭。人們極力擺脫束縛，恨不得掙脫得“片甲不留”，然而這又是明目張膽的“皇帝新衣”戲碼的上演，它只能導(dǎo)致存在形式上人與人相分離，其實人與人之間仍存在密切交往。扭曲的人格化，使得社會成了虛幻的世界，如同沒有咖啡因的咖啡，名實相離，徒有其表。市民社會只剩下“物”的外觀，要么是剝削者，要么是被剝削者，但無論怎樣，人都只是經(jīng)濟動物。人與人之間從來沒有停止壓迫和剝削，以至于即將成為“自欺欺人”的社會。換言之，即使是利潤豐厚的資本家，它在剝削工人的同時，也日益淪為自我剝奪人性本真的經(jīng)濟動物，剝削者其實也是被剝削者，所謂“成功人生”不過是換了形式的自欺欺人。這樣的歷史之謎，馬克思正面答復(fù)：“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的，這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決，它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！盵2]81因此，共產(chǎn)主義，這樣的運動過程，實際是為了個人活動的最大程度自由。資本世界的金錢力量發(fā)揮出來的智慧、美和創(chuàng)新，在共產(chǎn)主義社會看來不過是人性的扭曲、變形，而非人類世界真實的真、善、美。

在馬克思那里，共產(chǎn)主義和資本主義(以及其他社會形態(tài))并非是非此即彼的關(guān)系，資本主義是共產(chǎn)主義的“母體”或“娘胎”。共產(chǎn)主義不是虛無縹緲的未來理想，而是現(xiàn)實的實際運動。正如《哥達綱領(lǐng)批判》所闡明的，自由的、創(chuàng)造性的勞動最終得以充分的認(rèn)可，人與自然、人與人的和諧共同體，才是人最為深刻的本質(zhì)體現(xiàn)。當(dāng)人孜孜不倦地確認(rèn)個人自由自覺的活動之時，也就默認(rèn)了共產(chǎn)主義在這一過程中的存在。

三、以現(xiàn)有前提為起點的運動

我們對共產(chǎn)主義的實質(zhì)分析，存在沿襲已久的兩個認(rèn)知錯誤：一是將共產(chǎn)主義視為人類社會發(fā)展的最高階段，使之成為一種固定的社會形式，視其為社會發(fā)展的最高形態(tài)。二是把共產(chǎn)主義解讀為未來的極樂世界，視之為終極理想國的預(yù)言。若認(rèn)為馬克思“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定”，還所謂留有黑格爾痕跡，那《德意志意識形態(tài)》所言的“共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，自己明顯地拒絕了唯心主義——理想國幻想，它明確共產(chǎn)主義內(nèi)在于資本主義又不局限于資本主義。共產(chǎn)主義式的現(xiàn)實的運動，永不停歇的運動，是建立在“現(xiàn)有前提”基礎(chǔ)上批判抽象的感性實踐運動。也就是說，無論社會以何種方式主導(dǎo)生活，無論生產(chǎn)資料的公共占有的規(guī)律與地位或大或小，對良善廣大公共空間的追求貫穿于共產(chǎn)主義運動始終。

共產(chǎn)主義以三個維度的方式在“現(xiàn)有前提”的公共空間中運動：

第一維度，是推動社會歷史的主推手，是“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”的客觀規(guī)律決定的。正如馬克思所言，“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[4]142。一旦陳舊的生產(chǎn)關(guān)系無法適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，隨之代替的必然是更符合新生產(chǎn)力發(fā)展所需的新生產(chǎn)關(guān)系。鑒于生產(chǎn)力的勃勃生機，它總是不斷消除舊有分工所催生的社會秩序，前一種社會生產(chǎn)力創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富，乃是下一個社會降生的必要條件。一旦舊社會的娘胎無法容納新的生產(chǎn)力，社會歷史就會自然開啟。為此，馬克思指出：“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終”[5]33。馬克思似乎突然展現(xiàn)了古希臘城邦般的情懷：沒有達到共產(chǎn)主義社會這一階段之前的所有，人類歷史都是史前史，也就是說，只有共產(chǎn)主義社會才能算是真正的人類社會，而資本主義社會只是史前史的最后一個社會形態(tài)。如果說史前史社會里的人仍屬于“天真”階段，那么真正的人類社會則是人類“成熟”時代的開始。

共產(chǎn)主義的第二維度，是感性對象性活動的共存文化，它 “貫穿始終”在共產(chǎn)主義當(dāng)中。遠在柏拉圖，哲學(xué)家并沒有將經(jīng)濟生活當(dāng)作是人的生活，關(guān)注的生活是理性的人，并不是人間煙火當(dāng)中的“現(xiàn)實的人”。

中世紀(jì)把人的物質(zhì)需求看成是低級而次要的生活取向，人就像是只吃宗教精神食糧，而不食人間煙火的抽象物，只有上帝與天國才是值得謳歌的全部生活。在資本時代，當(dāng)物質(zhì)財富被看作高貴生活之源時，人的生活出現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)方式。馬克思從中發(fā)現(xiàn)了一條理解人的線索，他認(rèn)為，隨著人際的共存文化的演變，對人的理解也因時而異。打個比方來說，人如同遠洋油輪上一個掌握能量守恒的陀螺，它無論如何都要汲取能量，以保持最為適應(yīng)它的平衡，從而在浩瀚的世界歷史之海中平穩(wěn)前行。這種能量平衡式的互相牽制形成一個“能量圈”，這種“能量圈”也顯現(xiàn)在人際共存文化之中。當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力形成“平衡點”時，對關(guān)鍵能量者“平衡點”達成一致共識，從而生成圍繞社會“平衡點”的共存文化。人們?yōu)楣泊嫖幕捌胶恻c”輸入能量保持著社會平穩(wěn)運行。然而，一旦生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系失去“平衡點”，帶有共存文化的社會“平衡點”就此“失衡”，人們不斷加速推動生產(chǎn)力或改變生產(chǎn)關(guān)系，致使人們最終找到新的“平衡點”。因此，“平衡”與“失衡”是一個動態(tài)歷史過程。這種具有平衡力量的文化是有生命的，當(dāng)然，生命總有生生滅滅的過程，喪失了生命力的文化，則是衰落的文化、垂垂老矣的文化，而這是人類社會的普遍規(guī)律。

第三維度，是人類自身發(fā)展的必然邏輯，共產(chǎn)主義社會既是終結(jié)又是開端。馬克思哲學(xué)一直在談?wù)撊耍鹤诮痰娜?未脫離神學(xué)意義上的人)、非人的人(異化勞動喪失了人的本質(zhì)的人)、自覺的人(通過共產(chǎn)主義運動而消除了異化勞動之后的人)、全面自由發(fā)展的人(共產(chǎn)主義社會的人)。馬克思在對現(xiàn)代社會批判當(dāng)中，始終圍繞人的解放。為此，馬克思一開始就明確了自己的立場：“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個體對立起來”[2]84。即，不能離開物質(zhì)基礎(chǔ)而空談公共空間。人的本質(zhì)是有社會性的，會受到社會環(huán)境的制約，人類自身發(fā)展又以生產(chǎn)力發(fā)展為基礎(chǔ)。人天生需求解放，鑒于人的欲望有一個漸進擴展、轉(zhuǎn)變、提升的過程，馬克思在闡述人類歷史時無疑也包含著如此最基本的邏輯。當(dāng)公共空間以共產(chǎn)主義為主導(dǎo)形式而存在時，馬克思認(rèn)為人的全面自由發(fā)展日趨真切、本質(zhì)而成熟(異化積極揚棄)，可見，他始終遵循共產(chǎn)主義目標(biāo)是人(men)的發(fā)展，而非大寫的人(Men)的發(fā)展原則，始終建立在現(xiàn)實的個人展開對共同體或公共生活空間的討論。因此，人與人的關(guān)系為社會關(guān)系，他們之間是現(xiàn)實有物質(zhì)內(nèi)容的豐滿聯(lián)系，而不是簡單抽象地聚焦于政治。正如馬克思在《神圣家族》里所說的，“對象作為為了人的存在，作為人的對象性存在，同時也就是人為了他人的定在，是他同他人的人的關(guān)系，是人同人的社會關(guān)系。”[6]268只有達到人的本真，才是人類社會的本真，當(dāng)社會以共產(chǎn)主義的形式出現(xiàn)之時，既有的異化社會將徹底終結(jié)，新型人類社會全面開啟。

“一個幽靈，共產(chǎn)主義幽靈，在歐洲游蕩”；實則在全人類中游蕩。

[參考文獻]

[1] 馬克思恩格斯選集[M].北京:人民出版社,1995.

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[6] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社，2009.

〔責(zé)任編輯：張毫焉涵〕

馬克思主義理論研究

[中圖分類號]A811

[文獻標(biāo)志碼]A

[文章編號]1000-8284(2015)04-0013-04

[作者簡介]董艷(1981-)，女，山西太原人，研究員，博士后，從事政治哲學(xué)與思想政治教育研究。

[收稿日期]2015-11-13