“弘治中興”：基于明代文學(xué)發(fā)展史意義上的考察

陳昌云

(蚌埠學(xué)院文學(xué)與教育系，安徽蚌埠，233030)

“弘治中興”：基于明代文學(xué)發(fā)展史意義上的考察

陳昌云

(蚌埠學(xué)院文學(xué)與教育系，安徽蚌埠，233030)

與史學(xué)界對(duì)“弘治中興說(shuō)”的爭(zhēng)議不同，文學(xué)界一致認(rèn)同“弘治文學(xué)復(fù)興”提法，卻一直缺乏細(xì)致梳理和深入考察，一定程度上遮蔽了明中期的文學(xué)成就?！昂胫挝膶W(xué)復(fù)興”局面主要表現(xiàn)為作家隊(duì)伍不斷壯大、文學(xué)交流十分頻繁、文學(xué)理論和文學(xué)創(chuàng)作成果豐厚，其成因得益于該朝良好的政治文化環(huán)境和文學(xué)內(nèi)部不斷清算臺(tái)閣體弊端的種種努力。弘治朝文學(xué)具有承前啟后的過(guò)渡性特征，既反撥明前期臺(tái)閣體文學(xué)，又開(kāi)啟明中期文學(xué)復(fù)古浪潮，為中晚明文學(xué)的全面繁榮奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，是明中期乃至有明一代文學(xué)發(fā)展史上的重要一環(huán)。

弘治朝；文學(xué)中興；歷史考察

明代文學(xué)的研究長(zhǎng)期呈現(xiàn)“兩頭熱，中間冷”狀況，成化、弘治朝文學(xué)更少人問(wèn)津，而弘治文學(xué)是明中期文學(xué)的開(kāi)端，也是近世文學(xué)復(fù)興之始，處于明代文學(xué)發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，值得關(guān)注。但相比史家對(duì)“弘治中興說(shuō)”的細(xì)加考辨，文學(xué)研究界對(duì)“弘治文學(xué)復(fù)興”局面一直缺乏細(xì)致梳理，一定程度上遮蔽了明中期的文學(xué)成就?？疾炱溟g文學(xué)的發(fā)展?fàn)顩r和總體成就，探究其轉(zhuǎn)變成因和影響，有利于人們科學(xué)評(píng)價(jià)弘治文學(xué)的時(shí)代價(jià)值與歷史地位，增強(qiáng)對(duì)明中期文學(xué)的了解，也便于科學(xué)認(rèn)識(shí)文學(xué)發(fā)展?fàn)顩r與時(shí)風(fēng)政局的關(guān)系。

一、文史界對(duì)“弘治中興說(shuō)”的不同闡釋與評(píng)價(jià)

史家的“弘治中興說(shuō)”主要評(píng)判明孝宗朱佑樘的個(gè)人品行與歷史政績(jī)，古今多有論述，也存爭(zhēng)議。弘治進(jìn)士陳洪謨?cè)疲骸拔┪揖椿实墼谟邪溯d，明作之功，惇大之化，比隆三代。而又克勤于政，無(wú)日不視朝，雖值雨雪傳免，而鑾輿猶御正衙，呼二三大臣參決政務(wù)。”[1](67)他盛贊弘治朝“比隆三代”，并將之歸功于孝宗的仁德勤政?！睹餍⒆趯?shí)錄》也稱弘治朝“君明臣良，極一代治功之盛”[2](1?2)。談遷則描述弘治朝的繁榮局面：“明當(dāng)中歲，國(guó)家積歲熙洽。鳴吠煙爨，蒸蒸如也，豈不稱盛際哉?！盵3](2833)清人更喜歡將孝宗與歷代帝王相比。錢(qián)謙益認(rèn)為：“孝宗皇帝，本朝之周成王、漢孝文也?！盵4](3)《明史》則稱本朝帝王“太祖、成祖而外，可稱者仁宗、宣宗、孝宗而已，……孝宗獨(dú)能恭儉有制，勤政愛(ài)民，兢兢于保泰持盈之道，用使朝序清寧，民物康阜”[5](196)。既肯定孝宗是明代為數(shù)不多的賢君，又認(rèn)為形成“弘治中興”的主因在于孝宗具有“恭儉有制，勤政愛(ài)民”的優(yōu)良品行。

當(dāng)代學(xué)人在沿用舊說(shuō)的同時(shí)，出現(xiàn)諸多質(zhì)疑之聲。一些學(xué)者不滿于明清學(xué)人對(duì)弘治朝的吹捧，認(rèn)為不合歷史實(shí)情。明史學(xué)家王其榘說(shuō)：“都是些溢美之詞，就算有這種情況，那也是他初即位時(shí)的幾年?！盵6](157)郭厚安也對(duì)孝宗評(píng)價(jià)不高：“一個(gè)缺乏雄才大略的平庸之輩，因而沒(méi)有赫赫的文治武功。”[7](77?78)李焯然更認(rèn)為：“殊不知晚明的沒(méi)落，成化、弘治年間已潛伏了由盛而衰的因素?！盵8](133)趙永翔則指出弘治朝存在諸多弊政，認(rèn)為“‘弘治中興’是在明中期國(guó)運(yùn)日墮的大背景下出現(xiàn)的一個(gè)短暫的‘小安’時(shí)期，并非完全意義上的中興”[9](54)。左東嶺也說(shuō)：“弘治時(shí)期決非如后來(lái)的文人所想象的那樣美好，簡(jiǎn)直達(dá)到了儒家理想中的盛世。”[10](132)由此看來(lái)，隨著人們對(duì)“弘治中興說(shuō)”認(rèn)識(shí)的逐步深化，爭(zhēng)議不斷出現(xiàn)，終未形成一致看法。

與史家所論不同，文學(xué)界的“弘治中興說(shuō)”實(shí)指明代文學(xué)于中期的弘治朝再度復(fù)蘇、振興。古往今來(lái)，學(xué)者對(duì)此論述較多。弘治進(jìn)士康海云：“我明文章之盛，莫極于弘治時(shí)。”[11](卷十)同時(shí)代的顧璘也云：“弘治丙辰間，朝廷上下無(wú)事，文治蔚興。”[12](卷一)清人也多有附和。錢(qián)謙益認(rèn)為：“成弘之間，長(zhǎng)沙李文正公繼金華、廬陵之后，……昭代人文為之再盛。”[4](269)《明史》描述七子派崛起文壇云：“弘治時(shí)，宰相李東陽(yáng)主文柄，天下翕然宗之。夢(mèng)陽(yáng)獨(dú)譏其萎弱，倡言文必秦漢，詩(shī)必盛唐，非是者弗道。與何景明、徐禎卿、邊貢、朱應(yīng)登、顧璘、陳沂、鄭善夫、康海、王九思等號(hào)十才子。”[5](7348)當(dāng)代學(xué)者對(duì)“弘治中興說(shuō)”也多有贊同。章培恒說(shuō)：“明代文學(xué)復(fù)蘇始于弘治時(shí)期?！盵13](57)羅宗強(qiáng)也認(rèn)為弘治朝是“短期中興”[14](2)。由此可見(jiàn)，文學(xué)界對(duì)“弘治中興說(shuō)”的內(nèi)容闡釋與評(píng)價(jià)態(tài)度均與史學(xué)界不同，他們一致認(rèn)可弘治朝文學(xué)復(fù)興的歷史事實(shí)。

學(xué)人在談?wù)撁髦衅谖膶W(xué)復(fù)興時(shí)常將弘治、正德兩朝并舉，主要考慮到前七子倡導(dǎo)文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)時(shí)間兼跨二朝。事實(shí)上，前七子文學(xué)復(fù)古活動(dòng)主要在弘治朝，從弘治六年李夢(mèng)陽(yáng)登上文壇開(kāi)始，直至正德初復(fù)古派暫受劉瑾之亂打擊，這十七八年是前七子復(fù)古運(yùn)動(dòng)的醞釀期和高潮期，他們的主要理論成果和代表性作品多形成于這一時(shí)期。正德后，徐禎卿、何景明、王廷相等人甚至重新轉(zhuǎn)向理學(xué)，文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)歸于平寂。因此，明中期的文學(xué)復(fù)興可概括為“弘治中興”。

二、弘治朝“文治蔚興”的表現(xiàn)

弘治朝文學(xué)復(fù)興的局面首先表現(xiàn)為文風(fēng)大熾，上至帝王大臣，下至民間士人都紛紛加入到古文辭創(chuàng)作隊(duì)伍之中，文學(xué)社團(tuán)眾多，操觚染翰、贈(zèng)答酬唱成為時(shí)尚。孝宗皇帝一生勤儉節(jié)制，清心寡欲，在遵守儒家倫理道德規(guī)范方面堪稱明代帝王的楷模，竟也不顧諫官多次勸阻，難舍文藝之好。《明史·藝文志》載孝宗有《詩(shī)集》五卷，可惜失傳?！读谐?shī)集》《明詩(shī)紀(jì)事》收孝宗《靜中吟》詩(shī)云：“習(xí)靜調(diào)元養(yǎng)此身，此身無(wú)恙即天真。周家八百延光祚，社稷安危在得人?！卞X(qián)謙益評(píng)之：“《靜中吟》一絕，見(jiàn)于李東陽(yáng)《麓堂集》。粹然二帝三皇，典謨訓(xùn)誥，不當(dāng)以詩(shī)章求之也?！盵4](4)但李東陽(yáng)卻稱贊其詩(shī)：“大哉王言，眾理兼有，惟德與功，為三不朽?！笨陀^來(lái)看，此詩(shī)文學(xué)審美特征不強(qiáng)，很難稱得上一首好詩(shī)。陳洪謨《治世余聞》卷一載：“上體稍不佳，即誦詩(shī)云：‘自身有病自心知，身病還將心自醫(yī)。心若病時(shí)身亦病，心生元是病生時(shí)?！渖朴陬U養(yǎng)如此。嘗因重陽(yáng)出一對(duì)曰：‘今朝重九，九重又過(guò)一重陽(yáng)?！O(jiān)蕭敬等對(duì)之，皆不能應(yīng)。至今亦未聞?dòng)心軐?duì)者?！盵1](10)不論孝宗吟詩(shī)作對(duì)的水平如何，但有五卷詩(shī)歌的創(chuàng)作數(shù)量足以說(shuō)明孝帝皇帝是詩(shī)歌愛(ài)好者。

孝宗的雅好文藝帶動(dòng)了朝臣們的詩(shī)文倡和風(fēng)氣，館閣大臣們經(jīng)常舉辦不同內(nèi)容和形式的宴飲酬唱活動(dòng)，切磋詩(shī)藝，以文會(huì)友。李東陽(yáng)《聯(lián)句錄》一書(shū)收錄與之酬唱的44位文友的詩(shī)作，他們聚會(huì)名目很多，有送行、祝壽、賀遷、賞梅花、慶佳節(jié)，乃至探病、打賭輸贏等等，大凡集會(huì)總離不開(kāi)宴飲酬唱、賡酒賦詩(shī)活動(dòng)。其中僅成化十三年間，他與眾友人或門(mén)生飲酒賦詩(shī)就達(dá)14次之多。李東陽(yáng)《玉堂聯(lián)句》《同聲集》書(shū)中也同樣描述文人們眾多的宴飲酬唱活動(dòng)。其他館閣大臣也有相關(guān)記載。程敏政《梁園賞花詩(shī)引》云：“予以詩(shī)約同寅汪伯諧、彭敷吾、倪舜咨、李賓之、宋爾章五太史及同年張汝弼駕部，倡為茲游，是日，諸君子以予詩(shī)分韻，各當(dāng)四章，而飲宴歌呼，相與竟日，故詩(shī)或成，或不成，或半成?！盵15](卷二十八)楊一清《焦山倡和詩(shī)引》云：“吾詩(shī)恍如醉夢(mèng)中語(yǔ)，而諸君吟諷玩賞各極其趣，雖體裁音節(jié)言人人殊，要之暢舒性情，模寫(xiě)風(fēng)物，不作雕鏤叱咤語(yǔ)，均為治世之音也?！盵16](卷一十三)李東陽(yáng)本人甚至承認(rèn)自己溺詩(shī)至有癖地步，“平生抱詩(shī)癖，雖病不能止。還同嗜酒客，枕籍糟邱里?！盵17](卷四)可見(jiàn)館閣大臣們多么醉心于賡酒賦詩(shī)活動(dòng)。

中下層官員的詩(shī)文宴飲活動(dòng)也熱鬧非凡。吳寬及第后經(jīng)常與同鄉(xiāng)京官結(jié)社唱和，“而吾數(shù)人者又多清暇，數(shù)日輒會(huì)，舉杯相屬間以吟詠，往往入夜始散去，方倡和酬酢，嘯歌談辯之際，可謂至樂(lè)矣！”[18](卷四十)弘治后期，這種詩(shī)文聚會(huì)活動(dòng)更加頻繁，李夢(mèng)陽(yáng)云：“詩(shī)倡和莫盛于弘治，蓋其時(shí)古學(xué)漸興，士彬彬乎盛矣。”[19](卷五十九)他還細(xì)致描述當(dāng)年熱衷與同僚詩(shī)文宴飲的情況：“縉紳不識(shí)憂，朝野會(huì)清宴，嗜酒見(jiàn)天真，憤事獨(dú)扼腕。出追杭秦徒，婉娩弄柔翰。探討常夜分，得意忘昏旦。雪雨亦扣門(mén)，仆馬頗咨惋?！盵19](卷十五)中下層文人的集會(huì)除宴飲賦詩(shī)外，還開(kāi)展學(xué)術(shù)研討：“蓋暇則酒食會(huì)聚，討訂文史，朋講群詠，深鉤賾剖，乃咸得大肆力于弘學(xué)，於乎亦極矣！”[19](卷五十二)頻繁的學(xué)術(shù)交流活動(dòng)助推了弘治朝“人文蔚興”局面的形成。

弘治朝古文辭的推廣普及到政府外士子，民間人士也雅好其道。吳寬未仕前已嗜好古文詞，王鏊撰吳寬神道碑云：“公生有異質(zhì)，未冠入郡庠，輩流方務(wù)舉業(yè)，公獨(dú)博覽群籍，為古文詞，下筆已有老成風(fēng)格。”[20](卷二十三)其《家藏集》中也記載一些民間人士的古文詞之好，《送周仲瞻應(yīng)舉詩(shī)序》言周氏于太學(xué)時(shí)即“尤好古文詞”[18](卷三十九)，《鄉(xiāng)貢進(jìn)士陳君墓志銘》言陳隧“其學(xué)不專治進(jìn)士業(yè)，兼能古文詞”[18](卷六十二)，《蘇州府儒學(xué)教授劉先生墓志銘》言劉諭“經(jīng)學(xué)之外，為古文詞，典雅得法”[18](卷六十四)。陸深《儼山集》中也有同樣描述，《李世卿文集序》言李承萁“少遂不舉進(jìn)士，而肆力于古文章”[21](卷四十三)?！侗滔?shī)集序》言張子威“自少時(shí)一再游場(chǎng)屋，即棄去，學(xué)古人之道，攻古人文章”[21](卷四十三)。李東陽(yáng)也為民間詩(shī)人謝世懋作《王城山人詩(shī)集序》，弘治朝的民間古文辭作家為數(shù)不少，他們?yōu)槊耖g詩(shī)文的繁榮和技藝傳播做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

弘治朝的文學(xué)愛(ài)好者不僅以文學(xué)自?shī)首詷?lè)，而且基于相近的文學(xué)理論主張、創(chuàng)作風(fēng)格和政治傾向，結(jié)成不同文學(xué)流派，以壯大聲勢(shì)，提高創(chuàng)作水平。這期間主要有以陳獻(xiàn)章為首的白沙學(xué)派、以李東陽(yáng)為首的茶陵派、以李夢(mèng)陽(yáng)為首的七子派、以朱應(yīng)登為首的六朝派、以唐寅為首的吳中四才子派，他們利用社團(tuán)開(kāi)展文學(xué)活動(dòng)，吸納、培養(yǎng)文學(xué)新人，交流創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，研討文學(xué)理論，提出文學(xué)主張，互相標(biāo)榜，壯大聲勢(shì)，共同推動(dòng)弘治朝“文治復(fù)興”局面的形成。

弘治朝文人在熱衷詩(shī)文創(chuàng)作的同時(shí)，還致力于詩(shī)文創(chuàng)作理論和文體特征的探究，從理論層面上推動(dòng)文學(xué)創(chuàng)作的繁榮，為文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)的到來(lái)奠定基礎(chǔ)。弘治朝除出現(xiàn)程敏政的《明文衡》外，還催生了李東陽(yáng)《懷麓堂詩(shī)話》、何孟春《余冬詩(shī)話》、徐禎卿《談藝錄》、楊慎《升庵詩(shī)話》等幾部重要詩(shī)話。前七子們雖沒(méi)有詩(shī)話專著，但在一些序文題跋中也談詩(shī)論文，他們的文學(xué)思想大多形成于弘治時(shí)期。這一時(shí)期的文論家主要通過(guò)“詩(shī)文之辨”命題的研討，清除理學(xué)對(duì)文學(xué)的侵害，恢復(fù)詩(shī)文的本真面貌和審美特質(zhì)。他們首先要求恢復(fù)詩(shī)歌原有的格律聲調(diào)之美，李東陽(yáng)云：“夫文者，言之成章，而詩(shī)又其成聲音也?！舾枰髟亣@，流通動(dòng)蕩之用，則存乎聲，而高下長(zhǎng)短之節(jié)，亦截乎不可亂。”[17](卷二十二)李夢(mèng)陽(yáng)云：“詩(shī)至唐古調(diào)亡矣，然自有唐調(diào)可歌詠，高者猶足被管弦。宋人主理不主調(diào)，于是唐調(diào)亦亡。”[19](卷五十二)他們還強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的抒情特質(zhì)，李夢(mèng)陽(yáng)云：“夫詩(shī)，發(fā)之情乎？聲氣其區(qū)乎？正變者時(shí)乎？”[19](卷五十一)徐禎卿則云：“夫情能動(dòng)物，故詩(shī)足以感人?！盵22](談藝錄)他們也重視詩(shī)歌的“比興”表現(xiàn)手法，李夢(mèng)陽(yáng)云：“夫詩(shī)，比興錯(cuò)雜，假物以神變者也，難言不測(cè)之妙，感觸突發(fā)?！盵19](卷五十二)李東陽(yáng)則云：“詩(shī)與諸經(jīng)同名而體異。蓋兼比興，協(xié)音律，言志厲俗，乃其所尚?！盵17](卷二十八)在散文領(lǐng)域，他們也致力于古文理論的研究，為復(fù)興古文奠定基礎(chǔ)。李東陽(yáng)認(rèn)為文章應(yīng)有益于實(shí)用，反對(duì)毫無(wú)用處的虛文浮詞，“夫所謂文者，……敬徒掇拾剽襲子片語(yǔ)只字間，雖有組織繪畫(huà)之巧，卒無(wú)所用于世也”[23](174)。康海論文主氣、窮理、貴用：“理不窮則無(wú)以得其旨趣所在，文不博則無(wú)以盡其法度之所宜，故窮理、博文而約之于理，然后可以言其文也。”[11](《文說(shuō)》)“文以理為主，以氣為輔，出于身心，措諸事業(yè)，加諸百姓，有益于國(guó)，乃為可貴也?！盵11](卷一)李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等人強(qiáng)烈主張回歸秦漢文傳統(tǒng)。但李夢(mèng)陽(yáng)拘于古人之成法，提倡用“以我之情，述今之事，尺寸古法，罔襲其辭”[19](卷六十二)方法模擬古人之作，而何景明認(rèn)為學(xué)古可以“富于材積，領(lǐng)會(huì)神情，臨景結(jié)構(gòu)，不仿形跡”[24](卷三十二)。不為古人束縛。弘治文人對(duì)詩(shī)文本質(zhì)屬性和文體特征的重新探尋、確立，有效糾正了臺(tái)閣文學(xué)長(zhǎng)期造成的負(fù)面影響，為文學(xué)發(fā)展重歸正途作了理論先導(dǎo)。

三、弘治朝各體文學(xué)發(fā)展的盛況

精確評(píng)判弘治朝文學(xué)成就難度較大，許多作家身跨成化、弘治、正德三朝甚至五朝，僅認(rèn)定其是弘治朝文人顯然不妥，有些戲曲小說(shuō)的成書(shū)累經(jīng)幾世，很難將具體成書(shū)時(shí)間定位到弘治朝。本研究姑且考察在弘治朝文學(xué)創(chuàng)作成績(jī)突出的作家和主要成書(shū)階段在此朝的戲曲小說(shuō)作品，結(jié)果令人刮目相看。弘治朝的詩(shī)歌、散文煥發(fā)新機(jī)，小說(shuō)、戲曲加速發(fā)展，為正德朝文學(xué)的繁榮奠定了基礎(chǔ)。詩(shī)文領(lǐng)域，丘濬、程敏政、李東陽(yáng)等臺(tái)閣體作家的詩(shī)文創(chuàng)作出現(xiàn)由前期的“鳴國(guó)家之盛”轉(zhuǎn)向描述私人生活情趣的傾向，尤以李東陽(yáng)為代表，其作品更多抒發(fā)個(gè)人喜怒哀樂(lè)和人生感悟，形式上也力求完美。王世貞稱其樂(lè)府詩(shī)：“奇旨創(chuàng)造，名語(yǔ)疊出，縱不可被之管弦，自是天地間一種文字?！盵25](卷四)徐泰云：“長(zhǎng)沙李東陽(yáng)大韶一奏，俗樂(lè)俱廢。中興宗匠，邈焉寡儔?！盵26](卷四)就作品數(shù)量而言，《李東陽(yáng)集》收詩(shī)近2 600首，散文近1 000篇；丘濬《瓊臺(tái)詩(shī)文會(huì)稿》收詩(shī)詞近900首，散文380多篇；程敏政《篁墩文集》收散文52卷，詩(shī)歌33卷，三人創(chuàng)作高峰均在弘治朝，期間自然創(chuàng)作了大量詩(shī)文。前七子是在反對(duì)流靡雕綴的臺(tái)閣文風(fēng)背景下出現(xiàn)的，他們于弘治間創(chuàng)作的詩(shī)文大多具有真情實(shí)感，或講述自身生活遭際，或感嘆民生疾苦，或指斥時(shí)弊，或倡言變革，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的危機(jī)感與濃厚的批判意識(shí)，與臺(tái)閣體詩(shī)文迥然有別。其中李夢(mèng)陽(yáng)、何景明成就最高，李夢(mèng)陽(yáng)創(chuàng)作詩(shī)賦1 800多篇，除少數(shù)模擬太重的擬古詩(shī)外，佳作不少，王世貞贊云：“李獻(xiàn)吉詩(shī)如金雞擎天，神龍戲海；又如韓信用兵，眾寡如意，排蕩莫測(cè)?！盵27](261)何景明著有辭賦30多篇，詩(shī)1 500多首，散文130多篇，除時(shí)政題材外，他還創(chuàng)作《津巿打漁歌》等反映社會(huì)下層生活的作品，質(zhì)量較高。其外，以江南四大才子唐寅、祝允明、文征明、徐禎卿為代表的吳中詩(shī)文呈現(xiàn)出“言情重性，靈動(dòng)自然”的民歌特色，其中以徐禎卿成就最高，他因詩(shī)文作品數(shù)量較多，號(hào)稱“文雄”，又因早期詩(shī)風(fēng)近似白居易、劉禹錫，被稱為“吳中詩(shī)人之冠”。還有陳獻(xiàn)章、莊昶歌詠“自然性情之真”的山林之文，無(wú)論從創(chuàng)作目的還是從審美情趣上都與臺(tái)閣體詩(shī)文明顯不同，體現(xiàn)出弘治朝文風(fēng)的多樣化特征。

弘治間的時(shí)文發(fā)展也漸趨成熟，當(dāng)時(shí)的王鏊、錢(qián)福就是明代著名的八股文大家，四庫(kù)館臣評(píng)：“鏊以制義名一代?！盵20](序言)其代表作《百姓足君孰與不足》《邦有道危言危行》堪稱明代時(shí)文典范。弘治朝的散曲創(chuàng)作也比較繁榮，涌現(xiàn)出著名散曲家陳鐸和王磐。陳鐸南北散曲皆擅，著有《梨云寄傲》《秋碧軒稿》等6部散曲集，徐渭《南詞敘錄》推之為“北詞名家”，沈德符《顧曲雜言》推為“南詞宗匠”，今存曲570余首。王磐著有《西樓樂(lè)府》，存曲70余首，王驥德將之與徐渭、湯顯祖并稱為“今日詞人之冠”。其外，唐寅存曲70首，祝允明存曲20余首，這時(shí)的散曲創(chuàng)作堪比明初的輝煌，是明代散曲發(fā)展的又一高峰。

在戲曲文學(xué)創(chuàng)作方面，弘治時(shí)期的士人非常重視戲曲的道德教化功能，作品藝術(shù)形式則僅限于南曲戲文。趙義山指出：“綜合學(xué)界同仁的研究來(lái)看，現(xiàn)存南曲戲文至少有十多種可以確定其產(chǎn)生于成化弘治年間。其首開(kāi)風(fēng)氣之先的理學(xué)名臣丘濬的《伍倫全備記》，接踵而來(lái)的有邵燦的《香囊記》、姚茂良的《雙忠記》、沈鯨的《雙珠記》《鮫綃記》、徐霖的《繡襦記》、王濟(jì)的《連環(huán)記》、沈采的《千金記》《還帶記》等。”[28](94)丘濬《伍倫全備記》在南曲和明傳奇發(fā)展史上意義重大，有人稱之為明代第一傳奇。[29](46)

弘治朝的小說(shuō)筆記創(chuàng)作也取得一定成績(jī)。四大古典名著之一的《三國(guó)演義》可能最早刻于弘治年間，蔣大器在嘉靖版《三國(guó)志通俗演義》序云：“弘治甲寅(1494)仲春幾望庸愚子拜書(shū)。”而庸愚子在弘治七年序《三國(guó)志通俗演義》云：“書(shū)成，士君子之好事者爭(zhēng)相謄錄，以便觀覽。”章培恒、馬美信也在嘉靖本《三國(guó)志通俗演義》(上海古籍出版社1980年版)卷首《前言》中說(shuō)明此本“原題《明弘治本三國(guó)志通俗演義》”，可知《三國(guó)演義》的成書(shū)與弘治朝關(guān)系密切。另一部名著《水滸傳》也被認(rèn)為可能成書(shū)于弘治末年，弘治朝的陸容在《菽園雜記》中記載當(dāng)時(shí)昆山流行“水滸葉子戲”，“斗葉子之戲，吾昆城上自士夫、下至僮豎皆能之”[30](173)。書(shū)中還附有“水滸葉子”插圖。還云：“土兵之名，在宋嘗有之，本朝未有也?！敝坏匠苫?，才有“士兵”稱謂。[30](91)又說(shuō)：“坑戶樂(lè)于采銀，而憚?dòng)诓摄~?！盵30](187)一些學(xué)者根據(jù)弘治朝大量出現(xiàn)“水滸戲”“士兵稱謂”和“白銀流通”等情況，認(rèn)定《水滸傳》成書(shū)于弘治未年。開(kāi)明清艷情小說(shuō)先河的《鐘情麗集》是明代影響較大的中篇文言小說(shuō)，它的出現(xiàn)標(biāo)志著傳奇小說(shuō)在永樂(lè)十年李昌祺《賈云華還魂記》之后，經(jīng)近百年的沉寂再度復(fù)興。《鐘情麗集》曾多次入選《風(fēng)流十傳》《萬(wàn)錦情林》《國(guó)色天香》等流行艷情小說(shuō)選本，為中后期明代傳奇小說(shuō)的發(fā)展提供了范本和創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)。欣欣子在《金瓶梅·序言》中就提到 “邱瓊山之《鐘情麗集》”，并將之與《剪燈新話》《鶯鶯傳》《水滸傳》相提并論，可見(jiàn)其在明代小說(shuō)發(fā)展史上的重要地位，而此書(shū)現(xiàn)存最早刊本是弘治十六年，它的成書(shū)很大可能就在弘治朝。這三部小說(shuō)的成書(shū)均與弘治朝有關(guān)，難怪章培恒云：“小說(shuō)在這一時(shí)期的復(fù)蘇仍是可以斷定的?！盵13](147)弘治朝文人還創(chuàng)作一些野史筆記，如徐禎卿《剪勝野聞》一卷，言洪武朝時(shí)事。陸容《菽園雜記》十五卷，專記洪武四年至弘治六年事，被王鏊稱為“明朝記事書(shū)第一”。弘治朝進(jìn)士陳洪謨著《治世余聞》專記明孝宗弘治朝事，書(shū)中之事多為作者親歷，有較高的史料價(jià)值。

四、弘治朝文學(xué)的過(guò)渡性特征

弘治文學(xué)的歷史價(jià)值除文學(xué)理論和文學(xué)創(chuàng)作的豐厚外，還表現(xiàn)在文學(xué)性質(zhì)的階段性特征上。學(xué)人在劃分明代文學(xué)發(fā)展分期時(shí)，常將成化朝歸入明前期，而以弘治朝為中晚明文學(xué)的開(kāi)端，弘治文學(xué)正好處于明代文學(xué)發(fā)展分期的臨界點(diǎn)，因此弘治文學(xué)的發(fā)展必然帶有承前啟后的特征。整體來(lái)看，弘治文學(xué)發(fā)展經(jīng)歷三大階段，初期以程敏政、丘濬、吳寬為代表，他們承繼成化前盛行的“三楊”臺(tái)閣體文風(fēng)，為文主張“鳴國(guó)家之盛”和“傳圣賢之道”。丘濬《送鐘太守詩(shī)序》云：“君承鄉(xiāng)先正之后，得韋、柳之位，廣詩(shī)之用以導(dǎo)化邦人，感發(fā)其善心，宣導(dǎo)其湮郁，以厚人倫，以美教化，使太平之民，翕然太和，真有以稱其名焉，則天下后世稱守之能詩(shī)者必歸焉?！盵31](卷十二)認(rèn)為寫(xiě)詩(shī)要以厚人倫、美教化、易風(fēng)俗為宗旨，他們的文風(fēng)大多和平溫厚。四庫(kù)館臣評(píng)丘文：“然記誦淹洽，冠絕一時(shí)。故其文章?tīng)栄?，終勝于游談無(wú)根?！盵32](2298)同樣評(píng)吳寬：“詩(shī)文亦和平恬雅，有鳴鸞佩玉之風(fēng)?！盵32](2303)因此，他們的文學(xué)觀念和創(chuàng)作風(fēng)格與“三楊”臺(tái)閣體差異不大，幾乎是前期臺(tái)閣體的延續(xù)。

期間理學(xué)派內(nèi)部還出現(xiàn)以陳獻(xiàn)章、莊昶為首的白沙學(xué)派，他們的文學(xué)觀念與臺(tái)閣體不同，開(kāi)始轉(zhuǎn)向私人情懷的抒發(fā)。陳獻(xiàn)章為文重性情之自然抒發(fā)，意在表現(xiàn)性情之真，追求平淡自然的審美趣味。黃宗羲論白沙心學(xué)：“學(xué)宗自然，而要?dú)w于自得?！盵33](4)莊昶與陳獻(xiàn)章文學(xué)思想相近，文風(fēng)也大體相同，“其詩(shī)亦全作《擊壤集》之體，又頗為世所嗤點(diǎn), 然如《病眼》詩(shī)‘殘書(shū)漢楚燈前壘，草閣江山霧里詩(shī)’句，……亦未嘗不語(yǔ)含興象。蓋其學(xué)以主靜為宗，故息慮澄觀，天機(jī)偶到，往往妙合自然，不可以文章格律論，要亦文章之一種。”[32](2302)二人的詩(shī)作對(duì)恢復(fù)詩(shī)歌的傳統(tǒng)審美意象有一定促進(jìn)作用，李東陽(yáng)就與莊昶有過(guò)詩(shī)文唱和，彼此都受影響。

弘治八年，李東陽(yáng)入閣后大興文事，“李西涯當(dāng)國(guó)時(shí)，其門(mén)生滿朝。西涯又喜延納獎(jiǎng)掖，故門(mén)生或朝罷，或散衙后，即群集其家，講藝談文，通日徹夜，率歲中以為常?！盵34](234)以他為中心的茶陵派文人集團(tuán)逐漸形成。李東陽(yáng)屬臺(tái)閣體殿軍，其文學(xué)觀念仍受臺(tái)閣體政教文學(xué)觀影響，還欲重振“三楊”臺(tái)閣文風(fēng)。但其作品也有新的轉(zhuǎn)向，茶陵派成員對(duì)臺(tái)閣體“真情無(wú)存、興象喪失”弊端進(jìn)行了有力反撥，作品側(cè)重抒發(fā)個(gè)人喜怒哀樂(lè)和人生感悟。但他們對(duì)“情”的界定更多局限于臺(tái)閣體文學(xué)觀中的表現(xiàn)性情之正，還與頌美觀念關(guān)系密切。李東陽(yáng)云：“夫詩(shī)者，人之志興存焉。故觀欲之美與人之賢者，必于詩(shī)。今之為詩(shī)者，亦或牽綴刻削，反有失其志之正?！盵17](卷二十二)邵寶認(rèn)為：“君子觀政于文?！视^政于文可，觀文于政不可之人，吾見(jiàn)也屢矣?！盵35](卷十二)這些都明顯保留著臺(tái)閣文臣的雅正文學(xué)觀念。在創(chuàng)作實(shí)踐中，他們也試圖消除臺(tái)閣體弊端，想以感悟式的詩(shī)意替代過(guò)去簡(jiǎn)單、淺實(shí)的描繪，但由于形式上的過(guò)度審美追求和內(nèi)容上的偏離現(xiàn)實(shí)生活，難免引發(fā)“靡麗”之失，受到七子派詬病，被指責(zé)：“是時(shí)西涯當(dāng)國(guó)，倡為清新流麗之詩(shī)，軟靡爛之文，士林罔不宗習(xí)其體。”[36](601)事實(shí)上，茶陵派詩(shī)文也有一定歷史價(jià)值，徐朔方指出：“以李東陽(yáng)的詩(shī)歌理論為指導(dǎo)，茶陵派詩(shī)人既流連光景也關(guān)心民生疾苦，既講求法度也重視意趣比興，因而振一時(shí)之響，矯館閣之音，為明詩(shī)的發(fā)展開(kāi)拓了道路。”[29](202)

隨著弘治朝科舉制度的完善，一批文學(xué)新人借此邁入文壇中心。弘治六年，李夢(mèng)陽(yáng)中進(jìn)士，弘治九年，邊貢、王九思進(jìn)士及第，弘治十五年，康海、何景明、王廷相中進(jìn)士，弘治十八年，徐禎卿、鄭善夫中進(jìn)士。前七子成員都是新科進(jìn)士，才大氣高，豪宕不羈，他們不滿于臺(tái)閣文的舂容浮泛和茶陵派的“清新流麗之詩(shī)，軟靡腐爛之文”，掀起聲勢(shì)浩大的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)。弘治后期是前七子復(fù)古運(yùn)動(dòng)的醞釀期和高潮期，也是成員內(nèi)部不斷磨合和頻繁論爭(zhēng)期。《明史·李夢(mèng)陽(yáng)傳》提到的“弘治十才子”中，朱應(yīng)登、顧璘、劉麟、邊貢均為七子中較早及第者，四人好作“六朝綺麗”體，號(hào)為六朝詩(shī)派，后經(jīng)過(guò)激烈論辯，他們才臣服于李夢(mèng)陽(yáng)，接受七子派文學(xué)宗向。吳中四才子之首徐禎卿中進(jìn)士后與李夢(mèng)陽(yáng)論爭(zhēng)，李指責(zé)其浮靡、巧飾文風(fēng)，徐受啟發(fā)后轉(zhuǎn)變觀念。王九思本人在文集自序云：“予始為翰林時(shí)，詩(shī)學(xué)靡麗，文體靡弱，其后德涵、獻(xiàn)吉導(dǎo)予易其習(xí)焉。獻(xiàn)吉改正予詩(shī)者，稿今尚在也。”[37](《序言》)弘治朝的交流論爭(zhēng)是前七子形成統(tǒng)一文學(xué)思想觀念的重要階段，為他們?cè)谡鲁嫦破饛?fù)古運(yùn)動(dòng)奠定了基礎(chǔ)。

由此來(lái)看，弘治朝文學(xué)的過(guò)渡性特征非常明顯。它處于對(duì)百年臺(tái)閣體撥亂反正進(jìn)程中的探索階段，弘治前是尚質(zhì)主義時(shí)代，弘治初的丘濬、程敏政等人承繼臺(tái)閣體尚質(zhì)文風(fēng)。中期的茶陵派以追求過(guò)度審美反撥前期頌世質(zhì)樸文風(fēng)，卻流為靡麗文風(fēng)，陷入文勝于質(zhì)的誤區(qū)。同時(shí)期的陳獻(xiàn)章、莊昶于理學(xué)中兼取道家思想，唐寅、祝允明、徐禎卿繼承吳中原有的張揚(yáng)個(gè)性、坦率抒情的人文精神，加速了文學(xué)擺脫臺(tái)閣體影響的進(jìn)程，漸開(kāi)晚明學(xué)術(shù)思想多元化之先河。弘治晚期，前七子派作為臺(tái)閣體的堅(jiān)決反對(duì)者登上文壇，倡導(dǎo)回歸秦漢文、盛唐詩(shī)，要求詩(shī)文能夠真正表現(xiàn)作家真情實(shí)感，刻畫(huà)真實(shí)人生，承繼風(fēng)教傳統(tǒng)，甚至成為表達(dá)政治訴求的工具。前七子派吸取茶陵派過(guò)度審美追求的失誤，又將之納入于正，使二者重趨相對(duì)平衡，最終成功地使文學(xué)擺脫理學(xué)的桎梏，走出了臺(tái)閣體陰影。縱向來(lái)看，弘治文學(xué)正好處于前朝臺(tái)閣末流之失和后期文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)全面高潮的進(jìn)程中，過(guò)渡性特征明顯。

就個(gè)案而言，李東陽(yáng)文學(xué)思想和文學(xué)創(chuàng)作的三次轉(zhuǎn)變也鮮明折射出弘治朝文學(xué)思潮的嬗變軌跡。弘治初，“三楊”臺(tái)閣文風(fēng)盛行，李東陽(yáng)與當(dāng)時(shí)館閣名家程敏政、吳寬交往頻繁，在詩(shī)酒宴飲、怡游賞玩中聯(lián)句賦詩(shī)，歌詠太平，呈現(xiàn)典型的臺(tái)閣文風(fēng)。此時(shí)的他在文學(xué)思想上積極倡導(dǎo)“三楊”臺(tái)閣文風(fēng)，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的載道輔俗功能，認(rèn)為“詩(shī)之為物也，大則關(guān)氣運(yùn)，小則因土俗，而實(shí)本乎之心”[23](43)，并為前朝臺(tái)閣名臣倪謙作《倪文僖公集序》，盛贊其臺(tái)閣文風(fēng)。弘治中期，李東陽(yáng)主盟文壇，開(kāi)始致力于改造臺(tái)閣文風(fēng)，針對(duì)典雅平正文風(fēng)對(duì)詩(shī)歌造成的長(zhǎng)期破壞，他力倡“格調(diào)說(shuō)”，試圖恢復(fù)詩(shī)歌原有“音樂(lè)”“抒情”“形式”等審美特性，主張?jiān)娢囊憩F(xiàn)作家個(gè)人的人生感悟和喜怒哀樂(lè)，他還認(rèn)識(shí)到 “至于朝廷典則之詩(shī)，謂之臺(tái)閣氣。隱逸恬澹之詩(shī)，謂之山林氣。此二氣者必有其一，卻不可少”[23](1372)。他肯定“山林文”的價(jià)值，但在創(chuàng)作實(shí)踐中由于作品內(nèi)容的空泛?jiǎn)握{(diào)，引發(fā)靡麗之失。弘治末，朝廷時(shí)弊漸現(xiàn)，擔(dān)任“首輔”的李東陽(yáng)頻頻上書(shū)獻(xiàn)策，為國(guó)事操勞無(wú)度，再也沒(méi)有初期的閑暇舒適，文學(xué)思想也發(fā)生改變，他強(qiáng)調(diào)詩(shī)文真情：“彼小夫賤妻，婦人女子，真情實(shí)意，暗合而偶中，固不待于教?！敝鲝垙?fù)古，標(biāo)舉唐詩(shī)，“宋詩(shī)深，卻去唐遠(yuǎn)，元詩(shī)淺，去唐卻近”。其晚年詩(shī)作中像《憂旱辭》《風(fēng)雨嘆》《哭子錄》等“主真情”的作品比比皆是，這些主張都為前七子的“復(fù)古”“真情”理論奠定基礎(chǔ)，加之他對(duì)前七子在政治上的推薦提攜，所以王世貞云：“長(zhǎng)沙之啟何、李，猶陳涉之啟漢高。”[4](245)由此可見(jiàn)，李東陽(yáng)弘治時(shí)期的文學(xué)思想和文學(xué)創(chuàng)作上承“三楊”臺(tái)閣體，下啟七子派復(fù)古運(yùn)動(dòng)，具有重要的承前啟后過(guò)渡作用。

五、明中期文學(xué)“弘治中興”的成因

形成弘治文學(xué)“文治蔚興”局面的原因較多。首先，前后期不同的國(guó)家政治形勢(shì)推動(dòng)了文學(xué)發(fā)展。弘治前期，國(guó)泰民安、風(fēng)清氣正的政治形勢(shì)給文人們的舞文弄墨、宴飲酬唱提供良好的外部環(huán)境，身逢盛世明君的文人們也自覺(jué)有“潤(rùn)飾鴻業(yè)”的責(zé)任感。崔銑《漫記》云：“自孝皇在位，朝政有常，優(yōu)禮文臣，士奮然興。高者模唐詩(shī)，襲韓文?！盵38](卷十一)出于頌世稱主的需要，弘治朝前期文學(xué)以臺(tái)閣體文風(fēng)為主導(dǎo)，丘濬、李東陽(yáng)、吳寬、王鏊等人仍屬臺(tái)閣體陣營(yíng)。弘治后期，國(guó)家形勢(shì)發(fā)生了變化，國(guó)內(nèi)災(zāi)害頻現(xiàn)，弘治十七年，兵部尚書(shū)劉大夏上書(shū)：“江南江北災(zāi)傷太甚，陜西往歲困兵，江浙困役?！盵3](2808)弘治十八年，李夢(mèng)陽(yáng)呈《上孝宗皇帝書(shū)稿》指出國(guó)內(nèi)存在足以動(dòng)搖統(tǒng)治的“二病”“三害”以及潛伏著的“六漸”(六大危機(jī))[19](卷三十九)。弘治后期到正德間頻繁的災(zāi)害、動(dòng)亂造成國(guó)內(nèi)貧富分化日益嚴(yán)重，階級(jí)矛盾激化，甚至發(fā)生了平民暴亂。正是弘治后期政局出現(xiàn)由盛而衰的危機(jī)，激發(fā)了前七子要求社會(huì)改革的意愿和參與政治斗爭(zhēng)的主動(dòng)性，他們?cè)谂c劉瑾等邪惡勢(shì)力的對(duì)抗中，能夠不計(jì)身家性命、敢拼敢斗，尤其李何等人更展示出嫉惡如仇、堅(jiān)忍不拔、嚴(yán)峻剛直的戰(zhàn)斗精神。由此來(lái)看，前七子派又是一個(gè)主張懲奸除惡、革新圖變的政治集團(tuán)，他們批判：“西涯為相，詩(shī)文取絮爛者，人才取軟滑者，不惟詩(shī)文靡敗而要才亦隨之?！盵39](丙集第五)他們倡導(dǎo)“文學(xué)復(fù)古”，并不單純追求秦漢古文、漢魏盛唐詩(shī)的審美風(fēng)范，還要恢復(fù)秦漢文具有的風(fēng)教傳統(tǒng)和實(shí)錄精神，甚至將文學(xué)視為言說(shuō)政治主張的工具和從事政治斗爭(zhēng)的重要武器，“弘治文學(xué)復(fù)興”局面的形成與當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)變化的關(guān)系密切。

弘治文學(xué)復(fù)興的動(dòng)力更多來(lái)自于文學(xué)內(nèi)部動(dòng)因。明前期臺(tái)閣體盛行百余年，理學(xué)給文學(xué)發(fā)展造成巨大侵害，文學(xué)自身面臨撥亂反正的重任。弘治前期出現(xiàn)的茶陵派雖屬臺(tái)閣體陣營(yíng)，但他們已發(fā)現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)文顯現(xiàn)“蟬緩”“膚廓”之象，于是嘗試以“流易”“清麗”文風(fēng)加以改造，創(chuàng)作實(shí)踐中主要以追求輕靈、感悟式的情感抒發(fā)替代過(guò)去簡(jiǎn)單、淺實(shí)的客觀描繪，以期取得更大的美學(xué)效果。但由于自身缺乏對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注，加之長(zhǎng)期館閣經(jīng)驗(yàn)的積習(xí)難返，使得弘治前期的詩(shī)文革新僅局限于對(duì)審美形式化無(wú)節(jié)制的追求，并將之停留在修辭化努力的狹窄空間，引發(fā)“流靡”文風(fēng)。顧璘云：“夫國(guó)朝之文本取醇厚為體，其弊也樸。弘治間諸君飭以文藻，盛矣。所貴混沌猶存，可也。然華不已則實(shí)日傷，雕不已則本日削，不幾于日 一竅已乎。”[12](卷二)這暗示“流易”“流靡”之習(xí)與李東陽(yáng)的倡導(dǎo)有關(guān)。前七子倡導(dǎo)“文學(xué)復(fù)古”既有延續(xù)茶陵派追求審美形式的努力，但更多強(qiáng)調(diào)詩(shī)文的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容，作為臺(tái)閣體文學(xué)的徹底反對(duì)者，他們自然不滿于屬臺(tái)閣末流的茶陵派的雕琢靡麗文風(fēng)。王九思云：“文苑競(jìng)雕綴，氣骨卑以弱。矯矯滸西子，力能排山岳?！轻计鹚贩?，流風(fēng)振大雅”[37](卷二)。他明確指出前七子文學(xué)革新的目的在于抵制茶陵派流靡雕綴之習(xí)，力圖恢復(fù)詩(shī)文的本質(zhì)屬性和實(shí)用功能，他們的樂(lè)府詩(shī)創(chuàng)作就充分體現(xiàn)了詩(shī)文的風(fēng)雅傳統(tǒng)。前七子與茶陵派也有內(nèi)在的聯(lián)系，李夢(mèng)陽(yáng)云：“我?guī)熱绕饤钆c李，力挽一發(fā)回千均?！盵19](《卷二)他在復(fù)古之初亦師法過(guò)茶陵派的力追典雅，其后期詩(shī)學(xué)也可能受到“陳莊體”鄙俚直言風(fēng)格的影響，因此前七子也是茶陵派內(nèi)部陣營(yíng)的變革者。

在前七子之前，茶陵派在探尋詩(shī)文新變時(shí)也倡導(dǎo)復(fù)古。李東陽(yáng)就推崇唐詩(shī)，認(rèn)為：“唐朝詩(shī)李、杜之外，孟浩浩蕩蕩然、王摩詰足稱大家。”[23](1372)茶陵派部分成員的復(fù)古思想雖然沒(méi)有形成趨向一致的復(fù)古目標(biāo)，也沒(méi)有明確的口號(hào)，但正是文學(xué)內(nèi)部尋求突破的嘗試，啟發(fā)了后人，七子派提倡文學(xué)復(fù)古的思想更多來(lái)自于文學(xué)內(nèi)部的律動(dòng)。

綜上所述，與史學(xué)上的“弘治中興說(shuō)”相對(duì)應(yīng)，明代文學(xué)發(fā)展史上的“弘治中興說(shuō)”完全可以成立。由于弘治朝良好的政治文化環(huán)境和文學(xué)內(nèi)部動(dòng)因，使得該朝文學(xué)呈現(xiàn)出與明前期不同的發(fā)展?fàn)顩r。弘治朝的文論家們對(duì)前期盛行的臺(tái)閣體文學(xué)進(jìn)行多次清算反撥，在尋求文學(xué)新變過(guò)程中，他們結(jié)成不同的文學(xué)社團(tuán)，提出各種不同的理論主張，創(chuàng)作出為數(shù)眾多的形式多樣、質(zhì)量較高的文學(xué)作品，共同推動(dòng)了“人文蔚興”局面的形成。盡管此時(shí)的各體文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)理論研討尚處于探索過(guò)渡階段，具有承前啟后的過(guò)渡性特征，但作為明中期文學(xué)復(fù)興之始，它為中晚明文學(xué)的全面繁榮奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。雖然弘治文學(xué)無(wú)法與明初和晚明相提并論，但其歷史功績(jī)不可抹殺，是明中期乃至有明一代文學(xué)發(fā)展史上重要的一環(huán)。

注釋：

① 袁行霈《中國(guó)文學(xué)史》云：“因續(xù)取《五倫全備》新傳，標(biāo)記《紫香囊》?！?高等教育出版社2005年版，第92頁(yè))羅宗強(qiáng)《明代文學(xué)思想史》云：“緊接《伍倫個(gè)備記》，出現(xiàn)了又一部圖解程朱理學(xué)的傳奇《香囊記》?！?中華書(shū)局2013年版，第244頁(yè))他們都認(rèn)為《五倫全備》比《香囊記》早出。而徐朔方、孫秋克《明代文學(xué)史》云：“《香囊記》是明代最早的文人傳奇?！?浙江大學(xué)出版社2006年版，第46頁(yè))

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“Hongzhi literary resurgence”: a survey based on the history of the literature development of Ming Dynasty

CHEN Changyun
(Department of Literature and Education, Bengbu College, Bengbu 233030, China)

Different from the dispute over the view of “Hongzhi resurgence” in historiography, there is consensus about the view of “Hongzhi literary renaissance” in literary circle. The latter, however, obscures and veils mid-Ming literary achievements to a certain extent due to the lack of thorough investigation. According to the present essay, “Hongzhi literary renaissance” can be manifested in the growing number of writers, the frequency of literary exchanges, and the achievement of literary theory and creation. And the factors leading to its formation lie in the favorable political and cultural environments and various efforts to liquidate the disadvantage of Secretariat style in the literary circle. The Hongzhi literature has the features of transition and continuity, counteracting with the Secretariat style in the early period and starting to revert to the old ways in mid-Ming Dynasty, hence laying a solid basis for the literature in the middle and late Ming Dynasty, and functioning as an important part of the literature of the mid and late Ming or even the whole Ming Dynasty.

Hongzhi Dynasty; literary renaissance; historical survey

I222.2

A

1672-3104(2015)03?0198?07

[編輯: 胡興華]

2014?12?17；

2015?03?29

教育部人文社科規(guī)劃一般項(xiàng)目“宋濂文學(xué)新論”(13YJA751002)

陳昌云(1972?)，男，安徽全椒人，文學(xué)博士，蚌埠學(xué)院副教授，主要研究方向：元明文學(xué)，史學(xué)