論儀式在本主信仰建構(gòu)中的作用—云南省劍川縣本主信仰的個(gè)案研究

曹 萌

本主信仰是白族特有的多神崇拜，是一種“追求現(xiàn)實(shí)幸福和解救當(dāng)下急難的功利性極強(qiáng)的現(xiàn)世宗教”①。本主信仰在融合朵兮、佛教、道教的過(guò)程中逐步形成獨(dú)特的宗教文化體系，包括本主的神話傳說(shuō)、民間故事、祭祀儀式、廟宇、信眾組織和主祭法師等方面。每個(gè)村都有本主廟以供奉本村的本主，本主的功能涵蓋世俗社會(huì)的各方面，從生到死，對(duì)本主的供奉除帶來(lái)超現(xiàn)實(shí)的精神慰藉外，還可提供現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)認(rèn)同。

本主廟大殿中央供奉本主，兩側(cè)為功能各異的配神，包括大黑天王、送子娘娘、財(cái)神、藥王等，這些配神起到了完善本主廟的作用，“他們的神力是對(duì)本主神力的有效補(bǔ)充，兩者神力相結(jié)合，起到了滿足人們需要保護(hù)物質(zhì)生產(chǎn)生活正常進(jìn)行的精神需求的作用”②。學(xué)者李東紅指出，白族社會(huì)的眾多本主，實(shí)際上是古代白族社會(huì)約定俗成的道德規(guī)范與佛、儒、道三教善惡觀念相融合的產(chǎn)物，包括：恪守尊卑長(zhǎng)幼之序，行孝悌睦鄰里；忠孝節(jié)義，樂善好施；修身養(yǎng)性，自氏完善人格。③

有學(xué)者指出，在云南大理，土地神的職能被全部轉(zhuǎn)移到本主身上，本主成了神靈世界在村莊的代理人。土地公的神圣性似乎都是不證自明的，村莊的本主則多有傳說(shuō)和故事解釋各位神靈的由來(lái)，同時(shí)證明它們接受祭祀的合法性。④因此，每位本主身后都有眾多的神話和傳說(shuō)，通過(guò)口耳相傳流傳在民間。受佛道教的影響，大量佛道教神祗出現(xiàn)在本主廟中充當(dāng)主神或配神，佛道經(jīng)文、科儀也被應(yīng)用于祭祀本主的儀式之中?？偟膩?lái)說(shuō)，神話傳說(shuō)、靈驗(yàn)故事構(gòu)成本主的合法性來(lái)源和神圣性基礎(chǔ)，在實(shí)踐中又通過(guò)各種儀式加以鞏固和強(qiáng)化。從儀式的視角看本主信仰，可以看到神圣性和合法性的歷史建構(gòu)和傳承。

本主信仰的神圣建構(gòu)

本主信仰在白族的歷史中占據(jù)重要地位，據(jù)民俗學(xué)家張笑考證，“本主”二字最早出現(xiàn)在清嘉慶六年（1801）大理的《經(jīng)莊本主神廟碑記》中。⑤作為村寨的保護(hù)神，每個(gè)村寨都有自己的本主，同一位神祗在不同村寨本主廟的地位不一定相同，既可以作為主神，也可以為配神。本主的來(lái)源可分為兩類：其一，自然物和人經(jīng)過(guò)神化成為本主。自然崇拜與白族的原始農(nóng)耕文化密切相關(guān)，例如雪山太子、白巖景帝等，自然景觀配合以當(dāng)?shù)厮鱾鞯纳裨拏髡f(shuō)，將自然物擬人化為本主。人被神化為本主最為常見，多為祖先、平民英雄、君王將相等。其二，從佛道神祗中移植而來(lái)。例如來(lái)源于佛教的大黑天神和阿梨帝母，以及來(lái)源于道教的城隍。受到道教封神體系的影響，很多本主的名號(hào)之后會(huì)加上“景帝”、“圣母”、“圣妃”。

《禮記》云：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！边@是本主神圣性和合法性的根源，為其成為本主、管轄一方提供了合法性證明。每位本主的神話故事中一定都有一個(gè)最初的故事來(lái)解釋其靈驗(yàn)和必要性，盡管有相似性，但在實(shí)踐過(guò)程中，這些故事都會(huì)被本地化，以便打上本地的烙印來(lái)加強(qiáng)本主與村落、居民的緊密聯(lián)系。這點(diǎn)在來(lái)源于佛教、道教的神祗身上表現(xiàn)得更為明顯，在故事中他們基本上割裂了與佛教的關(guān)系，具有和村落的直接利害關(guān)系，不僅是大慈大悲，更重要的是親民護(hù)民。在對(duì)本主的建構(gòu)過(guò)程中，不僅用神話故事和民間傳說(shuō)來(lái)塑造本主的威嚴(yán)，還為本主構(gòu)造了一套完整的世俗生活，即本主的神化過(guò)程也伴隨著人化。擬想這些神像貴族過(guò)著錦衣玉食的生活，而且具有人的形體和人的性格，即所謂“神人同形同性觀”⑥。因此，本主都有喜好與禁忌，本主廟中也會(huì)供奉本主的家人。在這種建構(gòu)中，本主擁有和佑下百姓一樣的生活，擁有人的喜怒哀樂。本主不是完美無(wú)缺的，也會(huì)犯錯(cuò)誤。這方面的傳說(shuō)在彰顯本主瑕疵的同時(shí)拉近本主與村民的距離，使本主更加接近世俗的生活，不是作為一個(gè)高高在上、與世無(wú)爭(zhēng)的神，而是一個(gè)集缺點(diǎn)、欲求、神圣、靈驗(yàn)于一體的人間村落管理者。

有關(guān)本主的神話傳說(shuō)是一種“不斷變動(dòng)著的現(xiàn)實(shí)民俗”，它們和人們的現(xiàn)實(shí)生活息息相關(guān)，并經(jīng)常由人們根據(jù)自己當(dāng)下的需要和目的而被重新塑造和改變，處于不斷變遷和重建的動(dòng)態(tài)過(guò)程中，換句話說(shuō)，其內(nèi)容、形式、功能和意義等往往植根于由文化所限定的各種語(yǔ)境之中。⑦對(duì)于這些傳承并講述民間文化的百姓來(lái)說(shuō)，他們會(huì)根據(jù)當(dāng)下需求來(lái)不斷調(diào)整有關(guān)本主傳說(shuō)的內(nèi)容和細(xì)節(jié)，但故事的核心往往不會(huì)改變，即強(qiáng)調(diào)本主的靈驗(yàn)性、神圣性和親民性。本主信仰要求村民無(wú)條件地信仰本主，不能考驗(yàn)本主靈驗(yàn)與否。風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登可以歸結(jié)于本主的靈驗(yàn)，而本主所具有的諸多人性也可為荒年提供一個(gè)合理解釋。正如本主具有七情六欲一樣，本主也可以具有懶惰、偷懶的特性，因此，在收成不好時(shí)村民可以釋然?？梢哉f(shuō)，神化提供了神圣性，人化提供了親和性；神化為靈驗(yàn)提供可能，人化為不靈驗(yàn)提供解釋。

日常生活與節(jié)日中的儀式

本主信仰中所涉及的儀式是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史沉淀而形成的一種縮影，反映了本主信仰為了維持自身的生存而吸收、整合各種宗教資源的嘗試與結(jié)果。本主信仰通過(guò)一系列的神話傳說(shuō)和歷史故事來(lái)構(gòu)造本主神圣的合法性，通過(guò)一系列的廟宇和雕塑來(lái)提供信仰的神圣空間，而每年一次的本主會(huì)則提供了一個(gè)表達(dá)和實(shí)踐信仰的時(shí)機(jī)。宗教節(jié)日的存在，正是為感知和確定神力的存在提供一個(gè)契機(jī)。儀式在強(qiáng)化本主的神圣性中發(fā)揮著重要功能，不僅是在特定的一天，每個(gè)村民生命中的重大時(shí)刻都在與本主發(fā)生關(guān)聯(lián)。這是中國(guó)人所獨(dú)有的宗教精神，即“中國(guó)人所重視的是宗教實(shí)踐，而不是宗教信念，是宗教禮儀而不是宗教教義，是宗教行為而不是宗教信仰”⑧。正因?yàn)槿绱?，在喜洲等地區(qū)，盡管早已沒有佛教、道教等的神職人員來(lái)主持法會(huì)，但是百姓中所形成的媽媽會(huì)、洞經(jīng)會(huì)等民間組織會(huì)自發(fā)地成為儀式的操辦者，而不管這些人是否具有合法性來(lái)源，或是否掌握著神圣性資源。⑨

在劍川地區(qū)，阿吒力教的存在為本主信仰增添了獨(dú)特性，作為本土化的印度教密宗，阿吒力以其經(jīng)典科儀等為本主信仰提供了一個(gè)制度化、儀式化的規(guī)范。自明清后，阿吒力教派積極地與本主崇拜進(jìn)行融合，通過(guò)將佛教的神祗移植成為本主，阿吒力對(duì)本主的神系和職能都做出了規(guī)范，例如本主相對(duì)應(yīng)的志心皈命禮正是出自阿吒力僧人之手。⑩

對(duì)一個(gè)村落來(lái)說(shuō)，儀式分為兩種：一年一度本主會(huì)和日常的一些儀式。根據(jù)不同的參與對(duì)象，可以將其分為整體性的信仰表達(dá)和個(gè)體性的信仰表達(dá)。本主會(huì)作為整體性的信仰表達(dá)，要求村莊作為一個(gè)整體，憑借本主會(huì)與本主保持整體上聯(lián)系，即從整體上維持本主與村落共同體的認(rèn)同感。而村民，以家戶為單位來(lái)面對(duì)本主，在家庭范圍內(nèi)或私人層面與本主進(jìn)行溝通。本主會(huì)出于為村落整體祈求平安的目的，不同于家戶平時(shí)與本主溝通時(shí)所祈求的私人性目的。同時(shí)，作為村落的一員，家戶都要在本主會(huì)出錢出力，在本主會(huì)上幫忙。村民也會(huì)將外村的親戚請(qǐng)到自己家中盛宴款待，以示本主會(huì)的熱鬧。

阿吒力上師、道教法師也會(huì)受邀到村民家中舉辦相應(yīng)的法會(huì)，最常見的是蓋新房時(shí)的奠土、親人去世的鑒亡、生育子女時(shí)的祈福等。阿吒力、道教的存在，為村民溝通與本主之間的關(guān)系提供了一個(gè)神圣性渠道，而完備科儀的存在，使本主信仰的儀式得到維護(hù)和傳承，也使本主的神圣性得到延續(xù)。阿吒力的經(jīng)文、誥、疏等都有力保存著白族文化和宗教信仰。在中國(guó)宗教文化中，經(jīng)文教義不只是作為傳播宗教理論的工具而獲得神圣地位的；我們甚至可以說(shuō)，經(jīng)文教義之所以具有神圣性，更多的是由于它服務(wù)于實(shí)踐目標(biāo)，而不是由于它服務(wù)于教義目標(biāo)。?儀式中所使用的經(jīng)文在提升儀式神圣性的同時(shí)，也在維護(hù)著自身的神圣性地位。

神圣空間與公共空間

“那些與信仰語(yǔ)境密切相關(guān)、通常在宗教儀式場(chǎng)合中被講述的神話，依然扮演著信仰的‘社會(huì)憲章’的作用。通過(guò)對(duì)最初起源的追溯，神話闡明著信仰觀念和行為存在的理由，確立著信仰的合理性和合法性，神話中敘述的主要角色和事件也成為神靈崇拜和祭祀儀式的基礎(chǔ)?！?本主會(huì)上的法事，正是一種在此架構(gòu)本主合法性的舉措。本主會(huì)這一天，通過(guò)請(qǐng)神儀式將本主請(qǐng)到村落中，即凡俗的世界，接受村民的獻(xiàn)祭和供奉，享受村里的熱鬧祥和，然后再通過(guò)“送圣”儀式再次回歸神圣的世界。儀式的過(guò)程是對(duì)本主歷史的回顧和未來(lái)的展望。本主會(huì)是每個(gè)村莊一年中最熱鬧的時(shí)候，多為本主的壽辰或誕辰，包括家戶獻(xiàn)祭進(jìn)香、法師做法和宴請(qǐng)全村。從法師科儀中所使用的經(jīng)文科儀看出慶賀本主誕的意義，是一種請(qǐng)神到佑下來(lái)與民同樂，或見證佑下的繁榮景象，并以此來(lái)祈求一個(gè)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的來(lái)年。作為一種儀式，本主會(huì)起到溝通、過(guò)渡、強(qiáng)化秩序及整合社會(huì)的作用。對(duì)每一個(gè)村莊中的村民來(lái)說(shuō)，本主會(huì)都與個(gè)人息息相關(guān)，本主會(huì)辦得好與壞，都直接關(guān)乎個(gè)人的臉面，也正因如此，各家各戶都會(huì)積極出錢出力。地方的神誕以儀式的宏大場(chǎng)面凸顯村落的共同體認(rèn)同。

本主會(huì)體現(xiàn)了兩種認(rèn)同，即對(duì)本主的認(rèn)同和對(duì)本村的認(rèn)同。從本主的層面來(lái)看，本主會(huì)是一個(gè)答謝本主和祈求繼續(xù)得到庇佑的宗教法會(huì)；從村落的層面來(lái)看，是一個(gè)全村人聚會(huì)吃飯的慶典。焚燒香斗、鳴放鞭炮，不僅出于法事需要，更是一種營(yíng)造喜慶歡樂氛圍的手段。慶賀本主的誕辰，也是為了再次提起本主的善行，提醒佑下的居民以本主的理念來(lái)約束自身行為。這呼應(yīng)了本主會(huì)的法事中需要“迎神”、“朝賀”的科儀。本主會(huì)提供了一個(gè)與本主同在的時(shí)機(jī)。樣式精美的祭品不僅是為了供奉本主，更是為了讓本主看到佑下的繁榮景象。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，本主會(huì)也是在提醒村民，本主會(huì)像神話傳說(shuō)中那樣繼續(xù)提供庇佑，保佑一個(gè)村莊的風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。本主會(huì)的活動(dòng)集中在本主廟，作為一個(gè)村落的神圣空間，本主廟既是承擔(dān)本主神圣性的神圣空間，也是一個(gè)供村民聚餐慶賀的公共空間，即一邊是請(qǐng)神敬神娛神的神圣儀式，另一邊是佑下村民歡聚一堂、廟會(huì)唱戲等世俗的慶祝。通過(guò)本主會(huì)，村民家戶與村莊整體實(shí)現(xiàn)了一次認(rèn)同，不僅是精神上對(duì)本主的認(rèn)同，更是世俗中對(duì)村落的認(rèn)同。此外，白族人以將法師請(qǐng)到家中做法為榮，這是一個(gè)難得的和本主直接溝通的機(jī)會(huì)，通過(guò)儀式將本主請(qǐng)到自己家中直接與本主溝通，祈福禳災(zāi)。在這樣的儀式中，本主與個(gè)體化家戶之間的關(guān)系得到強(qiáng)化。不管是在本主廟的神圣空間還是家戶的私人空間，法師作為使者溝通人與神的關(guān)系。在喜洲等地區(qū)，由媽媽會(huì)、蓮池會(huì)的成員來(lái)舉辦這些儀式，但是他們作為世俗的信徒，缺少百姓所認(rèn)可的神圣資源，“通過(guò)宗教修煉所具有的神妙力量或空靈狀態(tài)，是和尚道士所以為人們延請(qǐng)去主持各種禮儀的一個(gè)重要因素”。而“就每個(gè)和尚道士所能獲致的神妙功力而言，沒有什么可以與他們通過(guò)恰如其分的禮儀動(dòng)作和禮儀語(yǔ)言所召降的超凡圣靈所具有的力量相比”?。所以，在劍川地區(qū)，阿吒力與道教的存在，通過(guò)主持各種儀式法會(huì)，使本主的神圣性得到最大化的實(shí)現(xiàn)。

儀式的簡(jiǎn)化

在白族人看來(lái)，本主會(huì)只有熱熱鬧鬧才能求得本主開心、保佑一村平安。出于這種心態(tài)，本主會(huì)時(shí)都會(huì)舉行大規(guī)模的娛神活動(dòng)，祭祀與娛樂同等重要，前者拜神，后者娛神。這是將本主廟的公共空間功能擴(kuò)展的一個(gè)途徑，在本主會(huì)這一天舉辦唱戲、廟會(huì)等世俗活動(dòng)，不僅可以使本村村民得到休閑，更會(huì)吸引其他村落的信眾前來(lái)參與，這也間接實(shí)現(xiàn)了村落之間的互動(dòng)與交流。劍川地區(qū)的繞海會(huì)表明，大規(guī)模的祭祀活動(dòng)超越了地區(qū)的邊界，加強(qiáng)了村落之間的互動(dòng)，也使本主信仰在一個(gè)更大的層次、范圍上得到強(qiáng)化和認(rèn)同。如今很多地區(qū)本主會(huì)的活動(dòng)已簡(jiǎn)化，不再有唱戲、廟會(huì)。法會(huì)的時(shí)間壓縮為一天，三天以上的大法會(huì)很少舉辦。唱戲、打歌等娛樂活動(dòng)的作用在于娛神，即以神的名義狂歡。但是隨著本主信仰中神秘主義宗教因素的減弱，人們開始將娛神轉(zhuǎn)換成娛己，即殿內(nèi)娛神殿外娛己。本主會(huì)時(shí)，殿內(nèi)由法師舉行著莊嚴(yán)肅穆的法事，而殿外長(zhǎng)廊下或庭院中，許多百姓打麻將或閑談，已將本主會(huì)作為一個(gè)休閑娛樂場(chǎng)合。從敬神到娛神再到娛己，本主信仰的宗教色彩有所減弱，日漸成為一種信仰的文化符號(hào)。

村寨中會(huì)自發(fā)成立老年協(xié)會(huì)組織。在很多村落中，老協(xié)將本主廟作為日常活動(dòng)的場(chǎng)所。老協(xié)與本主廟的場(chǎng)地重合，無(wú)疑說(shuō)明了本主廟神圣空間的壓縮，從一個(gè)廟的范圍壓縮到一個(gè)殿的范圍。在平常，本主廟的庭院中會(huì)有許多老年人舉辦娛樂活動(dòng)。在歷史變遷中，本主廟的神圣功能和教化功能都得到完善，一年一度的全村層面的本主會(huì)和日常生活中的家戶層面的獻(xiàn)祭都體現(xiàn)著其無(wú)可取代的神圣性，而通過(guò)神話傳說(shuō)、民間故事所傳達(dá)的正是本主的神性所投射出的道德感召力和集體認(rèn)同感。而在當(dāng)下，神廟的娛樂功能在強(qiáng)化，將神圣空間過(guò)渡到公共空間，神廟為村落的百姓提供了一個(gè)休閑娛樂的場(chǎng)合，在這樣的活動(dòng)中，本主在殿內(nèi)正襟危坐，佑下百姓在殿外自?shī)首詷?。推?dòng)這一系統(tǒng)運(yùn)行的根本力量，不是自上向下流布的宗教權(quán)威，而是自下向上涌動(dòng)的宗教需求，這種力量永遠(yuǎn)與人對(duì)福、祿、壽的渴望相一致。不管本主信仰的儀式是否在簡(jiǎn)化，其儀式內(nèi)核不變，即通過(guò)儀式來(lái)維持本主信仰的神圣性，以神圣的本主來(lái)庇佑世俗的福祉。

【注釋】

①楊志明：“白族本主崇拜的定位問題討論”，《中國(guó)人民大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》，2000年第5期。

②董建中：《銀蒼玉洱間的神奇信仰—白族本主崇拜》，成都：四川文藝出版社，2007年，第32頁(yè)。

③李東紅：“白族本主崇拜思想芻議”，《云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1991年第2期。

④張海超：“空間視角下的白族本主廟與村莊的宗教生活”，《云南社會(huì)科學(xué)》，2011年第4期。

⑤⑩張寬壽：《普藝：本主的世界》，昆明：云南民族出版社，2012年，第112頁(yè)。

⑥趙寅松主編：《白族文化研究》，北京：民族出版社，2002年，第209頁(yè)。

⑦?楊利慧：《現(xiàn)代口承神話的民族志研究—以四個(gè)漢族社區(qū)為個(gè)案》，西安：陜西師范大學(xué)出版總社有限公司，2011年，第18～19頁(yè)，第21頁(yè)。

⑧??［美］克里斯蒂安·喬基姆：《中國(guó)的宗教精神》，王平等譯，北京：中國(guó)華僑出版公司，1991年，第32頁(yè)，第185頁(yè)，第195頁(yè)。

⑨梁永佳：《地域的等級(jí)：一個(gè)大理村鎮(zhèn)的儀式與文化》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2005年，第95頁(yè)。