徐復(fù)觀的《莊子》藝術(shù)精神闡釋

歐陽(yáng)秋敏 景海峰

（作者分別為深圳大學(xué)哲學(xué)系碩士研究生，深圳大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師）

徐復(fù)觀在《中國(guó)藝術(shù)精神》中對(duì)《莊子》藝術(shù)精神的闡釋顯示出他以哲人眼光看藝術(shù)而來(lái)的一種獨(dú)特的學(xué)術(shù)眼界。在書(shū)的第二章，他從藝術(shù)化的哲學(xué)角度系統(tǒng)地重釋《莊子》，使《莊子》中的藝術(shù)精神主體—虛靜之心得以呈現(xiàn)。他對(duì)《莊子》美學(xué)迭出新意的現(xiàn)代疏釋?zhuān)咳怀梢患已?，開(kāi)出了中國(guó)哲學(xué)的不同面向，引發(fā)了眾多哲人對(duì)中國(guó)藝術(shù)人文主義基礎(chǔ)的思考。

徐復(fù)觀對(duì)《莊子》藝術(shù)精神之主體—“心”的發(fā)掘

方東美說(shuō)：“道家式心靈曾經(jīng)激發(fā)中國(guó)詩(shī)藝創(chuàng)作中無(wú)數(shù)第一流優(yōu)美作品而為其創(chuàng)作靈感之源泉?！雹傩鞆?fù)觀也正是從《莊子》的“心”著手去“再發(fā)現(xiàn)”《莊子》的藝術(shù)精神。在對(duì)《莊子》的藝術(shù)精神進(jìn)行詮釋時(shí)，徐復(fù)觀首先要解決的問(wèn)題便是如何將“道”向藝術(shù)精神進(jìn)行轉(zhuǎn)化。實(shí)際上，這種轉(zhuǎn)化之所以成為可能的關(guān)鍵在于心?！暗馈痹凇肚f子》看來(lái)，必須從心的角度才能把握，而心正是藝術(shù)精神的主體。

心對(duì)“道”與“藝”的溝通。道家自然標(biāo)榜“道”，但《莊子》之“道”之所以不同于老子的“道”，關(guān)鍵的區(qū)別就在于它必須從心的角度才能把握。只有那種用宇宙的眼光注視社會(huì)、人生的心靈，才能得道，也即是說(shuō)“道”就是心靈至境的顯現(xiàn)。而使心靈到達(dá)虛心凝淡的狀態(tài)的過(guò)程，在徐復(fù)觀看來(lái)，就是《莊子》學(xué)道所要做的修養(yǎng)工夫。

為了說(shuō)明兩者的一致性，徐復(fù)觀對(duì)《大宗師》里女偊教卜梁倚成圣的修道過(guò)程與《達(dá)生》中梓慶削木成鐻的藝術(shù)創(chuàng)作過(guò)程做了非常細(xì)致的對(duì)比，認(rèn)為這兩者“修養(yǎng)的過(guò)程及其功效，可以說(shuō)是完全相同；梓慶由此所成就的是一個(gè)‘驚猶鬼神’的樂(lè)器，而女偊由此所成就的是一個(gè)‘聞道’的圣人、至人、真人、乃至神人”②。這即是表明具體的藝術(shù)活動(dòng)是否會(huì)通于修道的工夫，是藝術(shù)境界能否向道升華的關(guān)鍵，而會(huì)通的可能只能通過(guò)心源的開(kāi)掘與深化。

此外，徐復(fù)觀解釋《齊物論》中“三籟”的關(guān)系：“所謂‘道’的直接顯露的天籟，實(shí)際即是‘自己’、‘自取’的地籟、人籟。并非另有一物，可稱(chēng)為天籟。所以天籟實(shí)際只是一種精神狀態(tài)。但我們不妨設(shè)想，莊子必先有作為人籟的音樂(lè)的體會(huì)，才有地籟的體會(huì)，才有天籟的體會(huì)?！雹鄹魑镆蚱涓骷旱淖匀粻顟B(tài)而自鳴。三籟并無(wú)不同，他們都是天地間自然的聲響，比竹妙音、風(fēng)吹竅號(hào)在一顆自由馳騁的心上與天籟無(wú)間。所以說(shuō)對(duì)道的體會(huì)，并非僅靠名言的思辨，甚至也非僅靠對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的體認(rèn)，而可以通過(guò)具體藝術(shù)活動(dòng)，乃至有藝術(shù)意味的活動(dòng)，所得到的深刻啟發(fā)，而后使自己得以擴(kuò)大，解放于“道”的自由之境。

心是區(qū)別世俗之美與至美的關(guān)鍵。心達(dá)于道不僅可以獲得藝術(shù)中的恬淡狀態(tài)，依徐復(fù)觀，道家的“心”還能超越世俗之美而體驗(yàn)到至美的愉悅。因?yàn)閺膶?shí)用與知識(shí)解放出來(lái)的虛靜之心可以照射出物（包括外在的一切可審美對(duì)象）的虛靜的本性，使人擺脫“成心”、“機(jī)心”，還原萬(wàn)物“未受人的主觀好惡及知識(shí)分解干擾過(guò)的原有而具體之姿”④。也正是在這種心的本來(lái)面目中呈現(xiàn)出的對(duì)象，才能不期然而然地成為美地對(duì)象，反過(guò)來(lái)給人以“美地關(guān)照”的享受。

莊子在《德充符》的開(kāi)頭寓拖了一個(gè)理想人物—斷足者王駘，他“以其知得其心，以其心得其常心”。將認(rèn)知主體之“心”，提升到化解主體限制之后能與萬(wàn)物、眾人相通的“常心”。形體上的殘缺不美不會(huì)影響“常心”的活躍，如果能拋開(kāi)俗世對(duì)于美丑區(qū)別的網(wǎng)罟而“游心于德之和”，將目光轉(zhuǎn)向心靈世界的和悅，達(dá)到天地與我并生，萬(wàn)物與我為一的“道”的境界，那么便超越了世俗之美而獲得至美的愉悅。正如海德格爾在其《論藝術(shù)作品的本源》一文中指出，美感經(jīng)驗(yàn)并不是人在主觀上對(duì)事物的好壞的感覺(jué)，而是任存有開(kāi)顯，真理來(lái)臨，油然而生之情。海德格爾認(rèn)為，存有的無(wú)蔽狀態(tài)把人置入一種光亮領(lǐng)域，人在這種領(lǐng)域之中，任存有是其所是，因著存有之光亮的照耀，真理臨現(xiàn)，美感經(jīng)驗(yàn)得以凸顯。因?yàn)椤懊朗亲鳛闊o(wú)蔽的真理的一種現(xiàn)身方式”⑤。當(dāng)然，海德格爾在這里指出的“真理”，并不是拘于因果聯(lián)系中的命題的真理，而是以自由為本質(zhì)的去蔽的真理。正是在自由之心的作用下，美感經(jīng)驗(yàn)才能使人得以走出自我之外，任存有解蔽，置身于真理之中。

美地關(guān)照與《莊子》精神修養(yǎng)的主旨。徐復(fù)觀論《莊子》時(shí)說(shuō)：“逍遙游的所謂‘無(wú)己’，即是齊物論中的‘喪我’，即是人間世的‘心齋’，即是大宗師的‘坐忘’……是以虛靜作把握人生本質(zhì)的工夫，同時(shí)即以此為人生的本質(zhì)……當(dāng)一個(gè)人把握到自己的本質(zhì)時(shí)，同時(shí)即把握到了宇宙萬(wàn)物的本質(zhì)?！雹捱@就是說(shuō)，“喪我”、“心齋”、“坐忘”、“物化”都是將心性同于道的修為訓(xùn)練，而這種訓(xùn)練可以培養(yǎng)出藝術(shù)創(chuàng)作者應(yīng)具備的內(nèi)涵。

達(dá)到“喪我”、“心齋”、“坐忘”、“物化”的過(guò)程，亦即美地關(guān)照的歷程，主要是通過(guò)兩條道路實(shí)現(xiàn)的。一是消解由生理而來(lái)的欲望，使欲望不給心以役使，而使心從欲望中解放出來(lái)。一是與物相接時(shí)，不讓心對(duì)物作知識(shí)的活動(dòng)，不讓由知識(shí)活動(dòng)而來(lái)的是非判斷給心以煩擾，而使心從對(duì)知識(shí)的無(wú)窮追逐中得到解放。這種“忘知”就是忘掉分解性的、概念性的知識(shí)活動(dòng)。這種純知覺(jué)活動(dòng)，即是美地關(guān)照。“心齋”的“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”⑦的過(guò)程，“坐忘”的“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”⑧的過(guò)程，無(wú)一不是主客合一的極致的展開(kāi)。惟有這些孤立的知覺(jué)，把自己與對(duì)象，從時(shí)間與空間中切斷。美地關(guān)照自然會(huì)要求物我合一、主客合一，主客合一也是美得以成立的根據(jù)。所以，《莊子》是把自己整個(gè)生命因物化而來(lái)的全盤(pán)美化、藝術(shù)化的歷程，借這些故事而呈現(xiàn)于世人之前。

徐復(fù)觀《莊子》藝術(shù)精神研究的主要內(nèi)容

在對(duì)《莊子》的藝術(shù)精神進(jìn)行具體闡釋時(shí)，徐復(fù)觀是采取這樣的邏輯主線：首先，藝術(shù)精神不能離開(kāi)“美”，不能離開(kāi)“樂(lè)”（快感），藝術(shù)品的創(chuàng)造（在某種程度上說(shuō)，藝術(shù)化的人生也可以看成是一件藝術(shù)作品）也不能離開(kāi)“巧”。而道是至美無(wú)疑，人如果能保持心的虛靜（心齋），不以“成心”運(yùn)用機(jī)巧，就可以達(dá)到與天、道為一的狀態(tài)（至人、神人、圣人），這樣才能體驗(yàn)到“大美”，“大美”又帶給人“至樂(lè)”的享受，“至樂(lè)”的內(nèi)容是精神的自由解放（“逍遙游”）。由此，體道的人生，也應(yīng)即是藝術(shù)化的人生。通過(guò)這種闡釋?zhuān)鞆?fù)觀便把形而上的“道”，具體到了修養(yǎng)中的藝術(shù)精神的方方面面。從這條主線上看，藝術(shù)精神的主要內(nèi)容，離不開(kāi)“美”、“樂(lè)”、“巧”、“游”。

“大美”與“至樂(lè)”?！肚f子》書(shū)中時(shí)常會(huì)出現(xiàn)一些與世人的審美大異其趣的形象。有“肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的神人，有“兀者王駘”、“叔山無(wú)趾”、甚至“闉跂支離無(wú)脣”這樣殘形貌丑的人。實(shí)際上，這些凡他所假設(shè)出來(lái)的看似奇異的人物形象，都反映出其所蘊(yùn)藏的意味之美、靈魂之美。而意味之美、靈魂之美，才是真正藝術(shù)的美。這種藝術(shù)性的美與世俗之美有別，所以有時(shí)莊子會(huì)稱(chēng)這種根源性的美為“至美”或“大美”。《莊子》的目的，不在對(duì)現(xiàn)象界做區(qū)別，而在于擴(kuò)展人的視野，以透破現(xiàn)象界中的時(shí)空界線。只有將這些界線一一透破，心靈才能從鎖閉的境域中超拔出來(lái)，不致成為“知有聾盲”之人。

樂(lè)是藝術(shù)的主要效果，《莊子》的“至樂(lè)”來(lái)源于虛靜之心通于天地萬(wàn)物后所體驗(yàn)到的根源之美。忘記了是非，便是心靈的愉悅；內(nèi)心不隨物而遷，是一個(gè)人境遇的舒適。如果一個(gè)人超越了世俗感官之樂(lè)，就可以使自身本性常適，非由感物而后適而無(wú)往不適。因此，“至樂(lè)”顯示的是無(wú)所待的個(gè)體性感受，不同于儒家之樂(lè)，“儒家也重視樂(lè)；但儒家對(duì)己是樂(lè)，對(duì)天下國(guó)家而言則是憂(yōu)，……因?yàn)槿寮业臉?lè)，是來(lái)自義精仁熟”⑨。儒家推崇的是孟子的獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如眾樂(lè)樂(lè)的“眾樂(lè)”，但《莊子》之“道”，是藝術(shù)精神，“要從一般憂(yōu)樂(lè)中超越上去”⑩。對(duì)比儒家的“眾樂(lè)”來(lái)說(shuō)，《莊子》追求的是“自得之樂(lè)”，比起“相濡以沫”，不如“相忘于江湖”。兩者的區(qū)別，體現(xiàn)的是對(duì)審美價(jià)值領(lǐng)會(huì)深度的不同：“眾樂(lè)”要求審美活動(dòng)要有廣泛的社會(huì)性，形成儒家傳統(tǒng)的藝術(shù)哲學(xué)觀念是重倫理性；《莊子》的“自得之樂(lè)”要求不受外物牽制的人格自由，這可以認(rèn)為是更純粹的審美態(tài)度。

大巧：由技進(jìn)道?！肚f子》所言之“道”，其實(shí)質(zhì)乃是自由的逍遙境界，而以“技（巧）”為基礎(chǔ)的藝術(shù)創(chuàng)作，在《莊子》的體認(rèn)中也是一種“自為而無(wú)不為”的自由創(chuàng)作活動(dòng)，基于此，基本上“技（巧）”、“藝”、“道”之間是可以互通為一的。如徐復(fù)觀在《中國(guó)藝術(shù)精神》中所言：“道與技是密切地關(guān)聯(lián)著……并不是在技外見(jiàn)道，而是在技之中見(jiàn)道”?，又“由技而進(jìn)乎道的工夫過(guò)程，實(shí)際上是由技術(shù)近乎藝術(shù)創(chuàng)造的過(guò)程”?。

《莊子》庖丁解牛的寓言，最顯著地闡明了技與道的關(guān)系。如庖丁之“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”的領(lǐng)悟，已經(jīng)超越技術(shù)的自身層次，進(jìn)入以精神領(lǐng)會(huì)技術(shù)所帶來(lái)的娛樂(lè)享受的境界。而且“未嘗見(jiàn)全牛也”的說(shuō)法，亦是打破心與外物之間形象對(duì)立之制約性的最佳例證。技藝活動(dòng)中，身與心的關(guān)系是關(guān)鍵，唯有在轉(zhuǎn)化自我身心的基礎(chǔ)上，心與物的距離才能被打破。通過(guò)這整個(gè)過(guò)程的培養(yǎng)，則可以達(dá)到“以神遇而不以目視，關(guān)知正而神欲行”的自由感。庖丁此借由技的培養(yǎng)而進(jìn)道的藝術(shù)創(chuàng)作精神的發(fā)揮，是藝術(shù)境界向道升華的一個(gè)最佳范例。

“逍遙游”。大美、至樂(lè)、大巧的真實(shí)內(nèi)容，就是使人的精神得到自由解放，《莊子》把這種精神的自由解放，用一個(gè)“游”字來(lái)加以象征?！肚f子》之所謂“至人”、“真人”、“神人”，可以說(shuō)都是能“逍遙游”的人，能在世間“逍遙游”的人也就是藝術(shù)化的人。

對(duì)于成就《莊子》“逍遙游”人生的基本條件，在徐復(fù)觀看來(lái)有兩個(gè)條件：一是作為消極條件的“無(wú)用”；一是作為積極條件的“和”。莊子的得道的立場(chǎng)，是不以用為用，而以無(wú)用為用。因?yàn)椤笆廊酥^‘用’，皆系由社會(huì)所決定的社會(huì)價(jià)值。人要得到此種價(jià)值，勢(shì)須受到社會(huì)的束縛。無(wú)用于社會(huì)，即不為社會(huì)所拘束，這便可以得到精神的自由”?。但如果僅僅只追求“無(wú)用”，并且追求到極致，便容易流于逃避社會(huì)的孤芳自賞，而不能“成物”。這就會(huì)對(duì)“逍遙游”的人生產(chǎn)生限制，“無(wú)用”便成了消極條件?！昂汀钡挠^念，是作為積極條件對(duì)“無(wú)用”做補(bǔ)充與調(diào)和?！肚f子》說(shuō)：“德者成和之修也?！?心靈因?yàn)殄塾卧诘滦院椭C的境界而獲得自由，而和諧又是藝術(shù)的基本性格，也是最純美的修養(yǎng)境界?！昂汀彼鶐?lái)的化異為同，化矛盾為統(tǒng)一的力量，使它成為成就逍遙人生的積極條件?！盁o(wú)用”與“和”，正是莊子藝術(shù)精神的兩面。

實(shí)際上，《莊子》通過(guò)“逍遙游”所追求的人生正是他所樹(shù)立的一個(gè)典型的藝術(shù)人生范型，這種人生以精神狀態(tài)得到自由解放為象征，又以追求人生的和諧、統(tǒng)一為基本性格。

徐復(fù)觀對(duì)《莊子》美學(xué)的總結(jié)

徐復(fù)觀將《莊子》“逍遙游”的人生總結(jié)為“純藝術(shù)精神”式的人生范型。就是說(shuō)，如果認(rèn)為儒家所成就的人生是道德與藝術(shù)合一的人生的話(huà)，那么《莊子》所成就的乃是純藝術(shù)的人生。

《莊子》藝術(shù)精神與儒家不同，儒家所開(kāi)出的藝術(shù)精神，“常需要在仁義道德根源之地，有某種意味的轉(zhuǎn)換”?，這里的轉(zhuǎn)換是說(shuō)，儒家的藝術(shù)精神，需要承擔(dān)“修齊治平”的教化作用。所以，儒家對(duì)禮樂(lè)雖然持肯定的態(tài)度，但它把外在的禮樂(lè)作了一種內(nèi)在的轉(zhuǎn)換，更重視禮樂(lè)得以成立的價(jià)值根源。而道家所開(kāi)出的藝術(shù)精神，由虛靜之心成就，以追求人生的解放為目的，不為責(zé)任所牽絆，面對(duì)世俗的憂(yōu)患，自然是要求解脫的態(tài)度，而達(dá)到“備于天地之美，稱(chēng)神明之容”的境界。這種態(tài)度，相較于儒家而言，徐復(fù)觀認(rèn)為是“純藝術(shù)精神”。在純藝術(shù)精神境界中，肯定一切，圓融一切；但與人世間之所謂事功，并不相干。當(dāng)一個(gè)人沉入于藝術(shù)精神的境界時(shí)，只是一個(gè)混沌自然的“一”，而“坐忘”必然是一切皆忘，自然會(huì)忘其天下，忘記自己平治天下的事功，使精神樹(shù)于“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”。

不過(guò)《莊子》說(shuō)要“退仁義”，看起來(lái)他對(duì)倫理價(jià)值的提倡十分抵觸，但他的“退仁義”不是不仁，也不是無(wú)情?！肚f子》是想透過(guò)對(duì)世俗之知的局限性的揭露，傳達(dá)一種“至知”與“大仁”。《齊物論》中說(shuō)“夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁”。大仁是沒(méi)有偏愛(ài)的，它任我自由、與物自由。大情乃是從個(gè)人生理欲望之內(nèi)的感情，超越上去，顯示與天地萬(wàn)物相通之情。在徐復(fù)觀看來(lái)，只有這樣的大仁之心、大情之心才能不迎不將地以自由的心對(duì)萬(wàn)物做平等的關(guān)照，使主客自由而不限隔地相接，一方面不讓萬(wàn)物擾心傷己，另一方面不屈物以從己之好惡。而在這種視界的轉(zhuǎn)換中呈現(xiàn)出的對(duì)象，自然美得極致。

結(jié)語(yǔ)

在完成《中國(guó)藝術(shù)精神主體之呈現(xiàn)—莊子的再發(fā)現(xiàn)》一章后，徐復(fù)觀留下一首七言絕句：“茫茫墜緒苦爬搜，劌腎鐫肝只自仇。瞥見(jiàn)莊生真面目，此心今亦與天游?！?姑且拋開(kāi)《莊子》的純藝術(shù)精神對(duì)歷史上的哲學(xué)、文學(xué)、詩(shī)歌、繪畫(huà)的影響不論，僅就現(xiàn)代人的心靈來(lái)說(shuō)，當(dāng)我們?yōu)樽分鸸I(yè)所累、為現(xiàn)實(shí)生活所擾，讀到《莊子》“獨(dú)于天地精神相往來(lái)”、“相忘于江湖”、“（至人）乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，誰(shuí)不心向往之？常有人說(shuō)：“人生如夢(mèng)”，《莊子》里有“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也”、“不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”的話(huà)語(yǔ)。《莊子》描繪的境界，看起來(lái)如夢(mèng)般虛幻，但是，對(duì)于擺脫人的負(fù)累而言，則是十分現(xiàn)實(shí)的。當(dāng)我們用《莊子》的達(dá)觀態(tài)度去看待周?chē)氖澜?，真正的主體之心便將自我敞開(kāi)，從而使得自我能與他人（他物）進(jìn)行更加有效的溝通。這種可溝通使得一切有限的物體在我們眼中得以與無(wú)限相接而變得鮮活。而在此過(guò)程中所獲得的內(nèi)在的體會(huì)、精神的愉悅或轉(zhuǎn)化的心境，無(wú)論在藝術(shù)的創(chuàng)作還是藝術(shù)的欣賞中，都是美的真正的基礎(chǔ)。

（作者分別為深圳大學(xué)哲學(xué)系碩士研究生，深圳大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師）

【注釋】

①方東美：《原始儒家道家哲學(xué)》，臺(tái)北：黎明文化事業(yè)股份有限公司，1983年，第244頁(yè)。

⑤［德］海德格爾：《林中路》，孫周興譯，上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2008年，第37頁(yè)。

⑥徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史·先秦篇》，武漢：湖北人民出版社，2009年，第220頁(yè)。