清談風尚與東晉南朝文學之演進

王建國

摘要：西晉末年，玄風南遷，清談在江南發(fā)生的諸多嬗變，深刻地影響著東晉南朝文學的演進。清談的關(guān)文化推動了文學語言修辭的發(fā)展；由清談到文談的蛻變，促進了文學批評范疇和范式的形成以及文學創(chuàng)作的興盛：清談的世俗化，對語體小說的興起和繁榮起到了推波助瀾的作用；清談的尚虛特質(zhì)，影響著文人的人生態(tài)度，促成“清虛玄遠”文學審美風格的產(chǎn)生。

關(guān)鍵詞：美文化；文談；世俗化；尚虛；文學演進

中圖分類號：I206.6 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2014）08-0076-06

文學的發(fā)展往往受社會諸種因素的影響和制約。西晉末年的“永嘉之亂”，就是影響文學發(fā)展的重大事件。它迫使中原大量的人口為躲避戰(zhàn)亂而遷往南方，將以洛陽為中心的清談風氣帶到江南，同時促使玄言詩在東晉的百年盛行。清談因此遭到文學批評家的批評，認為它造成文學內(nèi)容上“詩必柱下之旨歸。賦乃漆園之義疏”。嚴重脫離現(xiàn)實而成為哲學講稿；藝術(shù)上“理過其辭，淡乎寡味”，失去了藝術(shù)的感染力和形象性。從表面上看清談似乎是阻礙了文學的發(fā)展，但它對文學的促進作用是深層次的，其影響絕非僅限于玄言詩，諸如東晉南，朝的文學創(chuàng)作、文學批評、小說的興起乃至審美觀念等無不受其沾溉。

一、清談的美文化

清談發(fā)展至東晉，多被學者斥為清談末流，備受訾議。如日本學者宮崎市定1946年在《史林》（第31卷第1號）上發(fā)表了一篇題為《清談》的文章。他把清談的發(fā)展分為黃金時代（正始，240-249）、白銀時代（七賢，250-264）、西晉（265-316，后來美國學者馬瑞志稱之為黃銅時代）、東晉（317-420，馬瑞志稱之為土泥時代）等四個階段，并說經(jīng)由此四段之演變，清談逐漸與現(xiàn)實脫節(jié)而成為純理論的游戲?！巴聊鄷r代”，自然是對東晉清談價值的否定。田余慶先生在談及東晉清談時也有相似言論：“永和名士的清言談吐，頗有遺文，但學理上無多建樹，不但不能比蹤正始、林下，與元康相比亦有遜色?！?/p>

東晉清談并非全無玄學理論創(chuàng)建，如《世說新語·文學》第32條載：支道林與馮懷共談《莊子·逍遙游》，支于向秀、郭象二家之外另標新理，“皆是諸名賢尋味之所不得”。支道林之所以能在眾賢之外對《逍遙游》提出新解，就在于他借佛論莊，從而促進了佛教與中國文化的碰撞和合流，也推動了莊學研究的進一步發(fā)展。樓宇烈指出，可供研究其思想的東晉玄學家，至少有張湛、韓康伯、袁宏、陶淵明等數(shù)人。清談本以談論玄佛命題為主，但在江南文化背景下，確實有許多新的變化和特點，玄學家在玄談中不但重視敘致條暢、思維靈敏和辯論機智，更講究辭令聲調(diào)的優(yōu)美，呈現(xiàn)出美文化的特征。如《世說新語·文學》第28條記謝尚年少時，去拜訪清談名家殷浩，殷浩“為謝標榜諸義，作數(shù)百語，既有佳致，兼辭條豐蔚，甚足以動心駭聽?！蓖瑫段膶W》第30條說，從北方來的僧人在瓦官寺講《小品》，支道林、竺法深、孫綽等人聽講，僧人屢設疑難，支道林“辯答清析，辭氣俱爽。此道人每輒摧屈?！彼^“辭條豐蔚”、“辭氣俱爽”即指清談語言的富贍和言辭表達的清暢。所以清談不僅要才思敏捷，還需要有語言的修飾，《世說新語·品藻》第53條載：

劉尹至王長史許清言，時茍子年十三，倚床邊聽。既去，問父曰：“劉尹語何如尊？”長史曰：“韶音令辭不如我，往輒破的勝我?！?/p>

劉恢、王濛都是東晉的清談名家，一次清談后，王漾的兒子詢問二人的高下，王認為劉“往輒破的”即剖析玄理勝過自己，但在“韶音令辭”即聲韻詞藻上自己要勝出一籌。顯然，“韶音令辭”是清談家所汲汲追求的重要修養(yǎng)，用言辭打動聽眾是清談者十分看重的。如《世說新語·文學》第40條載：“支道林、許掾諸人共在會稽王齋頭。支為法師，許為都講。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抨舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。”在這里眾人欣賞的是支、許二人的言談與風度之美，至于他們辯論的是什么道理倒在其次了。因此，為了在清談中勝出對手，清談家甚至針對談論的題目事先編寫出富有才藻的草稿，如《世說新語·文學》第42條云：“支道林初從東出，住東安寺中。王長史宿構(gòu)精理，并撰其才藻，往與支語，不大當對。王敘致作數(shù)百語，自謂是名理奇藻。”王濛“宿構(gòu)”的文稿不但玄理精深，而且富有奇藻，可見清談者對文采的重視。又《世說新語·文學》第36條載支遁與王羲之談《莊子·逍遙游》，“作數(shù)千言，才藻新奇，花爛映發(fā)?！薄段膶W》第55條載支遁、許詢、謝安集會，談《莊子·漁父》，支遁“作七百許語，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱善?！敝x安“自敘其意，作萬余語，才峰秀逸，既自難干，加意氣擬仛，蕭然自得，四坐莫不厭心?！敝Ф苷劇跺羞b游》“作數(shù)千言”，謝安敘《漁父》“作萬余語”，二人的談論簡直就是才思縱橫、辭采華麗的美文，想必他們也像王漾一樣事前“宿構(gòu)”，才得以在清談中妙語如珠。清談重視辭采促使人們在日常生活中的語言表達和錘煉，如《世說新語·言語》第57條載：顧悅與簡文同年，而發(fā)早白。簡文曰：“卿何以先白？”對曰：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之質(zhì)，經(jīng)霜彌茂?！薄妒勒f新語·容止》第39條載有人稱嘆王恭：“濯濯如春月柳。”《世說新語·言語》第85條載桓溫治江陵城樓甚是壯麗，命賓僚觀賞品題，顧愷之目曰：“遙望層城，丹樓如霞?！边@些精美的語言清新華美，頗具文學性，當來自清談的陶冶。清談這種追求詞藻之風自然對文學語言修辭的發(fā)展起著推動作用。種種史料證明，晉宋凡清談者，多擅長作文，如檀道鸞《續(xù)晉陽秋》載東晉清談家許詢“有才藻，善屬文”，《續(xù)晉陽秋》又載袁宏“少有逸才，文章絕麗?！薄稌x書》卷84記殷仲堪“能清言，善屬文”?！端螘肪?6載江南名士張敷“好玄言，善屬文”等等。劉師培總結(jié)南朝文學特征時專列“士崇講論，而語悉成章”一條，詳論清談麗辭對南朝文章的影響。因此，清談的美文化對東晉南朝文學語言的發(fā)展實有贊助之功。

二、由清談到文談

在東晉南朝，清談不但具有美文化的特征。還有由談“玄”向談“文”的發(fā)展趨向。清談的內(nèi)容本來就很繁雜，其范圍并不完全限于玄學，如《世說新語·言語》第23條：“諸名士共至洛水戲，還，樂令問王夷甫曰：‘今日戲樂乎？王曰：：‘裴仆射善談名理，混混有雅致；張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽；我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著?！边@里裴頒談的是名理，張華論的是《史記》、《漢書》，王衍、王戎則是品評歷史人物?？梢娢鲿x時清談內(nèi)容就非常廣博。到了東晉，清談除談論玄、佛哲理外，還討論文學。謝安多次召集謝氏子弟“講論文義”，其中有不少就是談文學。如《世說新語·文學》第52條載謝安聚集子弟討論《詩經(jīng)》，問：“《毛詩》何句最佳？”謝玄稱《小雅·采薇》中“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏”為最佳，謝安則謂《大雅·抑》“吁謨定命，遠猷辰告”最有雅人深致，而《晉書·謝道韞傳》又載謝道韞認為《詩經(jīng)》最佳句，是《大雅·嵩高》的“吉甫作頌，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心”，謝安對謝道韞的見解深表贊賞。清談家并非只談玄學，談玄之余也常常談賞文學?！稌x書·謝安傳》就記載謝安隱居東山時，與王羲之、許詢、支遁等人一起“言詠屬文”，“言詠屬文”應包括談論詩文創(chuàng)作方面的內(nèi)容?！妒勒f新語·文學》記載孫綽論潘岳、陸機云：“潘文爛若披錦，無處不善；陸文若排沙簡金，往往見寶?！?

晉宋之際，玄學消退，文學興起，清談由談玄逐漸轉(zhuǎn)向文學的談論。梁代蕭子顯云：“晉世以玄言方道，宋氏以文章閑業(yè)。”準確地概括出了東晉到南朝學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)型。在由晉入宋的大詩人陶淵明身上，我們可看出這種思潮轉(zhuǎn)變的明顯印痕，如陶詩《移居》其一：“鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”《乞食詩》：“談諧終日夕，觴至輒傾杯。情欣新知歡，言詠遂賦詩?！碧帐吓c友人終日所談固然有玄學的內(nèi)容，但也有“奇文共賞”、“言詠賦詩”的文學。《宋書·謝弘微傳》記載晉末謝氏宗族領(lǐng)袖謝混“與族子靈運、瞻、曜、弘微并以文義賞會”，據(jù)現(xiàn)存史料看，他們談論的大多為文學。劉義慶編撰《世說新語》“文學篇”時似乎也有意識地體現(xiàn)這種學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)變，李慈銘云：“案臨川之意分此以上為學，以此下為文。然其所謂學者，清言、釋、老而已?！崩钍弦馑际钦f，劉義慶有意將“文學篇”分為兩部分，前65條談的是玄學，第65條以下談的是文學。這種學風的轉(zhuǎn)變，亦與統(tǒng)治者的提倡有關(guān)，《南史·王儉傳》云：“宋孝武好文章，天下悉以文采相尚?！蹦铣窌d錄的“文義賞會”、“文章談義”、“談賞”等，表明清談已由原來的談玄轉(zhuǎn)為對文章的評析和欣賞，如《宋書·謝靈運傳》謂靈運“每侍上宴，談賞而已”，又載他與“族弟惠連、東海何長瑜、潁川荀雍、泰山羊叡之，以文章賞會，共為山澤之游”。《何尚之傳》載“（尚之）雅好文義，從容賞會，甚為文帝所知?！薄逗钨葌鳌氛f何偃與顏峻“以文義賞會，相得甚歡?！敝笼R梁，文人集會談賞文學的風氣尤盛，《南齊書·劉繪傳》云：“永明末，京邑人士盛為文章談義，皆湊競陵王西邸。繪為后進領(lǐng)袖，機悟多能?！焙筮M領(lǐng)袖劉繪與京邑人士所探討的具體內(nèi)容，鐘嶸《詩品序》中的記載更為詳細：“王公縉紳之士，每博論之余，何嘗不以詩為口實。隨其嗜欲，商榷不同，淄澠并泛，朱紫相奪，喧議競起，準的無依。近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當世詩品，口陳標榜?！闭撛娛峭豕褪看蠓蚓壅剷r的日常話題，可爭議紛紜。標準難定。具有卓越鑒賞水平的劉繪，恨其淆亂，要作當代的詩品，于是就向他人口述自己的評詩高見?！对娖贰贰褒R吏部謝恌”條還談到謝胱與鐘嶸極力論詩，“感激頓挫過其文”。文學批評的自由展開當然有利于文學的發(fā)展和繁榮。清談對文學的促進主要有兩端：

其一，推動了六朝文學批評的發(fā)展。首先，清談為文學批評提供了新概念和新范疇。如“風骨”、“骨氣”、“才情”、“情致”、“言意之辨”、“形似”、“神似”等最初用于人物品題或玄理討論，后被移用于文學批評，如《世說新語·文學》第76條載阮孚評價郭璞的詩歌說：“泓崢蕭瑟，實不可言。每讀此文，輒覺神超形越?！边@些批評范疇的建立，使六朝詩學擺脫經(jīng)學的束縛，走向文學自身發(fā)展規(guī)律和審美的探討。其次，人物品評為文學批評提供了可借鑒的范式。清談常用比喻、象征、對比的手法品題人物，如《世說新語·賞譽》第36條載謝鯤說：“友人王眉子清通簡暢：嵇延祖弘雅劭長：董仲道卓犖有致度?！边@些品評范式多為文學批評所采用，如《世說新語·文學》第93條記孫綽評價曹毗“才如白地明光錦，裁為負版绔”?！赌鲜贰ゎ佈又畟鳌份d顏延之曾問鮑照，他自己與謝靈運詩的優(yōu)劣。鮑照云：“謝五言如初發(fā)芙蓉，自然可愛。君詩若鋪錦列繡，亦雕績滿眼。”鐘嶸《詩品，中品》論范云、丘遲：“范詩清便宛轉(zhuǎn)，如流風回雪。丘詩點綴映媚，似落花依草?！痹俅?，簡潔新奇的評點式風格深得清談“簡約”之旨。清談以崇簡約、尚機敏、求意趣為勝，如《世說新語·文學》第16條載：“客問樂令‘旨不至者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：‘至不？客曰：‘至！樂辭約而旨達，皆此類?！薄妒勒f新語·品藻》第84條記王恭評王瀠、劉恢、謝安說：“長史虛，劉尹秀，謝公融?！绷娫u深得此精髓，如《文學》第89條載孫綽評潘岳、陸機說：“潘文淺而凈，陸文深而蕪?！辩妿V《詩品》評價潘、陸云：“陸才如海，潘才如江?！弊詈?，摘句賞評的詩學傳統(tǒng)也與清談有關(guān)。如謝安與子弟論《詩經(jīng)》何句最佳的故事，王孝伯與其弟王睹討論古詩最佳句子的故事等，實開中國詩歌批評史上佳句賞摘之先河。后鐘嶸《詩品》摘“思君如流水”、“高臺多悲風”、“清晨登隴首”、“明月照積雪”等作為“古今勝語”，應是受到清談賞摘名句的影響。上述這些清談形式多為鐘嶸《詩品》所采用，成為中國古代詩歌批評——詩話的最早源頭。但清談與詩話的這種關(guān)系歷來未被研究者所深論。

其二，六朝“文談”，還直接涉及文學創(chuàng)作的討論。這無疑對文學創(chuàng)作起到積極的推動作用?！妒勒f新語·文學》第92條記桓溫命袁宏作《北征賦》，寫成后，桓溫與眾賢一起討論，王珣云：“恨少一句。得‘寫字足韻當佳?！痹炅⒓磾埞P寫道：“感不絕于余心，溯流風而獨寫?！贝藯l注引《晉陽秋》還說：“宏嘗與王珣、伏滔同侍溫坐。溫令滔續(xù)其賦，至‘致傷于天下，于此改韻，云：‘此韻所詠，慨深千載，今于“天下”之后便移韻，于寫送之致，如為未盡。滔乃云：‘得益寫一句，或當小勝?；腹Z宏：‘卿試思益之。宏應聲而益，王、伏稱善?！庇帧妒勒f新語·排調(diào)》第61條載：“桓南郡與殷荊州語次，因共作了語。顧愷之曰：‘火燒平原無遺燎?；冈唬骸撞祭p棺豎旖旎。殷曰：‘投魚深淵放飛鳥。次作危語?；冈唬骸^淅米劍頭炊。殷曰：‘百歲老翁攀枯枝。顧曰：‘井上轆轤臥嬰兒。殷有一參軍在坐，云：‘盲人騎瞎馬，夜半臨深池。殷曰：‘咄咄逼人！仲堪眇目故也?！薄赌鲜贰ね跽Q傳》還記載王珣與侄子王誕商榷文章的事：

晉孝武帝崩，從叔尚書令殉為哀策，出本示誕，曰：“猶恨少序節(jié)物。”誕攬筆便益之，接其“秋冬代變”后云：“霜繁廣除，風回高殿?！毖硣@美，因而用之。

文人之間的切磋交流，自然有利于創(chuàng)作技巧的提高。《文心雕龍·明詩》評南朝詩風云：“儷采百字之偶，爭價一句之奇；情必極貌以寫物，辭必窮力而追新?！边@種文風的形成可說是六朝“文談”的必然結(jié)果。

三、清談的世俗化與語體小說

清談風尚是語體小說產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)?！罢Z體小說”即人們常說的志人小說或軼事小說。我們之所以不把它稱作“志人小說”或“軼事小說”，因為它是以記載真實人物的言談為中心的一種文體。

魯迅《中國小說史略》談起語體小說產(chǎn)生的社會背景時說：“漢末士流，已重品目，聲名成毀，決于片言，魏晉以來，乃彌以標格語言相尚，惟吐屬則流于玄虛，舉止則故為疏放，……終乃汗漫而為清談。渡江以后，此風彌甚，……世之所尚，因而撰集，或者掇拾舊聞，或者記述近事，雖不過叢殘小語，而俱為人間言動，遂脫志怪之牢籠也。”魯迅先生明確指出，語體小說的興起是在永嘉南渡以后。當時的談風愈演愈烈，一些好事者遂將“舊聞”和“近事”搜集起來，裒輯成書，雖為“叢殘小語”，但記載的都是人間的言語行為。語體小說的出現(xiàn)實與東晉清談漸趨世俗化的傾向有關(guān)。文士們在清談中不僅討論深奧的佛玄哲理，還津津樂道于名士的逸聞軼事，甚至帶有夸飾或虛構(gòu)的成分，意欲標榜或效仿。其中王導、謝安等名臣的倡導對這種風氣的流行起到了推波助瀾的作用，如王導曾多次談到他與裴成公、阮千里諸名士在洛水邊一起談玄的往事。謝安曾稱其伯父謝鯤：“若遇七賢，必自把臂入林。”但考之史籍，未見謝鯤與竹林七賢有過交游，這當是謝安美化先輩的話，也是時代使然，而竹林七賢的逸聞更是名士清談中常用的談資。風行所及，文士們就采用“論”、“傳”、“語”等不同的文體形式，試圖把這種文化生態(tài)和時代精神記錄下來，于是出現(xiàn)了戴逵《竹林七賢論》、袁宏《名士傳》（包括《正始名士傳》三卷、《竹林名士傳》三卷、《中朝名士傳》若干卷）、孫盛《雜語》、裴啟《語林》、郭澄之《郭子》、何氏《雜記》等記錄名士的軼聞集。如袁宏的《名士傳》，就是根據(jù)謝安與諸人談論正始、竹林名士的軼聞編撰出來的，有些甚至并非事實，而是為了增加清談趣味的戲謔之語。而裴啟《語林》是當時影響最大的一種，據(jù)《續(xù)晉陽秋》記載：“晉隆和中，河東裴啟撰漢、魏以來迄于今時，言語應對之可稱者，謂之《語林》。時人多好其事，文遂流行?！庇捎凇墩Z林》的別開生面，遂令世人耳目一新，引起人們的爭相傳寫，形成了風靡一時的“裴氏學”?！墩Z林》的成功在于巧妙地發(fā)揮了“語”這種文體的特色，而“語”體又是記錄清談風尚最適合的文本形式。在談風暢行的東晉南朝時代。擅長清談是士族子弟藉以獲得社會聲譽和地位的重要手段，高門士族極為注重子弟談辯能力的培養(yǎng)和學習，如南齊王僧虔《誡子書》就告誡子弟須嫻熟八個方面的玄學理論方可參與清談?！妒勒f新語·文學》第24條記載謝安年少時，請阮光祿為自己講解《白馬論》。謝尚年少時曾拜訪殷浩學習清談。當然也需要有人提供這樣的文本以供少年學習和模仿?！墩Z林》正是這樣一種文本，裴啟將清談中“言語應對之可稱者”采集一起，編撰成書，供人們欣賞把玩和揣摩學習，以便盡快地領(lǐng)悟名士的清談要旨。所以《語林》一出現(xiàn)，在東晉就引起了廣泛反響，“大為遠近所傳。時流年少，無不傳寫，各有一通?！钡罢Z”體不是裴啟的獨創(chuàng)，它是先秦就出現(xiàn)的一種文類，從《國語》的單篇形式到《論語》，再到西漢初年陸賈《新語》，一直到賈誼《新書》卷9《修政語》，我們可以看出“語”這種文類的自覺發(fā)展與演變。在先秦兩漢，“語”作為一種文類，它具有用“嘉言善語”進行道德和政治教育的特點，甚至帶有教科書的性質(zhì)。正如俞志慧所指出的：“明德的體用特征是‘語的身份證明和統(tǒng)一內(nèi)核。”俞氏將“語”大致分為重在記言和重在敘事的兩類，而記言又是“語”最重要的表現(xiàn)形式。許慎《說文解字·言部》釋“語”云：“論也。從言，吾聲?！庇钟凇把浴弊窒略疲骸爸毖栽谎?。論難曰語?！敝赋觥罢Z”的功能重在談論、辯難。錢穆《論語新解》釋“語”云：“語，談說義，如《國語》、《家語》、《新語》之類。此書所收，以孔子應答弟子時人之語為主?！睆堈R先生認為，“語”是春秋時期書籍中的“一種固定的體裁”，“語，就是講話。”從《國語》《論語》《孔子家語》《修政語》等的內(nèi)容看，或記治國之要言妙道，或論人物之修養(yǎng)懿德，即通過“嘉言善語”以達到教育人的目的。在文體上都具有“談說”或“講話”的特點，與錢、張二氏所說的觀點相符。東漢末年，隨著儒學的衰微，“語”所承載的教化功能已失去了它的社會地位，按說“語”亦應失去它發(fā)展的空間。但魏晉清談的興起，為“語”的發(fā)展提供了新的文化條件，這種文體不但沒有消隱，反而在魏晉文化背景下煥發(fā)出新的生機。所謂清談，實即一種“口談”文化，采用“語”體記錄時人的談辯，來反映魏晉人物風流和精神風貌，無疑是傳播這個時代文化的最佳形式。因此，好事者將名士的嘉言妙語匯編成冊，以表現(xiàn)對名士風流和語言智慧的好尚和追崇，“語”的功能于此就發(fā)生新的轉(zhuǎn)向和分途，由起初的道德教化功能轉(zhuǎn)變?yōu)橐再p心娛人為目的，衍化成一種獨特的文體形態(tài)——語體小說。所謂《語林》，其意就是“學習談辯言語的林藪”。從現(xiàn)存的文獻來看，《語林》的內(nèi)容重在記言而不在記事，是該書最重要的一個特征。如南朝宋檀道鸞《續(xù)晉陽秋》說《語林》的內(nèi)容是“言語應對之可稱者”，唐代劉知幾《史通·雜述》將其歸為“小說卮言”的瑣言類，并與和嶠《汲冢紀年》、葛洪《西京雜紀》等逸事類相對應，意在指明《語林》的記言特征。浦起龍釋“瑣言”類曰：“此謂諧噱之書，略供史料，止助談資?！币簿褪钦f這類書屬于“助談”之書。由于語體小說的產(chǎn)生與東晉清談的世俗化密切相關(guān)，所以它記載的內(nèi)容也以東晉所占比例為多，以周楞伽輯注的《裴啟語林》為例，全書共收錄185條，除去可供商榷的條目9條，共176條，其中周代至西晉僅73條，而東晉一代就收錄103條。如果說《語林》因全書散佚并不能說明問題的話，受《語林》影響甚大的另一部語體小說——《世說新語》，按其內(nèi)容所屬的朝代觀之，西漢2條，占0.20%，東漢35條，占3.10%，三國90條，占7.94%，西晉191條，占16.86%，東晉812條，占71.69%，宋3條，占0.30%。由以上數(shù)據(jù)可看出，東晉所收的條目占到全書內(nèi)容的七成以上。因此也可以這樣說，沒有東晉的清談文化，就沒有六朝的語體小說?！墩Z林》雖因謝安的詆毀而失傳，但它直接影響到后來《世說新語》的產(chǎn)生。陳寅恪稱《世說新語》為“清談之全集”，魯迅則評其為“名士底教科書”，指出《世說新語》與《語林》一樣，都是學習清談和名士風流的范本。

語體小說以歷史人物的真人真事為基礎(chǔ)，采用散而自由的形式，真實生動地反映出一個時代的文化生態(tài)?；蛟S它沒有其他文體表達得更深刻、更系統(tǒng)、更有邏輯性，但它有助于保留一個時代的文化語境、情景和場景，因而顯得更豐富多變、更有情趣和更有意味，正如明人胡應麟《少室山房筆叢》評價《世說新語》云：“讀其語言，晉人面目氣韻恍然生動，而簡約玄淡，真致不窮。”這正是語體小說的特色。《語林》、《世說新語》之后，歷代都有類似的語體著作出現(xiàn)，如唐劉肅《大唐新語》、宋王讜《唐語林》、明何良俊《何氏語林》、清吳肅公《明語林》等。它們的目的并不在于“志人”或“記事”，而是旨在記錄一個時代的“嘉言”，樹立典范，供人學習，具有獨立的發(fā)展系統(tǒng)。語體小說雖不再具備先秦兩漢“語”的教化功能，卻更具娛樂性、審美性和文學色彩，對傳播時代精神和社會風尚起著重要的作用，因而在文學史上具有經(jīng)典的示范意義。

四、清談的“尚虛”特質(zhì)與文學審美精神

清談不但影響文學創(chuàng)作和文學批評，還影響著東晉南朝文人的人生態(tài)度、心靈世界和審美觀念。清談所涉及的老莊哲學，本身就含有追求自然和個性自由的精神。楊泉《物理論》云：“夫虛無之談，尚其華藻?！奔粗赋銮逭劦摹吧刑摗碧刭|(zhì)。東晉的門閥政治消解了皇權(quán)對士人的巨大壓力。六朝的士人，不必像正始名士在政治的高壓下痛苦地呻吟，也不必像元康名士那樣在亂世中縱情放達。他們在江南偏安的環(huán)境里獲得了暫時的安寧，或“專以談義自業(yè)”，或“唯賦詩談義而已”，放任于世俗社會之外，“不以人俗累懷”，清談成了他們抒理暢懷的工具?！妒勒f新語·言語》第31條載南渡名士們“每至美日，輒相邀新亭，藉卉飲宴”，《中興書》載謝安與支道林、王羲之、許詢等共游處，“出則漁弋山水，人則談說屬文”。他們怡然游于明山秀水之間，談論山川風物之美，借自然抒發(fā)玄幽之理，以一種新的情趣體驗人生，以“玄心、洞見、妙賞、深情”的胸襟來看待世界，在清談中涵養(yǎng)成一種藝術(shù)化的人生，或者說是將人生藝術(shù)化。如《世說新語·任誕》第46條載王子猷暫住他人空宅，便讓家人種竹，別人問他：“暫住何煩爾？”子猷嘯詠良久，直指竹曰：“何可一日無此君？”《容止》第32條載桓溫評價謝尚“企腳北窗下彈琵琶，故自有天際真人想”，而《言語》第55條載桓溫北伐經(jīng)過金城時，見當年自己所種之柳皆已十圍，慨然曰：“樹猶如此，人何以堪！”攀枝執(zhí)條，泫然流淚。他們“向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”，形成了一種自然與生命交融的人生境界，一種意趣高遠、澄明虛靜、澹泊沖和、超塵脫俗的理想境界。清談的“尚虛”特質(zhì)影響著東晉南朝士人的人生態(tài)度和審美胸襟，也影響著這個時代的文藝思潮和文藝精神。其最主要的表現(xiàn)就是文學上對“清虛玄遠”審美意境的追求，如東晉玄言詩的清虛恬淡，陶淵明田園詩的平淡自然，謝靈運山水詩“初發(fā)芙蓉”的自然美，可以說都是這種審美風尚的表現(xiàn)。鐘嶸《詩品》特別重視“清”這一審美范疇，他評古詩是“清音獨遠”。班婕妤“詞旨清捷”，秦嘉“文亦清怨”，嵇康“托喻清遠”，劉琨“自有清拔之氣”，陶潛“風華清靡”，鮑照“頗傷清雅之調(diào)”，沈約“長于清怨”，戴安道“有清上之句”，鮑令暉“嶄絕清巧”，虞羲詩“奇句清拔”等等。由此可看出，清談的審美精神已深入六朝文藝創(chuàng)作和文藝批評的肌理，對后來中國文學的發(fā)展起著不可低估的作用。如司空圖《詩品》“超以象外，得其環(huán)中”、“不著一字。盡得風流”的審美思想，盛唐詩歌“興象玲瓏，不可湊泊”的完美詩境，都應得益于六朝“清虛玄遠”審美風尚的熏染。

但是近代學者研究清談多側(cè)重于玄學理論的討論，卻較少關(guān)注它與文藝之間的關(guān)系。由于東晉以后在玄學理論上多無建樹，因而學界對東晉南朝的清談評價不高。如陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中認為：“當魏末西晉時代即清談之前期，其清談乃當日政治上之實際問題，與其時士大夫之出處進退至有關(guān)系，蓋藉此以表示本人態(tài)度及辯護自身立場者，非若東晉一朝即清談后期，清談只為口中或紙上之玄言，已失去政治上之實際性質(zhì)。僅作名士之裝飾品者也?！卞X穆先生《魏晉玄學與南渡清談》也有類似看法：“（東晉）清談家如盆栽花卉雖亦有生命，有意態(tài)，只根盤不大，培壅太薄，沒骨干，沒氣魄，不好算是性情，因此也經(jīng)不起大風浪，不能奮斗，易為外物所累?！薄叭绱税愕睦锨f，如此般的玄學，實不足以滿足時人內(nèi)心之真要求?！币虼藲v來研究清談者，多重正始西晉而輕東晉南朝。但若從文學藝術(shù)發(fā)展的角度來思考，這些論斷似有偏頗之處。玄學理論的發(fā)展雖至東晉已基本停滯，但東晉南朝的清談影響不在哲學而在文學藝術(shù)，這時它與文學藝術(shù)發(fā)生更多的聯(lián)姻關(guān)系，成為這個時代的藝術(shù)哲學，深刻地影響著東晉南朝的文藝思潮和文學演進。