非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域貴州侗族民間武術(shù)的傳承與發(fā)展

羅 輯 劉積德

（貴州師范大學(xué)體育學(xué)院 少數(shù)民族體育人類學(xué)研究中心，貴州·貴陽 550001）

一、前言

侗族武術(shù)是侗族人民在長期的實踐與創(chuàng)造中不斷積累而來，能從獨特角度體現(xiàn)我國侗族人民精神生活的文化財富，與此同時，還能夠給本民族的長足發(fā)展提供精神動力，也為本民族的生存與發(fā)展構(gòu)筑了堅實的文化基石。然而，在當(dāng)今全球化背景下，東西方文化的交流、碰撞、融合更加頻繁，同化趨勢突出。盡管我國的少數(shù)民族民間武術(shù)文化有它獨有而豐富的內(nèi)容和社會功能，在挖掘、整理與創(chuàng)新的不同層面均已取得了一定的成果，并且在民族傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展過程中深受各族人民的喜愛。但是隨著民間武術(shù)文化發(fā)展空間的逐漸縮小，部分少數(shù)民族民間武術(shù)項目正面臨著消失或瀕臨滅絕。究其原因主要體現(xiàn)在以下兩個方面：一是因為奧運體育在世界體育趨勢發(fā)展中的絕對向?qū)В贡緛斫?jīng)濟欠發(fā)達的貴州邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的民間武術(shù)文化活動的開展顯得更是疲軟無力。二是隨著生產(chǎn)方式與生活方式的改變，科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，各族人民生活水平的不斷提高，使人們不僅對物質(zhì)生活提出了更高的要求，對精神生活的需求更是如此，新型的生活方式與不斷更新的價值觀念在不知不覺中已成為了社會的主導(dǎo)。因此，當(dāng)今社會“消費型”、“智力型”的體育活動正在吸引著人們的注意力，而那些土生土長的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目卻越來越被人們所忽視，這也就意味著我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目不但沒有復(fù)興，還正在繼續(xù)被現(xiàn)代體育項目所代替。在這種嚴(yán)竣的形勢下，迫切需要我們對少數(shù)民族民間武術(shù)項目進行挖掘、保護與開發(fā)利用。

二、貴州侗族民間武術(shù)種類

（一）侗拳

侗拳是民間武術(shù)中最具侗族特色的民間武術(shù)，侗拳的形成頗為復(fù)雜，最重要的來源是南方拳法。它系侗家先民防身自衛(wèi)、抵御外侵、強身健體的一種拳術(shù)，它以拳頭為主要攻御武器，輔以棍、刀、凳、帕等器械，以拳的變化先后為路數(shù)，形成自己的拳數(shù)套路。在整個侗拳的練習(xí)中講究“剛勁迅猛”，練習(xí)時不時還會發(fā)出“嘿”，“哈”等聲音，以壯拳威。在技術(shù)在，侗拳重視手上的技術(shù)，在進攻與防守上都強調(diào)手防、手攻。另外，侗拳對練習(xí)者的心境也有很高的要求，要求練習(xí)者排除雜念，做到“心神氣力合一”的最高境界。

（二）鐵鎲

在貴州侗族民間武術(shù)中，很少能夠見到鐵鎲這樣的兵器，也很少有人會使用。只有在一些少許民族運動會上偶爾會見其蹤影。鐵鎲是一種威力巨大，極具殺傷性的一種兵器，曾在保護本民族中起到了巨大的作用。鐵鎲一般在十公斤左右，直徑在兩尺左右。

（三）飛叉

飛叉在侗族早期是為了生存、生活、打獵、捕魚的一種工具，長約一點五米，叉尾有一只或多只鐵叉，具有倒鉤飛叉的主干多為木頭和竹子制成，飛叉既可以打野豬、野兔，還可以在飛叉一端聯(lián)上繩子以后捕魚，據(jù)說練習(xí)一段時間后可在二十米內(nèi)叉中河中游泳的魚。而現(xiàn)在飛叉只是由于表演，加上表演者的身法和步法成為一種頗具觀賞價值的民間武術(shù)。

（四）侗族雜拳

在貴州侗族中，由于居住較為分散，受外來文化和武術(shù)的影響，侗族中有很多拳術(shù)吸收了少林拳，武當(dāng)拳，洪拳等門派的拳法。如“鎖喉”、“金絲纏腕”、“白蛇探路”、“穿心腿”等絕招。在這些侗族雜拳中多數(shù)以簡單、易練、實用為特征。

三、貴州侗族民間武術(shù)傳承與發(fā)展社會價值

（一）傳承侗族信仰

貴州侗族的民間武術(shù)的形成，是因為侗族武術(shù)運動在人們社會實踐生活中，不但具備強身健體，還能夠發(fā)揮出傳承民族傳統(tǒng)文化、民族精神以及民族信仰的功能。長期以來，由于可以簡便傳誦發(fā)展史實文字的缺乏，貴州侗族人們出于各種生產(chǎn)與生活技能經(jīng)驗的積累，除了以口耳相傳之外，肢體活動的運用也常常被當(dāng)作侗族人們傳授的主要手段，以再現(xiàn)侗族在歷史發(fā)展長河民族精神的結(jié)晶，而侗族民間武術(shù)等體育運動正成為了侗族人們最直接最有效的運用方式。

（二）充分展現(xiàn)侗族精神

侗族的民間武術(shù)活動非常注重以競賽的方式來展現(xiàn)侗族自身的偉大民族精神，主要因為各種民間武術(shù)活動都體現(xiàn)著他們自己民族為之而努力向往的道德觀念與美好的歷史傳說，使之成為各自民族特殊的象征，因此，貴州侗族人們在舉行民間武術(shù)活動時，也就成為了侗族本民族精神再現(xiàn)的一種形式，從而也成為每一個侗族人在生活實踐中的自覺行為，同樣，也使其他各族人們從侗族民間武術(shù)活動中，熟悉了侗族文化的內(nèi)在與侗族的精神氣質(zhì)。

（三）促進社會各界交流、抒發(fā)民族生活激情

民族體育運動是各民族群體性聚會方式的一種，它能使人們在體育道德與一定規(guī)則的約束下，拓寬了我國各民族內(nèi)部以及各民族之間相互交流的主要渠道，侗族的民間武術(shù)活動自身就是一種社會交流的重要方式之一，可以消除我國民族之間因為生活方式、地理環(huán)境及文化傳統(tǒng)等帶來的隔閡。為各民族群眾提供了傳統(tǒng)文化交流的良好環(huán)境，通過侗族民間武術(shù)活動，有助于改善侗族與其他各民族之間的關(guān)系，同時可以促進侗族地區(qū)的經(jīng)濟和文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。因此，侗族民間武術(shù)活動是侗族社會交流的一種非常重要方式，在內(nèi)部它加強個人與個人、個人與群體的交流；于外界它促進了侗族與其他民族乃至全國的健康交往與和諧發(fā)展。

（四）促進民族團結(jié)和諧發(fā)展

侗族在貴州省是一個具有較大影響力的民族，我們要通過這些民族民間的傳統(tǒng)文化喚起整個侗族人民靈魂和精神上的共鳴。營造讓流動的文化空間變成有形的文化形象，成為精神感召力，推動文化的發(fā)展提高文化的品位，樹立民族文化大旗，讓這些經(jīng)典的侗族民間武術(shù)成為侗族文化的真正精神內(nèi)涵，通過對侗族民間文化的挖掘和梳理，對武術(shù)內(nèi)涵的提高和整合，我們可以建設(shè)特色民族文化，和諧發(fā)展地方經(jīng)濟的理念，以民族特色和文化個性進行開發(fā)，使民族文化煥發(fā)出精神的光輝。

四、貴州侗族民間武術(shù)傳承與發(fā)展的有效途徑

（一）保護與培養(yǎng)侗族民間武術(shù)傳人

民間武術(shù)屬于無形文化，真正傳承必須是以人為載體的活態(tài)、動態(tài)傳承。[1]貴州侗族民間武術(shù)是根植于侗族活態(tài)文化土壤的，是不斷發(fā)展傳統(tǒng)的特殊行為方式與生活方式。因此，它是不可能脫離本民族的創(chuàng)造者和傳播者而獨立存在，它是存在于特定的群體生活之中活的實踐內(nèi)容。侗族武術(shù)不可能被強制性地凝固保護，它的生存與發(fā)展永遠(yuǎn)是處于活體傳承與活態(tài)保護之中。[2]貴州侗族民間武術(shù)的傳承，實質(zhì)就是對侗族武術(shù)繼承人的保護與培養(yǎng)，保護好繼承人就意味著保護好了侗族武術(shù)傳承的紐帶，才有可能把部分優(yōu)秀的侗族武術(shù)從人亡藝絕的瀕危絕境中挽救回來。

（二）營造傳統(tǒng)文化氛圍，激發(fā)民眾的文化自覺性

民俗體育活動是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在，民俗活動的開展離不開孕育它的生存環(huán)境。保護少數(shù)民族民俗體育文化，也應(yīng)該對其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進行關(guān)注，為少數(shù)民族民俗體育營造一個傳統(tǒng)的氛圍，以保證民俗體育活力的存在。[3]聯(lián)合國教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動和傳統(tǒng)活動的保護中提到過“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動，使其充滿活力”。[4]傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時間和固定的場所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式。[5]保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手，不僅保護遺產(chǎn)本身，還應(yīng)保護其生存與傳承的文化空間，才能實現(xiàn)真正意義上的保護。[6]

各級政府應(yīng)該制定必要的競賽規(guī)程，可在保持侗族特有民俗基礎(chǔ)上，借鑒本民族的節(jié)假日活動，對侗族武術(shù)進行適當(dāng)改造和整合，使其既具有現(xiàn)代氣息，又保持原始氛圍，從而讓廣大侗族民眾在享受節(jié)慶和表演樂趣的同時，樹立了保護與傳承本民族文化的意識，進而提高他們的民族自尊心和民族自豪感。貴州侗族民間武術(shù)產(chǎn)生于民間，發(fā)展于民間，同時主要流傳跡于民間，因此具有鮮明的民眾色彩。侗族民間武術(shù)文化植根于民，只有激起侗族民眾的傳統(tǒng)文化保護意識，讓廣大當(dāng)?shù)孛癖姲l(fā)揮主體作用，積極參與到侗族民間武術(shù)“活態(tài)文化”的傳承，才能創(chuàng)造出一片適宜貴州侗族民間武術(shù)生存與發(fā)展的沃土。因此，只有把廣大侗族民眾的力量都動員起來，貴州侗族民間武術(shù)才有可能在可持續(xù)發(fā)展道路上獲得源源不斷的動力和創(chuàng)新源泉。

（三）挖掘并開發(fā)利用“活著”的侗族民間武術(shù)

民族傳統(tǒng)體育學(xué)專家白晉湘認(rèn)為：我們今天要發(fā)展的民族傳統(tǒng)文化活動，不是古代文章典籍所記載的東西，而是今天仍然“活在”人們生活中的民族傳統(tǒng)體育活動。它們應(yīng)當(dāng)是人們在社會實踐中仍在開展的活動，而不是已消亡的只存在于歷史的活動，立足現(xiàn)實，就是要以今天人們?nèi)栽趯嵺`著的傳統(tǒng)體育活動作為起點，而不是回到遙不可及的“過去”，而走進復(fù)古主義的泥坑。在貴州侗族中練習(xí)民間武術(shù)的人越來越少，而且不少具有侗族民族特色的民間武術(shù)正面臨失傳。由于貴州侗族都居住在山區(qū)，特別是保有原有風(fēng)貌的侗家人更是住在山區(qū)，往往那些經(jīng)典的原汁原味的民族藝術(shù)，民間武術(shù)就在其中。所以我們要花更大的力氣更多的精力去尋找挖掘更多的民間武術(shù)并且很好地利用它，讓這些代表民族特色，優(yōu)秀的民族民間武術(shù)得以流傳和發(fā)展。

（四）積極開展侗族民間武術(shù)在民族地區(qū)學(xué)校中的教育

2004年，教育部頒布的《中小學(xué)開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》中明確指出“體育與健康課程中應(yīng)當(dāng)適量加入武術(shù)內(nèi)容”。兩年后，教育部頒布的“十一五”文化發(fā)展綱要再次強調(diào)了加強我國傳統(tǒng)文化的教育力度，“在社會教育中，積極廣泛開展傳統(tǒng)技藝等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化普及活動”。這為貴州民族地區(qū)學(xué)校科學(xué)開展侗族民間武術(shù)教育提供了強有力的政府策略支撐。當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門應(yīng)大力組織和協(xié)調(diào)，在學(xué)校大力開設(shè)侗族武術(shù)課程，建立侗族民間武術(shù)項目的科學(xué)研究機制，同時，還要加強對侗族民間武術(shù)項目的挖掘、創(chuàng)新和科學(xué)應(yīng)用，以及舉辦侗族武術(shù)研究成果交流報告會，或者組織多種形式和不同層面的侗族武術(shù)實踐、理論的培訓(xùn)班，積極培養(yǎng)侗族民間武術(shù)項目的指導(dǎo)人員和各種活動的組織人員，以推進貴州侗族民間武術(shù)文化的廣泛開展得以普及，讓侗族武術(shù)跟人們的生活更加緊密地聯(lián)系，成為精神生活的重要組成部分。

（五）正確評價侗族的民間武術(shù)，摒棄與弘揚并舉

對貴州侗族民間武術(shù)進行科學(xué)客觀地評價，樹立既能夠不支持西方競技體育唯我獨尊的民族虛無主義，同時也要反對保守、復(fù)古只停留于過去的狹隘民族主義觀念，摒棄與弘揚并舉。在大力發(fā)展貴州侗族民間武術(shù)的過程中，對于一些落后的、侗族地區(qū)也無人問津的、與體育科學(xué)原理不相符的，以及有悖于社會主義現(xiàn)代文明的而帶有迷信色彩的不正當(dāng)武術(shù)活動，應(yīng)毫不猶豫地將其摒棄。而對那些只具有歷史價值，但在現(xiàn)實及未來社會中都不可能存在與發(fā)展的侗族武術(shù)項目，要想以人為的力量加以挽留或廣泛推廣是完全不現(xiàn)實的，對此類侗族武術(shù)內(nèi)容我們只能采用保存的方法，讓它們以傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的形式來教育后人。對于較為優(yōu)秀侗族民間武術(shù)項目，特別是一些既能夠體現(xiàn)侗族民族個性，又可以融入競技性、健身性、教育性、娛樂性于一個有機體系的武術(shù)項目，應(yīng)予以積極的弘揚態(tài)度。

五、結(jié)語

貴州侗族民間武術(shù)具有濃郁的本民族特點和鮮明的地域特色，同其他少數(shù)民族一樣，由于經(jīng)濟環(huán)境的影響，形成了較穩(wěn)定和獨有的民族文化體系，由此形成各民族群體價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、審美觀點、社會活動等方面的差異。貴州侗族人口占全國侗族人口的55%，因此，貴州侗族文化的傳承應(yīng)該成為全國侗族的一個風(fēng)向標(biāo)。只有把貴州侗族民間武術(shù)發(fā)展、傳承下去，才能使這個民族在歷史長河中形成、遺留下來的文化遺跡，對該民族文化身份認(rèn)同，在歷史記憶和理論構(gòu)建中起著重要的作用。貴州侗族民間武術(shù)要傳承和發(fā)展，應(yīng)在全面認(rèn)識的基礎(chǔ)上推陳出新，運用科學(xué)化與規(guī)范化的原則，認(rèn)真挖掘貴州侗族民間武術(shù)項目，使一些有價值的武術(shù)資源通過整理，成為民族體育發(fā)展的后續(xù)力量。在挖掘整理貴州侗族民間武術(shù)資源時，除了在推廣對象上積極研究外，同時，在運動方式、技術(shù)結(jié)構(gòu)、規(guī)則與裁判方法等方面均符合國際奧林匹克精神，同時，日益明確地賦予現(xiàn)代競爭、科學(xué)教育、娛樂健身等意義，使侗族武術(shù)的發(fā)展既不喪失應(yīng)有的民族特性，又具備現(xiàn)代體育的發(fā)展特征。同時，在整個挖掘、整理過程中，要以歷史唯物主義、辯證唯物主義的觀點和實事求是的態(tài)度對待貴州侗族民間武術(shù)文化遺產(chǎn)，采取嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)態(tài)度對挖掘的實物和資料遵循科學(xué)的原則進行研究，把不科學(xué)的、假的東西剔除出去，選出一些有價值的民間武術(shù)資源，使其成為帶有明顯的民族文化特征，培養(yǎng)意志品質(zhì)作用突出的貴州侗族民間武術(shù)項目，以期在西部大開發(fā)的熱潮中，讓貴州的精神文明和物質(zhì)文明都取得長足的發(fā)展。

[1]郭玉成.中國民間武術(shù)的傳承特征、當(dāng)代價值與發(fā)展方略[J].上海體育學(xué)院學(xué)報，2007，(2).

[2]王文章．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M]．北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[3]陳永輝，白晉湘等.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下我國少數(shù)民族民俗體育文化的保護[J].體育科學(xué)，2009，(5).

[4]聯(lián)合國教科文組織.世界文化報告[M].北京：北京大學(xué)出版社，2002.

[5]白晉湘.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我國傳統(tǒng)體育文化保護[J].體育科學(xué)，2008，28(1).

[6]張 博.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護[J].青海社會科學(xué)，2007，(1).