唯物史觀中國化的標志性成果
——李達的《現(xiàn)代社會學》探論

汪信硯 韋卓楓

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

李達是中國現(xiàn)代哲學史上一位杰出的馬克思主義哲學家，他于1926年出版的《現(xiàn)代社會學》對唯物史觀這個“吾黨哲學的根據(jù)”作了系統(tǒng)而又深刻的闡釋，建構了富有中國特色的唯物史觀表述體系，達到了那個歷史時期對唯物史觀研究的領先水平，是唯物史觀中國化的標志性成果。今天，我們考察李達《現(xiàn)代社會學》的寫作緣起，品味李達對唯物史觀的創(chuàng)造性闡釋和對馬克思主義哲學中國化范式的創(chuàng)造性運用，對于在當代條件下推進馬克思主義哲學中國化有著非常重要的意義。

一、《現(xiàn)代社會學》的寫作背景

1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，西方資本主義列強用堅船利炮打開了中國長期閉鎖的國門，中國被迫開啟近代化的歷程。國門洞開，西方帝國主義列強迫不及待地對中國進行強盜式的掠奪，阻礙中國資本主義經(jīng)濟的發(fā)展；另一方面，它們又破壞了中國自給自足的自然經(jīng)濟的基礎，加速了中國封建經(jīng)濟基礎的解體，因而又客觀上造成了中國資本主義進一步發(fā)展的條件和可能。但西方帝國主義列強的目的決不是要讓中國走上資本主義道路，而是要奴役中國人民，使中國從一個封建社會逐漸淪為半殖民地半封建社會。馬克思說過：問題就是公開的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。問題就是時代的口號，是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實際的呼聲。置身于這樣風云激蕩的歷史環(huán)境下，中國的有識之士以直面歷史的勇氣，承擔起尋求民族復興之路的責任。“在中國近代，時代的中心問題就是‘中國向何處去？’——災難深重的中華民族，如何才能獲得自由解放，擺脫帝國主義的壓迫、欺凌和奴役？一百多年來，無數(shù)志士仁人前仆后繼，浴血奮戰(zhàn)，就是為了解決這個問題?！?馮契：《中國近代哲學的革命進程》，上海人民出版社1989年版，第4頁。也正是為了解答這一問題，中國的先進知識分子紛紛向西方國家學習。在這一過程中，各種西方文化思想如潮水般地涌進中國，尤其是西方的近現(xiàn)代政治法律思想和哲學理論在中國廣泛傳播，開啟了西學東漸的歷程。正是在西學東漸的時代大背景下，馬克思主義被介紹到中國。但在1919年的五四運動之前，馬克思主義哲學在中國還只是被零星地傳播。直到1919年五四運動之后，尤其是受到俄國十月革命的感召，一大批中國先進的知識分子自覺轉變?yōu)轳R克思主義者，他們推動了馬克思主義哲學在中國的廣泛傳播。這種轉變絕不是一種歷史的偶然，而是有著深刻的歷史邏輯，因為“西學東漸把西方各種人文社會科學理論介紹到中國，使中國思想界成為西方各種社會政治思想和哲學理論的競技場，也使各種西方學說在中國社會受到了鑒別和實踐檢驗。在這一過程中，近代中國先進的知識分子逐漸認識到各種西方學說都不能適應中國社會的需要，最后自覺地選擇了馬克思主義哲學”[注]汪信硯：《西學東漸與馬克思主義哲學中國化》，《中國社會科學》2012年第7期。。

馬克思主義哲學在中國的傳播，大體經(jīng)歷了啟蒙傳播和系統(tǒng)傳播兩個階段。從1919年的五四新文化運動到1927年大革命失敗前夕，屬于馬克思主義哲學在中國的啟蒙傳播階段[注]參見汪信硯：《馬克思主義哲學在中國的傳播與馬克思主義哲學中國化》，《馬克思主義研究》2013年第8期。。在這一時期，出于解決中國社會實際問題的客觀需要，人們對馬克思主義哲學的傳播主要側重于唯物史觀。1920年3月，李大釗在北京發(fā)起成立馬克思學說研究會。同年5月，陳獨秀在上海發(fā)起成立馬克思主義研究會。此后，在全國各大主要城市的共產(chǎn)主義小組迅速發(fā)展起來。這些研究會和共產(chǎn)主義小組的成立，使得馬克思主義經(jīng)典著作開始得到有組織的翻譯和出版，而當時翻譯和出版的經(jīng)典著作主要是馬克思和恩格斯有關唯物史觀的著作。例如，1920年4月上海社會主義研究會第一次出版由陳望道翻譯的《共產(chǎn)黨宣言》中文全譯本，對當時唯物史觀的傳播起到了重要推動作用。當時出版的馬克思和恩格斯的唯物史觀方面的著作還有《社會主義從空想到科學的發(fā)展》、《雇傭勞動與資本》、《反杜林論》的部分內容，以及列寧的《無產(chǎn)階級專政時代的政治與經(jīng)濟》、《國家與革命》等。與此同時，被翻譯和介紹到中國的一些國外馬克思主義哲學研究的著作也主要以介紹唯物史觀為主，如陳石孚根據(jù)日文翻譯的《經(jīng)濟史觀》、惲代英翻譯的《階級爭斗》、李達翻譯的《唯物史觀解說》等。

與此同時，中國的馬克思主義者也撰寫了一些介紹唯物史觀的論著。北京《晨報》記者陳溥賢于1919年5月5日在《晨報》副刊“馬克思研究”專欄上發(fā)表他所翻譯的河上肇的文章《馬克思的唯物史觀》，對馬克思主義哲學在中國的傳播有著重要的啟蒙意義。隨后，李大釗發(fā)表的《我的馬克思主義觀》一文，第一次比較系統(tǒng)地闡述了唯物史觀的基本原理，并把唯物史觀視為馬克思主義最根本的東西。蔡和森所著的《社會進化史》于1921年出版，該書主要是“通過對人類社會進化歷史過程的敘述，以說明社會歷史進化的規(guī)律，宣傳唯物史觀的原理”[注]段啟咸：《唯物史觀在中國的傳播》，《江漢論壇》1983年第3期。。1923年和1924年，瞿秋白先后出版了《社會哲學概論》、《現(xiàn)代社會學》、《社會科學概論》三本書，他在這些論著中闡述了唯物史觀的基本原理，同時也涉及到了唯物辯證法，在某種程度上糾正了以往人們把馬克思主義哲學等同于唯物史觀的那種偏頗?！暗珡目傮w上看，直到1927年7月大革命失敗前夕，馬克思主義哲學在中國的傳播基本上還局限于唯物史觀的傳播?！盵注]汪信硯：《馬克思主義哲學在中國的傳播與馬克思主義哲學中國化》，《馬克思主義研究》2013年第8期。

十月革命開辟了人類歷史的新紀元，給中國的先進知識分子以強烈的思想震撼，使他們自覺地舉起馬克思主義的旗幟，自覺地接受和傳播唯物史觀。十月革命的偉大實踐告訴人們，即使是在經(jīng)濟文化落后的國家，也可以通過走無產(chǎn)階級革命和社會主義道路實現(xiàn)民族的獨立和解放。十月革命的偉大勝利是對歷史唯物主義理論的一次歷史性的證實。中國的先進知識分子認為，十月革命的勝利實質上是唯物史觀的勝利。他們希冀在馬克思主義哲學的指導下，用唯物史觀剖析中國社會實際，回答“中國向何處去”的問題。這就決定了當時中國馬克思主義者側重于對唯物史觀的傳播。

1917年，俄國十月革命勝利的消息傳到日本，給在日本留學的李達帶來極大的鼓舞和振奮，他開始從日本的書籍和報刊中接觸馬克思主義，“才知道‘過激派’和‘過激主義’就是布爾什維克和布爾什維主義，布爾什維主義就是列寧主義，列寧主義又是馬克思主義，這才知道馬克思主義、列寧主義的名稱”[注]李達：《十月革命與中國知識分子》，載《李達文集》第4卷，人民出版社1988年版，第535頁。。1918年，段祺瑞政府和日本政府簽訂了賣國反蘇俄的《中日共同防敵軍事協(xié)定》，引起了在日留學生的強烈抗議，李達隨中華留日學生救國團回國參加請愿示威，而這段經(jīng)歷，正“是李達由單純愛國主義走向馬克思主義的決定性一步”[注]王炯華：《李達評傳》，人民出版社2004年版，第29頁。。后來李達在回憶這段經(jīng)歷時深有感觸地說：“這次挫折，使我們深切的覺悟到：要想救國，單靠游行請愿是沒有用的。在反動統(tǒng)治下，‘實業(yè)救國’、‘科學救國’的道路也是一條行不通的幻想。只有由人民起來推翻反動政府，像俄國那樣走革命的道路。而要走這條道路，就要加緊學習馬克思列寧主義的理論，學習俄國人的革命經(jīng)驗?！盵注]李達：《沿著革命的道路前進——為紀念黨成立四十周年而作》，載《李達文集》第4卷，人民出版社1980年版，第733、734頁。此后，李達再次東渡日本，專攻馬克思主義理論。在日本期間，李達學習了《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》第一卷、《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》、《國家與革命》等介紹馬克思主義唯物史觀、剩余價值理論和階級斗爭學說的著作。同時，李達還開始翻譯日文的馬克思主義著作，于1920年完成了對高畠素之的《社會問題總覽》、郭泰的《唯物史觀解說》的翻譯，寄回國內出版，系統(tǒng)地向國內讀者介紹馬克思主義的主要觀點。這些早期理論活動對李達后來直接運用唯物史觀的基本觀點闡述中國的社會問題奠定了基礎。

日本是中國早期馬克思主義者接觸馬克思主義理論的主要渠道，而在當時日本的馬克思主義學者中，河上肇的影響最大。在日留學期間，李達師從河上肇專攻馬克思主義，這對他后來思想的發(fā)展起了重要作用。河上肇從經(jīng)濟學領域入手展開對馬克思主義哲學的研究，重視經(jīng)濟在社會發(fā)展過程中的基礎性作用，把階級斗爭學說視為貫穿馬克思主義的主線。李達在轉變?yōu)轳R克思主義者之后，深受河上肇的影響，也以對經(jīng)濟現(xiàn)象的關注為切入點來剖析中國的社會問題。

李達回國后，一直從事傳播馬克思主義的理論活動，同時還全方位參與了中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)建活動。1922年，李達應毛澤東邀請到湖南自修大學講學。在湖南自修大學期間，李達積極致力于馬克思主義理論的研究和宣傳教育工作，同時密切結合實際，展開對錯誤社會思潮的批判。此時，中國共產(chǎn)黨正處于建黨初期，思想理論建設處于起步階段，許多黨員對于馬克思主義的了解還很膚淺，在革命實踐活動中容易產(chǎn)生盲動主義傾向，這就迫切需要黨內有人對馬克思主義理論進行全面系統(tǒng)的闡述。但是，陳獨秀卻把理論和實踐對立起來，片面強調實踐。他在《馬克思的兩大精神》一文中號召青年同志：“寧可以少研究點馬克思的學說，不可不多干馬克思革命的運動。”[注]陳獨秀：《馬克思的兩大精神》，《廣東群報》1922年5月23日。李達和陳獨秀在如何看待馬克思主義理論研究的問題上存在著原則上的分歧。李達主張按照理論聯(lián)系實際的原則進行馬克思主義研究，給革命實踐活動提供理論上的指導。正是在這樣的情況下，李達開始了寫作《現(xiàn)代社會學》的準備工作。

1923年，李達發(fā)表了題為《馬克思學說與中國》的長文，初步提出了馬克思主義與中國實際相結合的問題，認為“馬克思學說之在中國，已是由介紹的時期而進到實行的時期了”[注]李達：《馬克思學說與中國》，載《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第202頁。。此時，全國的工農革命運動蓬勃發(fā)展，迫切需要革命理論的指導。為了適應革命形勢發(fā)展的需要，李達開始系統(tǒng)地傳播唯物史觀。

列寧曾經(jīng)說過，每個國家總要根據(jù)本國實踐的實際需要，把馬克思主義的這個或那個問題擺到首位。馬克思主義哲學在中國啟蒙傳播時期，主要是唯物史觀的傳播。從文化傳播學的角度看，這是因為唯物史觀與中國傳統(tǒng)文化中的某些思想有相契合的地方，同時它也與當時中國大眾的理解能力和接受心理密切相關。中國的先進知識分子在轉變?yōu)轳R克思主義者之前接受的都是中國傳統(tǒng)儒家思想的教育，儒家 “內圣外王”的人生哲學對他們影響很大，培養(yǎng)了他們濟世救民的情懷，使他們樹立了修身齊家治國平天下的人生目標。在五四時期，面對各種西方社會思潮，中國的先進知識分子經(jīng)過反復甄別，最終找到馬克思主義哲學作為他們救國救民和變革社會的思想武器。而馬克思主義的科學社會主義理論和唯物史觀思想與中國傳統(tǒng)的“大同”思想恰相契合。特別是俄國十月革命的勝利，使很多中國先進的知識分子把列寧所主張的社會主義理解為大同社會，認為十月革命就是要創(chuàng)造一個大同世界、一個永遠和平的世界。李大釗就曾把社會主義比附為“大同”。他認為，十月革命之后，我們的世界進入了一個“一步一步的向世界大同進行的全過程”[注]《李大釗文集》第2卷，人民出版社1999年版，第248頁。。正是傳統(tǒng)文化中的“大同”思想，奠定了中國先進知識分子在馬克思主義哲學在中國傳播過程中較早接受唯物史觀的心理認同基礎[注]參見彭平一：《“五四”時期中國接受馬克思主義的心理認同基礎》，《湘潭師范學院學報》(社會科學版)2002年第1期。。唯物史觀是關于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的學說，可以從其中直接引申出革命的結論和行動的口號，這也使得唯物史觀比較容易為當時的人們所理解和接受[注]參見汪信硯：《馬克思主義哲學在中國的傳播與馬克思主義哲學中國化》，《馬克思主義研究》2013年第8期。。

正是在這種時代的大背景下，李達寫作了《現(xiàn)代社會學》一書，對唯物史觀的基本原理作了系統(tǒng)、深刻的論述，并根據(jù)唯物史觀的基本原理探討和闡述了世界革命和中國革命的關系，代表著那個歷史時期國內唯物史觀研究和運用的最高水平，是馬克思主義哲學在中國啟蒙傳播時期唯物史觀中國化的標志性成果。

二、《現(xiàn)代社會學》對唯物史觀的創(chuàng)造性闡釋

《現(xiàn)代社會學》是李達傳播、闡釋唯物史觀的代表性著作，它綜合吸收了中國早期馬克思主義者的有關研究成果，對唯物史觀作了系統(tǒng)、準確、深刻的闡述。在書中，李達分析了唯物史觀和社會學的關系，著重說明了人類的生產(chǎn)實踐活動的基礎性地位，并唯物而辯證地闡述了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的關系，深刻地分析了個人和現(xiàn)代社會運動、社會意識、階級等問題，最后落腳于帝國主義時代的世界革命和中國革命問題，使唯物史觀成為考察和解決中國社會問題的根本理論指南。

唯物史觀與社會學的關系。在《現(xiàn)代社會學》中，李達通過對西方舊有三大社會學說的批判，展開了對社會本質的研究。這三大舊有社會學說分別是：契約的社會說、生物的社會說以及心理的社會說。契約的社會說認為社會可以由個人同意締約而成，亦可以由個人同意改造，是早期資產(chǎn)階級民主政治的依據(jù)。生物的社會說認為社會是由于生物的定律之作用所造成，非人力所能支配，宜任其自然發(fā)展，乃成為自由主義經(jīng)濟的依據(jù)。心理的社會說認為社會是由于各人心性相感之作用而構成，要實現(xiàn)社會改良，不需要改造經(jīng)濟組織，只需改良人類天性，此學說遂成為資產(chǎn)階級溫情主義的社會政策的依據(jù)。李達指出，這三大舊有的社會學說都不能說明社會的本質，只能成為替資本主義辯護的理論工具，而“社會學之使命，惟在于發(fā)見社會組織之核心，探求社會進化之方向，明示社會改造之方針而已”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第7頁。，故只有用歷史的唯物論才能說明社會的本質。而根據(jù)歷史的唯物論的社會說，“社會非由契約而成，非由心性相感作用而起，亦非如有機體之完全受自然法則所支配，乃由加入生產(chǎn)關系中之各個人結合而成”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第16頁。。李達認為，個人加入生產(chǎn)關系而構成的結合體就是人類社會，而“社會生活之歷程，即物質的生產(chǎn)歷程，而物質的生產(chǎn)歷程，完全受生產(chǎn)技術及生產(chǎn)力之支配。在物質的生產(chǎn)歷程中，所謂精神文化，皆由物質的生產(chǎn)關系中產(chǎn)出，隨生產(chǎn)力之發(fā)達而發(fā)達，隨生產(chǎn)力之變遷而變遷。社會之進步，亦即生產(chǎn)力之進步。此歷史的唯物論之社會本質說之概要也?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第17頁。在這里，李達用唯物史觀改造社會學，闡述唯物史觀的基本原理，嘗試建立以馬克思主義為指導的新社會學。李達所說的社會學顯然并不是現(xiàn)在通常意義上的社會學，他在一定程度上受到了當時蘇聯(lián)理論界的影響。20世紀20年代，布哈林所著的《歷史唯物主義理論》的副標題就是“馬克思主義社會學通俗教材”。此后，許多前蘇聯(lián)學者也都把歷史唯物主義視為馬克思主義的社會學[注]參見丁曉強、李立志：《李達學術思想評傳》，北京圖書館出版社1999年版，第56頁。。李達在《現(xiàn)代社會學》中所講的社會學，實際上就是唯物史觀。

人類物質生產(chǎn)的實踐活動——“理解全部社會史的鑰匙”。李達從人類的生存需要出發(fā)認為：“人饑則求食，不食則死；寒則求衣，無衣則僵；避風雨則求廬舍，無廬舍則病。衣食住者實人生所必不可缺之生活資料也。地無分東西，時無論古今，人類必自有其生產(chǎn)方法以生產(chǎn)生活資料而分配之?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第16頁。在他看來，不論是原始時代的人，還是現(xiàn)代人，要滿足自己的生存欲望，取得物質生活資料，就必須參加到社會的生產(chǎn)中，與其他人發(fā)生種種交互關系。他指出：“人類之參加社會的生產(chǎn)，純出于生活之驅策，與本人之意志無關。人既受生活之驅策，加入社會的生產(chǎn)，共同生產(chǎn)生活資料，則在此生產(chǎn)歷程中，必不能不共同勞動或互相工作，而間接發(fā)生種種生產(chǎn)關系。此等生產(chǎn)關系之錯綜復合，形成社會之經(jīng)濟的構造。加入此等生產(chǎn)關系中之一切個人遂構成一社會?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第17頁。人類為獲取物質生活資料而進行的生產(chǎn)實踐活動以及人們在生產(chǎn)實踐活動中發(fā)生的相互關系，構成了李達《現(xiàn)代社會學》的邏輯起點。人類因為器具的制造和發(fā)明而從動物界脫離出來，而器具的制造和發(fā)明，引起了人類生活的改變，同時使語言和思想得以產(chǎn)生。隨著人類社會的發(fā)展，生產(chǎn)關系變得越來越復雜，生產(chǎn)和交換范圍不斷擴大，而促使這一切發(fā)生變化的根本原因是生產(chǎn)力的發(fā)達。李達認為，勞動的社會化和勞動手段的不斷進步，是促使社會生產(chǎn)力發(fā)展的兩個重要因素。勞動的社會化推動社會分工的發(fā)展，勞動手段的不斷進步主要是機械技術的革新，在這兩者的共同作用下，人們的交換范圍不斷擴大，最終使全世界都被卷入資本主義世界體系之中，“使一切足跡所到舟車所至之壤地，悉化為商品之市場，使一切圓顱方趾之人類，悉立于生產(chǎn)關系之上”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第33頁。。而生產(chǎn)力的發(fā)展，必然要引起社會制度的變遷，因為宗教、家庭、國家、道德、法律、科學、藝術等這些上層建筑都是建立在人類最基本的物質生產(chǎn)活動的基礎之上的，都是受物質生產(chǎn)支配的。

李達從現(xiàn)實的人的生產(chǎn)活動出發(fā)，把生產(chǎn)活動視為人類歷史的起點，突出強調人類物質生產(chǎn)實踐的客觀性，并以此為立足點來考察人類社會的生成和發(fā)展歷史，闡明了生產(chǎn)力和經(jīng)濟生活對人類社會的決定作用。

生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的辯證關系?！冬F(xiàn)代社會學》始終堅持了一元論的唯物史觀，強調生產(chǎn)力在人類社會發(fā)展過程中的最終決定作用，同時也注意以辯證的態(tài)度看待生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的關系。李達十分重視生產(chǎn)關系、上層建筑的反作用，這是其他中國早期馬克思主義者未曾注意到的方面，體現(xiàn)了李達對馬克思主義哲學的深刻理解。李達指出，人類的生存及活動是以一定物質存在為前提的，人們必須首先從事物質生產(chǎn)活動，爾后才能從事精神活動。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，生產(chǎn)關系必須與社會生產(chǎn)力相適應，兩者互有密切的關系。當兩者互相調和時，則社會基礎安定；當兩者不相調和時，則社會基礎發(fā)生動搖。但李達也指出，上層建筑雖然由生產(chǎn)關系和生產(chǎn)力造成，“然上層建筑又能影響于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系，此不可不知也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第21頁。。不過，李達指出，上層建筑僅能成為經(jīng)濟之量的變化的助因，不能成為經(jīng)濟之質的變化的主因。同時，他還強調，生產(chǎn)關系、上層建筑的反作用是有前提條件的?！凹偃缫欢ㄉ鐣M織內之生產(chǎn)力尚有發(fā)展之余地，而人類必欲以一己意志企圖顛覆，則生產(chǎn)力不但不能增進，反有衰減之虞。蓋生產(chǎn)力之繼續(xù)發(fā)展為社會進步之主要條件，茍時機未至，遽欲謀社會組織之改造，適足以促該社會之退步”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第87頁。。從李達對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的辯證關系的論述，我們可以看出，雖然李達把生產(chǎn)力視為人類社會發(fā)展的原動力，但他決沒有把唯物史觀理解為一種經(jīng)濟決定論或線性決定論，而是在承認生產(chǎn)力對人類社會發(fā)展的最終決定作用的前提下，也重視政治、法律、哲學、宗教等上層建筑的因素對人類社會發(fā)展的影響。

個人和現(xiàn)代社會運動在社會變革中的作用。李達認為，社會變革是“社會由舊而且低之生產(chǎn)關系進至新而較高之生產(chǎn)關系，并變更其上層建筑之全部是也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第76頁。。社會變革就是通過政治革命和經(jīng)濟革命兩種手段相互配合，最終確立新的社會制度。李達指出，雖然社會變革主要取決于社會生產(chǎn)方式的內部矛盾運動是否達到激化的程度，但“一方又必待各個人有意識的行動始能實現(xiàn)，故物質的條件與個人之努力二者皆社會變革之要件也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第88頁。。個人不能靜待社會的自然變化而放棄自身對社會的努力，一定要參與社會變革，這種參與不僅僅是個人有意識有目的之活動而已；只有參與到社會階級斗爭的歷史進程中去，構成社會階級沖突中的因子，才能對社會變革“有絕對之必要”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第89頁。。李達重視個人在歷史上的作用，但決不盲目夸大它，認為個人是受其所處的社會歷史條件制約的。他指出：“物質條件之未備也，個人無論如何努力，人群無論如何運動，社會之變革終不可期也；物質條件既備矣，個人或人群茍不努力以促成之，社會之變革亦不易實現(xiàn)也?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第90頁。

隨著資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展，社會日益分裂為兩大階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。要實現(xiàn)對不合理社會制度的變革，就必須依靠日益壯大發(fā)展的無產(chǎn)階級的力量。李達認為，現(xiàn)代社會運動就是無產(chǎn)階級一切解放運動的總稱。在現(xiàn)代社會運動中，無產(chǎn)階級逐漸意識到自己被剝削被壓迫的殘酷現(xiàn)實，遂從自身利益出發(fā)，團結起來形成強大的現(xiàn)實勢力，展開階級斗爭，以擺脫資本對自身的奴役，最終求得無產(chǎn)階級的精神解放和物質解放，建立新的社會形態(tài)?！盁o產(chǎn)階級茍能結成此種現(xiàn)實之勢力，即能戰(zhàn)勝資本階級，開擴其自身之新命運?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第164頁。

無產(chǎn)階級的意識形態(tài)和新社會的建立。李達認為，社會意識就是“各個人為謀取生活資料不能不共同服從其支配之意識也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第70頁。。他首先闡述了階級意識的發(fā)生原因。他指出，在人類的古代社會，由于沒有私有財產(chǎn)和階級，社會意識即為流行于社會的共同的生活習慣，它在沒有強制的情況下為每一個社會成員所自覺遵守?！肮蚀藭r之社會意識確為一切個人之共通意識，內容確為各個人所公認。”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第69頁。隨著私有制的產(chǎn)生，人類社會分裂為不同的階級，此時的社會意識不再是一切個人的共通意識，而是統(tǒng)治階級的意識。統(tǒng)治階級的社會意識通過內外的作用力，使人們在潛移默化的教育中和社會的及法律的壓力下，不得不聽命于它。但是，“社會意識既適應于經(jīng)濟組織而成立，亦必隨經(jīng)濟組織而變革”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第72頁。。尤其是伴隨著資本主義的迅速發(fā)展，無產(chǎn)階級隊伍不斷壯大，日漸窘迫的生活處境使無產(chǎn)階級逐漸感知到資產(chǎn)階級社會意識的不合理性，于是發(fā)生階級的自覺，產(chǎn)生新的階級意識。當“資本階級之社會意識反社會之趨向增大，而無產(chǎn)者階級意識社會化之趨向亦因而增大，潮流所激，資本階級雖然欲借政治權力以維持有利之社會意識，而新社會意識非取代之不止也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第73頁。。不過，最初的時候，無產(chǎn)階級意識還只是作為一種人類進入階級社會后的群體性思想而出現(xiàn)的，尚未呈現(xiàn)出理論形態(tài)的特點，還沒有能夠形成一種社會思想[注]參見李維武：《李達在〈現(xiàn)代社會學〉中對唯物史觀的闡釋》，《馬克思主義哲學研究》2008年卷，湖北人民出版社2009年版。。馬克思主義哲學的誕生，引起了人類思想史上的巨大變革，揭開了人類社會歷史的奧秘，為無產(chǎn)階級的解放提供了科學的思想武器。因此，李達十分重視無產(chǎn)階級的意識形態(tài)問題，認為新思想對新社會的建立有著極為重要的意義。他指出：“新階級戰(zhàn)勝舊階級以后，則新階級多得政治權力，必根據(jù)其新思想，確立新政治法制以及改造經(jīng)濟組織；同時另創(chuàng)新意識形態(tài)以變更舊社會上層建筑之全部?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第86頁。

階級的起源和本質。李達繼承了恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》一書中的基本思想，特別是極為重視恩格斯的社會分工理論，力圖通過分析原始氏族社會隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展而出現(xiàn)的社會分工的歷程說明階級的起源。他認為，階級是在特定的歷史環(huán)境和特定的經(jīng)濟結構中產(chǎn)生的，它與生產(chǎn)關系有著密切的聯(lián)系，而決定階級關系的根本因素則是生產(chǎn)力。他指出：“階級者，社會的生產(chǎn)歷程之結果，由生產(chǎn)條件產(chǎn)生而出，因生產(chǎn)手段之分配，及社會人員被分配于生產(chǎn)歷程中所構成之社會的系統(tǒng)而生者也。”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第116頁。李達注重對階級進行經(jīng)濟上的分析，這在中國早期馬克思主義者中也是很有特色的。

李達指出，既然階級首先是一個經(jīng)濟概念，那么必然有與此經(jīng)濟概念相適應的法律的和政治的概念。法律上的身分關系是經(jīng)濟上階級關系的體現(xiàn)，而經(jīng)濟上占據(jù)優(yōu)勢地位的階級則構成在政治上占據(jù)支配地位的階級。身分和階級二者的差異在于，“身分乃擁有一定經(jīng)濟利益之法的組織，階級乃直接由此種經(jīng)濟利益之社會的機能而演成之自然的組織；身分以適合特殊階級利益為法律的特權，而階級非法律的特權所能維持，乃由經(jīng)濟的優(yōu)勢維持之者也。階級與身分之歷史的差異蓋如此”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第117頁。。因此，李達認為，法律的本質是階級關系，它有著鮮明的階級性，這種階級性貫穿于國家出現(xiàn)以后的各個歷史時期；雖然資本主義民主政治在法律上實現(xiàn)了個人自由平等的理想，但這只是一種形式上的平等，這種平等是建立在私有財產(chǎn)的基礎之上的。只要仔細考察資本主義的生產(chǎn)方式，就會發(fā)現(xiàn)，在資本主義社會里，階級對立依然存在，法律上的平等自由只是一種假象。只有對資本主義社會進行深刻的經(jīng)濟變革，改變不合理的生產(chǎn)關系，消滅階級關系存在的經(jīng)濟基礎，然后才能“高唱全民政治也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第119頁。。

普遍性和特殊性的有機結合：帝國主義時代的世界革命和中國革命。《現(xiàn)代社會學》在對唯物史觀進行系統(tǒng)闡發(fā)的同時，密切聯(lián)系中國實際，從理論上分析和論述了中國革命問題。李達首先探討了社會問題的由來。他認為，“社會問題之發(fā)生，遠肇端于印度航路及美洲大陸之發(fā)見，近托始于產(chǎn)業(yè)革命時代”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第122頁。。近代產(chǎn)業(yè)革命的結果是，生產(chǎn)力發(fā)生深刻的變革，推動資本主義進一步向前發(fā)展，使社會分裂為無產(chǎn)和有產(chǎn)兩大階級，這兩大階級的尖銳矛盾和激烈對抗導致了社會問題的發(fā)生。中國的社會問題，則發(fā)端于西方資本主義國家的入侵?！昂Ｍㄒ院螅瑲W西資本主義商品，挾武力以侵入中國市場，源源而來，日增不已，中國固有農業(yè)及手工業(yè)經(jīng)濟悉被擾亂?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第129頁。特別是西方資本主義國家為了轉嫁國內矛盾，加緊對中國進行商品傾銷，還通過資本輸出、強迫中國簽訂不平等條約，控制中國經(jīng)濟命脈，阻礙中國資本主義商品經(jīng)濟的正常發(fā)展。加上中國內戰(zhàn)不斷，人民處于水深火熱之中，使得社會問題尤為突出。李達指出：“故中國社會問題雖亦同為資本主義之產(chǎn)物，然其發(fā)生之理由，乃因產(chǎn)業(yè)之不得發(fā)展，與工業(yè)先進國因產(chǎn)業(yè)發(fā)展過度而發(fā)生之社會問題大不相同，此其特性也?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第131頁。在他看來，雖然中國的種種社會問題是伴隨著西方資本主義國家的入侵而產(chǎn)生的，但中國資本主義的發(fā)展有其特殊性，導致中國的社會問題也有自己的特殊性。

李達將中國的社會問題分為三種，即勞動者問題、婦女問題以及準無產(chǎn)者問題。他認為，中國勞動者問題中，工業(yè)勞動者問題、手工失業(yè)者問題和農業(yè)勞動者問題最為突出，這些問題有著明顯不同于西方資本主義國家的特性。中國的工業(yè)勞動者為了謀生，被迫向國際資本家出賣勞動力，由于當時中國尚未頒發(fā)勞動法保護勞動者的合法權益，他們遭到國際資本家的殘酷剝削卻無力反抗，其處境與西方資本主義國家的產(chǎn)業(yè)工人相比較相差甚遠。中國的手工業(yè)者受到產(chǎn)業(yè)革命的沖擊，一旦失業(yè)就很難再就業(yè)，容易到處流竄而成為盜賊。中國的農業(yè)勞動者因受資本主義商品經(jīng)濟的沖擊而瀕臨經(jīng)濟破產(chǎn)，他們即使辛苦勞動亦不足以養(yǎng)家，以致出現(xiàn)“壯者散之四方，弱者轉死溝壑”的局面。這種對中國社會問題的特殊性的分析，有利于李達找到解決中國社會問題的方法。

在李達看來，帝國主義的侵略和壓迫，使中國社會問題的嚴重程度不斷加劇。他根據(jù)列寧和布哈林對資本主義的研究，認為資本主義已進入帝國主義時代。在帝國主義時代，資本和生產(chǎn)高度集中，銀行資本和產(chǎn)業(yè)資本融合為金融資本，資本輸出取代商品輸出成為主流，西方資本主義列強分割世界市場，搶占商品市場和原料產(chǎn)地。而帝國主義對弱小民族的侵略主要有三種方式：一是獨吞；二是分割；三是如不能獨吞和直接分割就采用變相分割的方法處理?！爸袊卮笪锊?，列強因均勢之故，不能不利用第三之侵略方式，使屈伏于帝國主義鐵蹄之下，中國遂以開‘國際的半殖民地’之新局?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第175頁。這樣，帝國主義就通過政治侵略，最終實現(xiàn)了對中國的經(jīng)濟侵略，使中國處于政治上和經(jīng)濟上被支配的命運。所以，李達感嘆道：“帝國主義不死，大盜不止，中國年來之國民革命運動，其殆為帝國主義侵略之反響也歟！”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第177頁。

各國無產(chǎn)階級和全世界弱小民族是帝國主義時代災難的直接承受者，為了謀求國際社會運動及全世界各弱小民族的解放運動，必須推倒帝國主義者。李達認為，要實現(xiàn)此目標，就必須進行世界革命。在近代，這主要表現(xiàn)為有產(chǎn)和無產(chǎn)之間的階級斗爭以及弱小民族和強大民族之間的民族斗爭，它們共同構成世界革命。雖然階級斗爭和民族斗爭的形式不同，但它們都起源于政治的、經(jīng)濟的利害沖突，二者的革命對象是一致的，那就是帝國主義?！暗蹏髁x之經(jīng)濟的要素為資本主義，帝國主義之政治的要素為國民主義。近代階級斗爭與民族斗爭，實由此資本主義醞釀而成，更由此國民主義之助長而愈趨激烈者?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會徐》，武漢大學出版社2007年版，第179頁。李達考察了世界反對帝國主義運動的形式，認為實現(xiàn)世界革命有三種方法，即：無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合、弱小民族的國際聯(lián)合以及先進國無產(chǎn)階級與弱小民族的國際聯(lián)合。他還強調指出，弱小民族的解放只有與先進國無產(chǎn)階級的解放互相配合才能實現(xiàn)，因為“前者之革命，又必有待于后者之民族革命為之援應，始克有濟，此又事勢之所必然者也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第182頁。。

李達指出，在民族革命的對象問題上，世人已達成基本共識，但民族革命的領導權應當是在資產(chǎn)階級手上還是無產(chǎn)階級手上，仍是一個亟待回答的重要問題?！叭活I導民族革命運動者，果為資產(chǎn)階級乎？抑為無產(chǎn)階級乎？此首應發(fā)生之疑問也?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第182頁。李達在詳細考察世界上民族革命運動的現(xiàn)狀后認為，在弱小民族的全體人民中，受到帝國主義壓迫最深重并且有強烈的革命意愿，非工農無產(chǎn)分子莫屬?！肮まr無產(chǎn)分子雖與資產(chǎn)階級同感受帝國主義及其使者——封建階級及帝國主義者之代表——之壓迫，而后者較前者尤感利害切膚之痛，其革命精神亦特別激昂。弱小民族無產(chǎn)階級所以能成為民族革命之中堅者以此?！盵注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第183頁。雖然李達在這里尚未直接談到中國民主革命的領導權問題，但他根據(jù)民族革命中各階級的現(xiàn)狀以及愛爾蘭、朝鮮民族獨立運動的中心已移于共產(chǎn)黨的事實，實際上已經(jīng)指出中國民主革命的領導權必須由無產(chǎn)階級及其政黨——中國共產(chǎn)黨來領導。

在談到民族革命的前途時，李達認為，無產(chǎn)階級領導的民族革命的目標是要實現(xiàn)政治的經(jīng)濟的獨立，加速發(fā)展本國產(chǎn)業(yè)，努力追趕先進國家的現(xiàn)代化腳步，謀求達到與先進國家相一致的經(jīng)濟文化發(fā)展水平，以構成世界文化，最終為世界的大同社會奠定基礎。李達進而指出，無產(chǎn)階級領導的民族革命取得成功之后，要實現(xiàn)上述目標，須采用國家資本主義的手段，因為只有這樣，將來才能夠和平過渡到社會主義。他說：“無產(chǎn)階級既能成為民族革命的中堅，則在成功之后，對于經(jīng)濟上之建設，必不贊成私人資本主義而采用國家資本主義可知。國家資本主義乃社會主義之過渡，非即社會主義，故民族革命而茍能成功，必歸著于國家資本主義也。”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第184頁。

三、《現(xiàn)代社會學》的理論貢獻和歷史地位

李達的《現(xiàn)代社會學》聯(lián)系中國革命實際系統(tǒng)地闡述唯物史觀，代表著20世紀20年代中國唯物史觀研究的最高水平。作為唯物史觀中國化的標志性成果，《現(xiàn)代社會學》在馬克思主義哲學中國化的歷史上具有重要的地位。

首先，《現(xiàn)代社會學》賦予唯物史觀以廣闊的視野，建立了唯物史觀與多學科的聯(lián)系，建構了具有中國特色的唯物史觀表述體系。中國早期馬克思主義者對唯物史觀的解讀大多主要是結合某個單一學科來進行的，如李大釗和陳獨秀分別結合歷史學和政治學來闡述唯物史觀，蔡和森結合人類學來宣傳唯物史觀。在湖南授課期間，李達吸收了中國早期馬克思主義者對唯物史觀的研究成果，改變了他們對唯物史觀的單一視角的解讀，拓寬了唯物史觀的研究視野，在理論上對唯物史觀的原理作了系統(tǒng)、深刻、準確的闡釋。正如許全興所指出的那樣，李大釗、陳獨秀、李達是馬克思主義哲學在中國早期傳播的最重要的人物，李大釗對唯物史觀有較深的研究和獨到的理解；陳獨秀對馬克思主義的理解雖然有某些精彩之處，但總的看來是粗而不細、淺而不深的；李達的哲學思想同他們相比則較為系統(tǒng)些、深刻些[注]參見許全興：《中國馬克思主義哲學界泰斗》，《紀念李達誕辰一百周年》，湖南出版社1991年版。。李達認為，社會學的使命是“研究社會之根柢，發(fā)見支配社會之理法，究知社會之目的，明示改造之方針，此社會學之使命也”[注]李達：《現(xiàn)代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第8頁。。為了更好地研究社會學，李達把社會學放置在多學科的大背景下，建立了社會學與歷史學、經(jīng)濟學、政治學、法學、人類學、生物學、心理學等學科的聯(lián)系，給予社會學廣闊的研究視野。在李達看來，諸如歷史學、經(jīng)濟學、政治學、法學等學科為社會學提供研究資料，社會學則為這些學科研究提供方法論的指導。這樣，李達就把社會學變成了一門開放的學科，使其擁有深厚的歷史和現(xiàn)實的內容，克服了以往歷史哲學的思辨性質，“表明了唯物史觀不是一種離開人類文明大道的狹隘歷史觀念，而且揭示了唯物史觀需要通過多學科的不同探討、融會多學科的研究成果得以充實豐富、深入開展”[注]李維武：《李達在〈現(xiàn)代社會學〉中對唯物史觀的闡釋》，《馬克思主義哲學研究》2008年卷，湖北人民出版社2009年版，第85頁。。正是在這種廣闊的理論視野中，李達立足馬克思主義理論的整體性，把唯物史觀的基本原理和具體社會科學結合起來進行研究，建構了具有中國特色的唯物史觀表述體系，把唯物史觀在中國的傳播推進到系統(tǒng)化的水平。

其次，《現(xiàn)代社會學》深刻地體現(xiàn)了歷史的唯物論和歷史的辯證法的有機統(tǒng)一。在馬克思主義哲學在中國的啟蒙傳播時期，人們對馬克思主義哲學的傳播主要是對唯物史觀的傳播。直至1927年大革命失敗以后，經(jīng)過中國馬克思主義者對大革命失敗的深刻反思并受到蘇聯(lián)哲學界辯證論者與機械論者之間的論戰(zhàn)的影響，人們才開始了對唯物辯證法的系統(tǒng)傳播。不過，在馬克思哲學在中國的啟蒙傳播階段，已經(jīng)有人對唯物辯證法作過介紹，而李達則率先對唯物辯證法作了創(chuàng)造性的運用。1924年，瞿秋白發(fā)表了《現(xiàn)代社會學》、《社會科學概論》等著作，最早較為系統(tǒng)地介紹了辯證法，他所謂的“互辯律的唯物論”就是唯物辯證法。李達于1926年出版的《現(xiàn)代社會學》對唯物史觀的理解和運用已經(jīng)達到了相當?shù)纳疃龋绕涫钦宫F(xiàn)出了歷史的唯物論和歷史的辯證法的內在統(tǒng)一性，克服了中國早期馬克思主義者在對唯物史觀的理解上存在的這樣或那樣的片面性。在《現(xiàn)代社會學》一書中，李達始終貫徹一元論的唯物史觀，反復強調生產(chǎn)力對人類社會發(fā)展的最終決定作用，劃清了唯物史觀和唯心史觀的界限。但是，李達決沒有把唯物史觀簡單地歸結為經(jīng)濟決定論，而是堅持歷史的唯物論和歷史的辯證法二者并重。他告誡人們，不應該機械地理解生產(chǎn)力的決定作用，應該注意到生產(chǎn)關系、上層建筑的反作用。同時，他還指出了“階級意識”、“社會思想”、“個人之努力”在社會變革中不可忽視的作用。在強調生產(chǎn)關系、上層建筑的反作用的同時，李達又明確指出這種反作用是有前提和有限的，決不可以任意夸大。應該說，李達的這些見解是十分深刻的?！霸?0年代及其以前，中國馬克思主義哲學家往往更多地注重對生產(chǎn)關系的研究，對生產(chǎn)力研究不夠，李大釗、陳獨秀也不例外。這固然與急劇變革的社會背景有關，也反映了中國共產(chǎn)黨人變革舊的生產(chǎn)關系的理論上的需要。但從準確地把握馬克思主義哲學體系來說，這不能不說是一個缺陷，它最終也必然影響到馬克思主義哲學在中國的運用?！盵注]丁曉強、李立志：《李達學術思想評傳》，北京圖書館出版社1999年版，第117頁?？梢哉f，既注重歷史的唯物論，又堅持歷史的辯證法，是李達《現(xiàn)代社會學》的一個重要理論特色。

最后，《現(xiàn)代社會學》是對馬克思主義哲學中國化范式的創(chuàng)造性運用。中國馬克思主義哲學研究的范式一開始就是馬克思主義哲學中國化范式，其目標是回答“中國向何處去”這一時代大問題，其路徑是密切聯(lián)系中國社會實際來研究馬克思主義哲學，其根本方法是堅持普遍和特殊相結合。這一研究范式是由中國早期馬克思主義者李大釗、陳獨秀、李達等人創(chuàng)立的。李達于1926年出版的《現(xiàn)代社會學》，可以視為對于馬克思主義哲學中國化范式的創(chuàng)造性運用?！冬F(xiàn)代社會學》不僅系統(tǒng)地闡述了唯物史觀的基本原理，而且始終貼近中國社會現(xiàn)實來提出和分析問題，并尤其注重運用唯物史觀的基本原理來分析和解答中國社會的問題。應該說，與其他早期中國馬克思主義者相比較，李達哲學探索的顯著特點之一是比較注重從學理上系統(tǒng)地傳播和闡釋馬克思主義哲學。但是，李達在《現(xiàn)代社會學》中對唯物史觀的闡釋并不是一種純粹的書齋里的學問，而是具有非常強烈的現(xiàn)實取向的。李達深刻地把握了馬克思主義哲學的精神實質，不僅注意“解釋世界”，更重視“改造世界”，他對唯物史觀的闡釋處處都表達了他對國家前途和民族命運的關切?！冬F(xiàn)代社會學》是馬克思主義哲學在中國啟蒙傳播時期的重要代表作，它對馬克思主義哲學中國化范式的創(chuàng)造性運用深刻地表明，馬克思主義哲學在中國的傳播業(yè)已開啟了馬克思主義哲學中國化進程，它是馬克思主義哲學中國化歷程的一個重要組成部分；即使是中國早期的馬克思主義者，他們對馬克思主義哲學的傳播也決不只是扮演了傳聲筒的角色?！冬F(xiàn)代社會學》以馬克思主義哲學作為“觀察國家命運的工具”，對當時中國的社會問題進行深入的分析，努力探求中國革命的出路，回答“中國向何處去”這一時代大問題。即使在今天看來，它也仍然不失為運用馬克思主義哲學中國化范式的典范。