論哈貝馬斯對歷史唯物主義的層次性重建

劉麗娟

摘要：當代西方馬克思主義代表性人物哈貝馬斯明確提出重建歷史唯物主義，其重建歷史唯物主義的深層邏輯是重建現(xiàn)代理性維度；這一深層邏輯體現(xiàn)在歷史唯物主義的重建上就是要達到對其闡述社會歷史進化的思維方式進行重建，哈貝馬斯的解決方式是以主體間性思維方式來建構重建理論，在其整體思想體系的語境中實現(xiàn)了對社會歷史闡釋方式的范式轉換；重建理論的論證較為嚴密系統(tǒng)，具有邏輯層次性，其邏輯層次依次可以概括為重建歷史唯物主義的理論基礎、重建歷史唯物主義的歷史理論和重建歷史唯物主義對資本主義的分析理論。

關鍵詞：哈貝馬斯；重建；歷史唯物主義；語言

歷史唯物主義作為馬克思思想的重要理論成就，在馬克思主義理論范圍內引起廣泛重視與研究，也因此對歷史唯物主義的不同理解與爭論由來已久，正是這些與時代發(fā)展相結合的研究探索促進了我們對馬克思思想的深入理解，推動了馬克思主義的持續(xù)發(fā)展。面對晚期資本主義社會的境況，德國哲學家哈貝馬斯明確提出重建歷史唯物主義，然而，重建歷史唯物主義遠不止是針對歷史唯物主義本身，重建背后是重建現(xiàn)代理性維度從而解決現(xiàn)代社會因工具理性思維方式所導致的種種社會問題。無論是歷史唯物主義所闡述的理論問題，諸如社會發(fā)展的動力、發(fā)展的基本方式、社會的基本結構關系等一系列問題，還是歷史唯物主義闡述問題的方式，都是哈貝馬斯對其進行重建的原因；因為歷史唯物主義所涉及的一系列問題都是關于人類社會何以前行的最基本的問題，而重建理性維度就是要重建人類社會繼續(xù)前行的方式；需要對歷史唯物主義所闡釋的理論問題以及闡釋的方式都給予合理的重建才有可能超越歷史唯物主義從而達到重建理性合理性的目的，因為無論是理論的觀點結論還是理論的闡述方式歸根結底體現(xiàn)的是思維方式，這就是哈貝馬斯重建歷史唯物主義的深層邏輯原因，現(xiàn)代社會的工具理性是近代意識哲學主客對立思維方式不可避免的結果，在哈貝馬斯看來，歷史唯物主義同樣是意識哲學思維方式的體現(xiàn)，過分突出生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式等對歷史發(fā)展的決定作用，體現(xiàn)了工具理性范式的結論，導致了歷史唯物主義不加反思的歷史客觀主義；重建的深層邏輯就是重建理論的思維范式從而重建社會歷史解釋模式。

哈貝馬斯解決的方式是以哲學的語言學轉向為理論背景，創(chuàng)立普遍語用學以確立言語有效性的普遍性條件，為交往行為理論奠定哲學上的方法論基礎，從而使交往理性得以論證，以交往理性重建現(xiàn)代性的理性維度，根本性地解決了意識哲學主客思維方式導致的理性困境，本質是語言哲學通過言語行為所確立的主體間性結構使走出主客思維方式得以可能。這一深層的邏輯理路如何在作為哈貝馬斯整體思想體系邏輯演進重要組成部分的重建歷史唯物主義理論中得到貫徹與體現(xiàn)？或者說哈貝馬斯如何在具體的批判重建中有針對性地建構及展開體現(xiàn)主體間性思維方式的重建理論體系？當然，這一問題更蘊含著重建理論本身的邏輯結構亦或理論層次的問題，本文旨在對這一問題作出分析論證，從而在哈貝馬斯整體理論視域內梳理廓清重建理論的層次性。

一、重建歷史唯物主義的理論基礎

第一，重建歷史唯物主義的理論基點。哈貝馬斯重建工作的第一步就是對歷史唯物主義得以展開的理論基點、即對社會勞動概念進行批判解讀。他認為社會勞動構成歷史唯物主義首要的基本概念，其他范疇及原理皆在此理論基點的基礎上論證展開；但他同時指出僅以勞動為理論基點建構理論使得歷史唯物主義不能夠全面準確地概括闡釋人類社會的歷史進化，因為以勞動方式的變化也就是生產(chǎn)方式的發(fā)展序列來概括社會進化，結果就是“這種學說確認了宏觀主體的單線的、必然的、連續(xù)的和上升的發(fā)展”[1] （P.149），所以需要明確語言在人類發(fā)展進化中所起到的重要作用，確認勞動和語言共同構成歷史唯物主義的理論基點。

哈貝馬斯對歷史唯物主義理論基點的重建首先包含著對勞動概念的肯定。其一，在理論層面上，哈貝馬斯認為以勞動為理論基點，其理論內涵批判了近代主體哲學。近代主體哲學將主體的意識、理性作為理論基點，以此出發(fā)并作為原則來探討認識問題；哈貝馬斯認為這種主體性是近代主體哲學所建構出來的純粹抽象概念，在實踐中的現(xiàn)實結構中得不到證明，以此為基點建構起來的理論亦在認識的邏輯上得不到證明，是一種先驗假說；而勞動概念在認識論上的內涵則“可以被理解為認識論上的實用主義，即對那些把認識著的主體理解成為自身是靜止的和被動的意識的（經(jīng)驗主義或者理性主義）諸種思潮的現(xiàn)象論的批判?！盵1] （P.141）“它的矛頭既指向理論上的唯心主義，也指向實踐上的唯心主義”[1] （P.141）這即是說，勞動內涵既批判了主體哲學的純粹我思的絕對的意識前提，又批判了各種唯心主義；勞動作為一種感性的實踐活動，其過程體現(xiàn)了認識來源于實踐又作用于實踐的感性活動過程。在這里我們要知道，哈貝馬斯肯定勞動的內蘊具有克服意識哲學的基礎，與他批判重建歷史唯物主義的意識哲學思維方式并不矛盾，因為他認為歷史唯物主義以勞動為基點的理論整體建構偏向了主客方式。其二，在現(xiàn)實層面上，勞動是人類用以同動物相區(qū)別和再建其生活的特殊方式，是人類生活的再生產(chǎn)形式。馬克思對社會勞動的闡述是與類的歷史聯(lián)系在一起的。因為“馬克思所理解的生產(chǎn)，不僅是一個個的個人的工具行為，而是不同的個人的社會協(xié)作”[1] （P.140），勞動是人類存在與發(fā)展所進行的根本的活動方式，“一當人們自己開始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時候，他們就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)他們所必需的生活資料，同時也間接地生產(chǎn)著他們的物質生活本身。”[2] （P.24）通過勞動，個人的生命生活、類的存在發(fā)展得以維持與進化。勞動的發(fā)展促使社會分工形成，社會分工的過程則形成人們的社會關系，即人們圍繞生產(chǎn)與分配形成一定的組織聯(lián)系及規(guī)則，也就是客觀的生產(chǎn)關系，從而人類社會的社會組織特征得以形成建立。

在對勞動概念給予肯定的基礎上，哈貝馬斯指出社會勞動不適合于人類特有的生活方式的再生產(chǎn)，需要考慮語言在人類社會進化中的作用。哈貝馬斯將歷史唯物主義看作是一種社會進化論，他主要以社會結構的建構與演進以及個人的社會化來分析社會進化，在對勞動的分析考察中，哈貝馬斯分析了勞動在人類歷史進程中所起到的進化作用，促使社會分工、社會協(xié)作，形成物質生產(chǎn)關系，這在靈長目和原始人的發(fā)展過程中起到了重要作用，卻并不適合于人類特有的生活方式的再生產(chǎn)，人類特有的生活方式是在現(xiàn)代人的意義上來講的，從原始人的生活方式進化到現(xiàn)代人的生活方式，其根本的節(jié)點在于以家庭為組織原則的社會結構的形成?！爱敿彝サ纳鐣Y構補充了狩獵經(jīng)濟時，我們才能談現(xiàn)代人所達到的人類的生活的再生產(chǎn)?！盵1] （P.145）家庭結構作為社會結構的子細胞為社會總體結構的平衡與發(fā)展奠定堅實基礎，并為類的繁衍提供穩(wěn)定的結構保障、為個體的社會化提供物質基礎、角色位置及情感依托。家庭的緣起，仍要追溯到勞動引起的社會分工所逐漸發(fā)展而導致的社會一體化進程，在原始社會的后期，“隨著分工的發(fā)展，產(chǎn)生了一種新的一體化需要，即在兩個局部系統(tǒng)之間實行有監(jiān)督的交換的必要性?！盵1] （P.145）這樣，新的交換分配的組織聯(lián)系帶來的位置權利差別使原有的原始人之間無差別的平等化情況發(fā)生改變，這就要求與無差別平等化情況相適應的兩性關系模式發(fā)生改變，“只有以婚姻和正常的傳宗接代為基礎的家庭制”才是適應這種新的社會一體化要求的兩性關系模式?；橐瞿Ｊ绞钩赡昴行越柚赣H的角色作用把社會勞動的功能同養(yǎng)育子女的功能結合起來，“并且把男子狩獵的功能同婦女采集果實的功能協(xié)調起來”，也就是通過家庭的結構吸納融合并協(xié)調了兩性的社會分工和社會角色的功能作用。

通過以上分析，我們了解到婚姻家庭結構模式的確立，意味著現(xiàn)代人的、真正的人的特有生活方式的確立；這種生活方式的確立，則意味著在漫長的進化過程中，人類已逐漸形成不同的社會分工、協(xié)調社會分工的各種社會組織系統(tǒng)、不同類型的被社會規(guī)范確認的社會角色系統(tǒng)，當然還包括這些社會規(guī)范本身；而所有這些方面的進化形成，需要語言的形成與使用為前提，甚至勞動產(chǎn)生的社會分工，都離不開原始語言的前提，我們估計那時還沒有形成真正的語言，原始語言是指一種以手勢為語言和呼叫信號的系統(tǒng)，因為大規(guī)模的協(xié)作狩獵活動，需要對狩獵經(jīng)驗進行了解，所以我們可以假定當時已經(jīng)有了原始語言。“那種對人類形成是重要的系統(tǒng)的聯(lián)系——認識活動的聯(lián)系、情感表達的聯(lián)系和人際關系的聯(lián)系——就是借助這種原始語言開始建立起來的?！盵1] （P.143）在以語言對以上認識活動、情感表達、人際關系的溝通聯(lián)系下，人們在社會成員中形成具有普遍性的規(guī)范意識，這是因為人們在溝通聯(lián)系時是相互作用的參加者，要達成有效溝通形成一致共識，就需要充分尊重相互的意愿與需要，所以是一個通過語言相互作用的互動的動態(tài)過程，語言伴隨動態(tài)過程始終；人們達成的共識約定會在社會實踐中沉淀下來成為約束、規(guī)定人們行為的規(guī)范，規(guī)范形成的過程也是社會角色系統(tǒng)形成的過程，可以說，社會規(guī)范系統(tǒng)與社會角色系統(tǒng)是社會進化進程中社會結構演進的兩個彼此確認且相互規(guī)定的不同方面的展現(xiàn)，這種社會結構的形成演進的進化形式在語言沒有完全形成之前是不可能的。哈貝馬斯進一步得出結論：“我們可以認為，發(fā)展是在勞動和語言的結構中完成的，而發(fā)展導致了人的生活的延續(xù)的特殊形式和社會進化的最初狀態(tài)。勞動和語言比人和社會更古老?！盵1] （P.147）這即是說，是勞動和語言使人成之為人，在哈貝馬斯這里，語言和勞動一樣重要；由于哈貝馬斯對語言在形成人類特有生活方式中具有的不可替代不可或缺作用的分析，以及其建構在語言基礎上的關于交往的交互作用理論所得出的社會規(guī)范、社會組織原則對社會進化具有決定性作用的結論，我們可以明確歷史唯物主義的理論基點不再只是勞動，哈貝馬斯是在勞動和語言的理論基點之上建構社會歷史進化的闡述方式。

第二、重建歷史唯物主義的基本概念范疇。哈貝馬斯繼續(xù)對生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系這一組重要概念范疇進行了重建。我們知道，馬克思所論述的生產(chǎn)力范疇包含的三要素是指勞動者、勞動資料和勞動對象。勞動資料是勞動者用以作用于勞動對象的物或物的綜合體，其中以生產(chǎn)工具為主，也包括人們在生產(chǎn)過程中所必要的其他物質條件。勞動對象則是指生產(chǎn)過程中被加工的東西，包括直接從自然界中獲得的資料和經(jīng)過勞動加工而創(chuàng)造出來的原材料。勞動資料和勞動對象統(tǒng)稱生產(chǎn)資料。在生產(chǎn)力系統(tǒng)中，勞動者是人的要素，生產(chǎn)資料是物的要素，兩者均不可缺少，但起著不同的作用。其中，生產(chǎn)工具是衡量生產(chǎn)力發(fā)展的客觀尺度。簡言之，生產(chǎn)力是指人類改造自然的能力。

關于生產(chǎn)關系范疇，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中第一次使用生產(chǎn)關系概念。生產(chǎn)關系是人們在物質資料生產(chǎn)過程中所結成的客觀的社會關系，也可以說生產(chǎn)關系是包括生產(chǎn)、分配、交換和消費等諸多關系在內的生產(chǎn)關系體系。

哈貝馬斯對馬克思所論述的生產(chǎn)力范疇進行了重建，他指出“生產(chǎn)力是由下列因素構成的：第一，在生產(chǎn)中進行活動者，即生產(chǎn)者的勞動力；第二，技術上可以使用的知識，即變成了提高生產(chǎn)率的勞動手段——生產(chǎn)技術的知識；第三，組織知識，即有效地運用勞動力，造就勞動力和有效的協(xié)調勞動者的分工合作的組織知識（勞動力的動員，造就和組織）。生產(chǎn)力決定能夠掌握自然過程的程度?！盵1] （P.148）哈貝馬斯對生產(chǎn)力范疇的重新界定的這段表述，在對于生產(chǎn)力的本質的認識方面，他的“生產(chǎn)力決定能夠掌握自然過程的程度”的認識與馬克思的生產(chǎn)力是人類改造自然的能力的概括所表達的含義是基本一致的，都是指人類與自然相互作用的程度，或者說人類與自然相互作用的能力。雖然哈貝馬斯和馬克思在對生產(chǎn)力本質的理解上保持了基本的一致，但這不是哈貝馬斯這段表述的重點，在這段表述中我們可以看到，哈貝馬斯理解生產(chǎn)力范疇的角度與建構生產(chǎn)力范疇所遵循的原則與馬克思有著根本的不同。具體來說，他將馬克思所規(guī)定的勞動資料與勞動對象這兩項要素，也即生產(chǎn)資料這一領域，都歸結為知識，其中生產(chǎn)技術的知識代替了勞動資料，這一點很容易理解，因為生產(chǎn)技術的知識本身就是生產(chǎn)工具的靠背，是生產(chǎn)工具本身及其使用能夠得以實現(xiàn)的知識前提，但二者不能等同，勞動資料所指征的生產(chǎn)工具是物或物的綜合體，而知識是理論或理論體系。同時，哈貝馬斯以組織的知識代替了勞動對象，如果說生產(chǎn)技術的知識與所替代的勞動資料還有著一定的關聯(lián)，那么，勞動對象這一構成生產(chǎn)力范疇的要素則是被根本地替換掉了；取消勞動對象，以組織的知識取而代之。總體地看，也就是勞動者與知識成為生產(chǎn)力的構成要素，如果說生產(chǎn)力意味著一種力量的話，在哈貝馬斯的表述中，生產(chǎn)力就是勞動者運用組織知識及生產(chǎn)技術知識的能力，進一步說，生產(chǎn)力體現(xiàn)的是勞動者之間如何協(xié)調合作從而合理高效地實現(xiàn)生產(chǎn)技術。分析到這里，我們似乎找到了理解哈貝馬斯重建思想的鑰匙，那就是理解他定義的生產(chǎn)力的含義。幾乎所有他的具體重建的理論都可以在這里找到原初的答案。簡短地說，譬如，學習機制成為社會發(fā)展的動力，因為在勞動者與知識之間，如果要達到運用知識，首先就必須學習知識；而組織知識，勞動者之間有效的協(xié)調合作，在哈貝馬斯的理論中，內在的包含著合理性的價值追求，意味著生產(chǎn)技術知識是在合理的前提下達到高效的運用，這就蘊含了價值、規(guī)范的內涵，所以哈貝馬斯提倡道德實踐領域的學習；同時，組織知識被提高到生產(chǎn)力要素的層面以及這種方式自身所蘊含的對道德實踐知識學習的強調，又是在不同的層面與方式上體現(xiàn)了哈貝馬斯以主體間性作為內在原則來系統(tǒng)重建歷史唯物主義，以主體間性的思維方式來構建解決現(xiàn)實問題的理論方法；因為組織的知識體現(xiàn)了如何合理地有效地組織協(xié)調人與人的合作關系，也就是體現(xiàn)了人與人之間的關系，所以說，哈貝馬斯理解生產(chǎn)力范疇的角度與建構生產(chǎn)力范疇所遵循的原則與馬克思有著根本的不同，對于生產(chǎn)力這一歷史唯物主義的根本性的基礎概念范疇，在思維方式上，哈貝馬斯以主體間性取代了馬克思的主客取向，在理論結果上，哈貝馬斯以人與人的基礎關系取代了馬克思的人與物的基礎關系，這樣，哈貝馬斯就建構了生產(chǎn)力這一基礎概念范疇的主體間性內涵，從而奠定了歷史唯物主義的主體間性理論范式的基礎。

對于生產(chǎn)關系概念哈貝馬斯則是這樣表述：“另一方面，那些能夠確定勞動力以什么方式，在既定的生產(chǎn)力的水平上，同能夠支配的生產(chǎn)資料結合起來的機構和社會機制，也是生產(chǎn)關系。調節(jié)生產(chǎn)資料的增長，或曰，控制社會所使用的勞動力的方式，也間接地決定著社會所生產(chǎn)的財富的分配?！盵1] （P.148）在這段表述中，我們看到哈貝馬斯強調生產(chǎn)關系是機構和社會機制。這表明哈貝馬斯所理解的生產(chǎn)關系范疇不只是生產(chǎn)、分配、交換和消費等諸多關系，更包括社會的機構和社會機制的關系，他這里的機構和社會機制主要指與傳統(tǒng)生產(chǎn)關系體系相聯(lián)系的機構與機制，而非泛泛的社會機構及機制整體，這種聯(lián)系體現(xiàn)在相關機構及機制對生產(chǎn)關系的決定性，也就是哈貝馬斯所說的控制，通過控制生產(chǎn)方式從而控制了社會的利益分配，這就等于廓清了生產(chǎn)關系體系中各種關系的等級層次，并且這種理解表明雖然生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，但這種決定是一定程度上的，在既定生產(chǎn)力水平上，生產(chǎn)關系是存在選擇空間的，因為勞動力與生產(chǎn)資料結合的方式是由相關的社會機構及機制來決定，也就是社會組織形式是被選擇的，這種對生產(chǎn)關系范疇的理解可以使歷史唯物主義在理論上走出社會進化單線的、必然的路向。這種范疇內涵意味著在一般情況下是社會組織及分配原則的進步推動生產(chǎn)關系發(fā)生變革，而不是歷史唯物主義所認為的歸因于生產(chǎn)力的發(fā)展，這種進步歸因于社會的學習機制。

第三、重建歷史唯物主義的基本原理。在重建了歷史唯物主義的理論基點與基本概念范疇之后，哈貝馬斯表示“我想對歷史唯物主義的兩個基本假說——上層建筑理論和生產(chǎn)力生產(chǎn)關系的辯證法——做一簡要論述。”[1] （P.153）通過論述，他對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑辯證關系原理進行了總體否定。

對歷史唯物主義基本原理的重建始于對經(jīng)濟基礎和上層建筑關系原理的否定。首先，對于經(jīng)濟基礎決定上層建筑、上層建筑依賴于經(jīng)濟基礎并反作用于經(jīng)濟基礎這一基本觀點，哈貝馬斯給予了否認，他指出“上層建筑對基礎的依賴性，首先是對一個社會所處的向一個新的發(fā)展水平過渡的危機階段而言的，不是對社會的任何一種本體論狀態(tài)，而是對經(jīng)濟結構在社會進化中所起的領導作用而言的?！盵1] （P.154）也就是說，經(jīng)濟基礎和上層建筑辯證關系原理不能概括社會的常態(tài)的結構關系，不是社會的本體論狀態(tài)，而只適用于社會危機階段。這樣，經(jīng)濟基礎與上層建筑關系原理就失去了統(tǒng)括社會基本結構關系的基礎性地位，相應地也就失去了對社會基本結構關系的解釋效力。其次，哈貝馬斯認為把基礎和經(jīng)濟結構等同看待可產(chǎn)生出基礎領域與經(jīng)濟系統(tǒng)始終一致這樣一種認識，而這種認識并不適用于人類社會各階段，只適用于資本主義社會?；A所行使的職能作用，只有在資本主義社會中才與經(jīng)濟系統(tǒng)保持一致；在原始社會與文化高度發(fā)達的社會里，基礎領域都沒有與經(jīng)濟系統(tǒng)保持一致，而是分別由血緣系統(tǒng)和占統(tǒng)治地位的系統(tǒng)行使基礎的職能，現(xiàn)在，理論甚至預測進化的優(yōu)先地位將從經(jīng)濟系統(tǒng)轉移到教育和科學系統(tǒng)上去。如此，作為概括社會結構本質及關系的經(jīng)濟基礎等同于經(jīng)濟結構的理論也被哈貝馬斯否定了。

哈貝馬斯又否認了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系這一根本性的辯證關系原理，以學習機制來重建社會發(fā)展動力論。哈貝馬斯對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系辯證關系的否定，首先表現(xiàn)為否認生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用、對社會發(fā)展的決定作用。哈貝馬斯認為馬克思常常用技術至上的思想去理解生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的辯證法，這種理解意味著“生產(chǎn)技術不僅制約著勞動力的組織和動員的一定形式，而且通過勞動的社會組織，也制約著與之相適應的生產(chǎn)關系。生產(chǎn)過程被設想成一個統(tǒng)一體，因此，人通過生產(chǎn)力也從自身中制造了生產(chǎn)關系。”[1] （P.154）他指出這種“生產(chǎn)關系‘產(chǎn)生于生產(chǎn)力的構想，首先表現(xiàn)為工具的行為模式?！盵1] （P.156）而我們必須把交往行為的層面同在社會協(xié)作中形成的工具的和戰(zhàn)略的行為層面加以區(qū)別；這樣，就會認識到存在著內在的學習機制，內在的學習機制體現(xiàn)在兩個領域：技術上可以使用的、決定生產(chǎn)力發(fā)展的知識領域和決定結構相互作用的道德—實踐意識的領域。技術上可以使用的知識的學習和積累促使生產(chǎn)力發(fā)展，但這種“內在原因引起的生產(chǎn)力的發(fā)展”，“它盡管可以引起，但卻不能導致生產(chǎn)關系的變革和生產(chǎn)方式的革新”。哈貝馬斯表示“所以，我們可以把生產(chǎn)力的發(fā)展理解成為產(chǎn)生問題的機制”。這就否定了生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用，生產(chǎn)力的發(fā)展只是產(chǎn)生問題的機制，也就是說，生產(chǎn)力的發(fā)展只是向社會的制度體系提出了問題，而生產(chǎn)力發(fā)展本身并不能消解這些問題，要消解產(chǎn)生的問題，則要依靠人們在道德一實踐領域的學習。其次表現(xiàn)為對社會發(fā)展動力論的重建。對相互作用的結構具有決定性作用的道德—實踐知識的學習和積累則會促使制度革新，革新的制度意味著新的社會一體化形式，“只有有了新的制度框架，迄今未能解決的體制問題，才能借助于積累起來的潛在認識能力加以解決，而生產(chǎn)力的提高就是從體制問題得到解決的過程中產(chǎn)生的。”[1] （P.158）可以看到，制度的革新進一步提高了生產(chǎn)力的發(fā)展。通過以上，我們可以概括出哈貝馬斯以學習機制重建社會發(fā)展動力論的思路：學習機制的技術知識領域的學習使生產(chǎn)力發(fā)展，從而向體制提出問題，體制問題的解決則通過道德—實踐領域知識的學習與積累來解決，體制的革新又促使生產(chǎn)力進一步提高，因此，歸結起來是內在的學習機制使得生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系相互促進發(fā)展，所以真正推動社會發(fā)展的動力乃是內在的學習機制。這樣，哈貝馬斯就以學習機制重建了社會歷史發(fā)展動力論。

文化論壇

論哈貝馬斯對歷史唯物主義的層次性重建

二、重建歷史唯物主義的歷史理論

第一、重建社會形態(tài)劃分標準的理論。歷史唯物主義以生產(chǎn)方式的發(fā)展序列解釋人類社會歷史的發(fā)展，認為人類社會的發(fā)展是歷經(jīng)原始公社生產(chǎn)方式到社會主義生產(chǎn)方式的過程，其中歷經(jīng)的五種生產(chǎn)方式標志著社會進化的全部階段。哈貝馬斯認為這種方式有一定的優(yōu)點，但也遇到了一些困難。

首先，優(yōu)點是在和一些競爭性企圖的比較中體現(xiàn)出來的；例如歷史的分期問題，“有人建議以人們研究的主要材料為依據(jù)，或者以人們所開采的最主要的能源為依據(jù)，然而，想從這些序列中找出一種發(fā)展模式的企圖，隨即就成了對技術的研究和對自然資源的開發(fā)?！盵1] （P.159）這種方式是技術史的發(fā)展方式，并不適合劃分社會形態(tài)。關于社會發(fā)展分期的其他建議，也有人遵循的原則是協(xié)作形式的區(qū)分，但這種方式同樣適用于分析其他領域的發(fā)展，比如市場的發(fā)展或者社會分工的發(fā)展。其次，困難則是生產(chǎn)方式模式在歷史研究以及人類學研究中遭遇了難題；并且難以解釋社會的混合形態(tài)和過渡形態(tài)；因為諸如文化的相互滲透以及時間上的重疊這樣一些因素都會使社會產(chǎn)生由多種生產(chǎn)方式組合而成的復合結構，只在少數(shù)情況下，既定社會的經(jīng)濟結構才同單一的生產(chǎn)方式相一致。哈貝馬斯還論述了生產(chǎn)方式的邏輯發(fā)展順序向人們提出的一些問題，這些問題或許更為重要；大概可以這樣概括哈貝馬斯所論述的這些問題：如何在一種生產(chǎn)方式中區(qū)分不同的社會形態(tài)，或者說在一種生產(chǎn)方式中區(qū)分不同社會形態(tài)的標準是什么，這種標準是否具有普遍性？生產(chǎn)方式既然遵循邏輯的發(fā)展順序，那么，這一序列上的任何一種生產(chǎn)方式就應該具有普遍性，但這顯然與不同地域不同社會的真實發(fā)展歷程有出入，這種情況如何解釋？共時的不同生產(chǎn)方式不同社會形態(tài)的社會之間如何區(qū)分其社會性質的優(yōu)劣亦或其社會發(fā)展程度的高低？哈貝馬斯認為存在這些問題是因為往往無法對生產(chǎn)方式所涉及的所有制關系以及所有制關系與生產(chǎn)力發(fā)展水平是否一致進行準確和清楚的比較，“生產(chǎn)方式的概念，在準確的表達社會發(fā)展水平的普遍性上不夠抽象”。因此生產(chǎn)方式這把鑰匙需要進一步地充分打磨，他主張以多元范式的思維在更普遍抽象的層面上概括社會進化的演進序列。