文學(xué)社群與明清地域文學(xué)流派

張 濤

(河北省社會(huì)科學(xué)院，河北石家莊 050051)

明清兩代文學(xué)流派呈現(xiàn)鮮明的地域特征，明代初年就已形成以吳、越、閩、粵、江右五個(gè)地域文學(xué)流派鼎足而立的文壇格局。明末清初，這種文學(xué)流派地域分布特征不僅更為明顯，而且數(shù)量超越以往任何一個(gè)時(shí)期。明清之際眾多地域性文學(xué)流派的大量涌現(xiàn)的確是一個(gè)值得關(guān)注的文學(xué)現(xiàn)象，有關(guān)此期地域性文學(xué)流派研究的鴻篇巨著亦大量出現(xiàn)，但大多傾向于對流派成員的勾勒，以及對流派思想傾向和藝術(shù)得失的論證，而對此期文學(xué)流派為何呈現(xiàn)地域特征則少有論及。雖然也有學(xué)者提到此期文學(xué)流派呈現(xiàn)地域色彩主要受當(dāng)?shù)厝宋臍v史環(huán)境、家族關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)等因素影響，但卻忽略了文學(xué)社群在形成眾多地域性文學(xué)流派過程中所起到的重要作用。本文即試圖從文學(xué)社群角度對此問題作一考察。

一、明清地域性文學(xué)流派形成的社群因素

明末清初，各地文學(xué)社群紛紛而起，數(shù)量達(dá)到中國古代文人結(jié)社的頂峰，在此基礎(chǔ)上發(fā)展而來的地域性文學(xué)流派更是超越以往任何一個(gè)時(shí)代。但我們必須清醒地認(rèn)識(shí)到，并不是每一個(gè)文學(xué)社群都能發(fā)展為文學(xué)流派，文學(xué)社群發(fā)展為文學(xué)流派必須具備一定條件。按照陳文新教授的觀點(diǎn)，某一文學(xué)流派的形成必須具備三個(gè)要素:流派盟主、流派統(tǒng)系和流派風(fēng)格，同時(shí)還必須具有一批在文學(xué)主張和藝術(shù)風(fēng)格上相同或相近的作家群體。當(dāng)文學(xué)社群具備以上要素時(shí)，才能發(fā)展為文學(xué)流派，明末清初文學(xué)社群發(fā)展為文學(xué)流派亦必須具備上述條件。對此，筆者詳述如下:

我們先從文學(xué)流派形成的流派盟主要素說起。文社作為一個(gè)組織實(shí)體，一般都具有社群領(lǐng)袖，主要由在當(dāng)時(shí)文壇具有影響力的文學(xué)家擔(dān)任，如復(fù)社領(lǐng)袖張溥、幾社領(lǐng)袖陳子龍、豫章社領(lǐng)袖艾南英、雪苑社領(lǐng)袖侯方域，等等。社群領(lǐng)袖的這一特殊身份，決定了某一地域文學(xué)流派的盟主多由一個(gè)或多個(gè)社群領(lǐng)袖擔(dān)任，如嶺南詩派盟主陳子壯即為南園詩社、浮邱詩社、云淙詩社社長，屈大均、陳恭尹為東皋詩社、西園詩社社長，梁佩蘭為探梅詩社、蘭湖社社長，等等。應(yīng)該說，我們目前還很難找出此期文學(xué)流派的盟主不是由文學(xué)社群社長擔(dān)任的。

但是，即使文學(xué)社群選有社長，我們還不能說某社促進(jìn)了某一文學(xué)流派的形成。因?yàn)?，有些文學(xué)社群雖然有社長，但卻沒有選定明確的文學(xué)統(tǒng)系，沒有提出鮮明的文學(xué)主張，我們就很難說某地文學(xué)社群十分發(fā)達(dá)就形成了地域文學(xué)派別。因此，我們考察文學(xué)社群如何形成文學(xué)派別，還要仔細(xì)分析文學(xué)社群是否選定了明確的文學(xué)統(tǒng)系，提出了鮮明的文學(xué)主張。

按照陳文新教授的意見，每一個(gè)文學(xué)流派都是在一定的文學(xué)傳統(tǒng)中展開，對經(jīng)典的選擇是其文學(xué)活動(dòng)的起點(diǎn)。某一文學(xué)流派必須選擇某一文學(xué)“傳統(tǒng)”作為他們的師法對象(如杜甫、白居易、韓愈、歐陽修、蘇軾等影響中國文學(xué)發(fā)展的重要文學(xué)家)，并且據(jù)此提出他們的文學(xué)主張。在某種意義上，統(tǒng)系選擇決定了某一流派的高下與造詣［1］。作為當(dāng)時(shí)文壇主流的文學(xué)社群，如果選定了某一文學(xué)統(tǒng)系，提出了鮮明的文學(xué)主張，我們說，這一文學(xué)社群促進(jìn)了文學(xué)流派的形成，或者由文學(xué)社群直接發(fā)展為文學(xué)流派。比較常見的一種方式是，社群把某一文學(xué)主張作為立社宗旨，從制度上規(guī)定了該社的文學(xué)統(tǒng)系，如幾社領(lǐng)袖陳子龍?jiān)凇稁咨缛缮旰细濉贰胺怖敝兄苯右?guī)定以前后七子復(fù)古思想作為社群文學(xué)宗旨即為一個(gè)鮮明事例。如果多個(gè)社群皆尊某一文學(xué)統(tǒng)系，贊同某一文學(xué)主張，那么，這幾家文學(xué)社群就有可能共同形成一個(gè)文學(xué)流派，如西泠派(明末清初在杭州出現(xiàn)的一個(gè)文學(xué)流派)領(lǐng)袖陸圻先為登樓社(包括陸圻、朱一是、嚴(yán)渡等人)社長，后為西泠十子社(包括陸圻、柴紹炳、沈謙、陳廷會(huì)、毛先舒、孫治、張綱孫、丁澎、虞黃昊、吳百朋10人)社長，作為二社領(lǐng)袖的陸圻主要以陳子龍為師，在文學(xué)統(tǒng)系上選擇了前后七子，提出了“宗唐鄙宋，兼采六朝”的復(fù)古文學(xué)主張。正是在這個(gè)意義上，我們才把由登樓社、西泠十子社組成的這一文學(xué)群體稱為西泠派?？梢哉f，某一文壇領(lǐng)袖組織成立了文學(xué)社群，選擇了某一文學(xué)統(tǒng)系，提出了鮮明的文學(xué)主張，就“有可能”發(fā)展為文學(xué)流派。

之所以說“有可能”，就是因?yàn)樯缛喊l(fā)展為文學(xué)流派，還必須具備“有共同創(chuàng)作風(fēng)格的文人群體”這一因素?？梢哉f，真正標(biāo)志著文學(xué)流派成立的當(dāng)為流派風(fēng)格，“無論是統(tǒng)系的選擇，還是代表作家的產(chǎn)生，其指向都是獨(dú)特的流派風(fēng)格。沒有獨(dú)特的文學(xué)風(fēng)格，就沒有流派”［2］。而文學(xué)社群成員創(chuàng)作是否具有大致相同的創(chuàng)作風(fēng)格，我們必須作具體分析。因?yàn)?，文學(xué)社群畢竟還是一個(gè)頗具宗法色彩的文化現(xiàn)象，在社群成員的選擇上大多堅(jiān)持志同道合原則，如為怡老娛樂而結(jié)為怡老社，為明道而結(jié)為學(xué)術(shù)性社群，還有各種互助社、藝社、禪社，等等。因此，文學(xué)社群在吸收社群成員時(shí)并非一定堅(jiān)持彼此文學(xué)理念與創(chuàng)作的一致性，這樣的社群就很難說其成員創(chuàng)作風(fēng)格具有一致性。而且，有些文學(xué)社群雖然頗具文學(xué)性，但由于社群組織渙散，社群成員并無較為一致的創(chuàng)作主張，而是隨時(shí)、隨地、隨意創(chuàng)作，這樣的社群也不能發(fā)展為文學(xué)流派，如啟禎之際閩中詩人所結(jié)蓱合詩社，徐興公《紅雨樓序跋·蓱合社草序》言:“偶有宴會(huì)游覽，亦各分題賦詩，客不必同，隨主人所邀而入焉。如蓱之遇風(fēng)，乍和乍散?；蚣淳?，或遙和，久之成帙，乃詮次而匯梓之?！保?］如此在組織上渙散，在創(chuàng)作上又隨己喜好之社群，就很難形成一個(gè)在創(chuàng)作風(fēng)格上基本一致的文學(xué)流派。即使該社把社員作品匯集成編，亦不過重在顯示作者的多樣風(fēng)格，并不代表一個(gè)文學(xué)流派。但不可否認(rèn)的是，當(dāng)文學(xué)社群社長提出明確的文學(xué)創(chuàng)作宗旨，社內(nèi)的一些文學(xué)家圍繞社長在長期的文學(xué)活動(dòng)中相互學(xué)習(xí)，相互影響，勢必在創(chuàng)作題材、體裁、主題思想以及藝術(shù)趣味上趨于一致，很多文學(xué)派別就因此而形成。如幾社成員在趨同意識(shí)的影響下，逐漸形成幾社文人“端雅剛正”、“渾淪圓潤”的創(chuàng)作風(fēng)格，為云間派的形成奠定了基礎(chǔ)。應(yīng)該說，文學(xué)社群的宗法凝聚力聯(lián)絡(luò)了很多在文學(xué)風(fēng)格上較為一致的社群成員，對某一地域文學(xué)流派的形成起到重要的促進(jìn)作用，而文學(xué)社群制度化的文學(xué)活動(dòng)更是給文學(xué)流派的形成撐起了一把保護(hù)傘。

另外，文學(xué)社群是否可以發(fā)展為文學(xué)流派，我們還要看社群是否在文學(xué)史上曾經(jīng)發(fā)生過若干影響，獲得過社會(huì)的公認(rèn)。雖然有些社群成員在創(chuàng)作風(fēng)格上大體一致，但由于社群主要社員因中第或到外地為官等原因，社群在無形中解散，結(jié)社時(shí)間相對較短，對后世沒有多大影響，我們說，這樣的社群也不能形成文學(xué)流派，像吳馡(字眾香)那樣在福建廈門天界寺“捻題二首，未午而罷”［4］的短時(shí)間結(jié)社，更是難以發(fā)展為文學(xué)流派。即使有些社群存在時(shí)間較長，但在文壇沒有足夠的影響力，這樣的社群也很難發(fā)展為文學(xué)流派。如明萬啟之際嘉興譚貞默所結(jié)鴛社，朱彝尊稱該社“先后賦詩者三十三人，事未百年，而閭閻故老，已莫能舉其姓氏。玉杯錦席之地，皆化為宿草荒煙”［5］。我們說，鴛社以譚貞默為社長，以“振雅”為社群文學(xué)宗旨，有一批文風(fēng)相似的社群成員，按理說，鴛社應(yīng)該發(fā)展為文學(xué)流派。但事實(shí)上，我們還不能把鴛社看作一個(gè)文學(xué)流派。原因在于，鴛社及其成員此后不為人知，在當(dāng)時(shí)及此后文壇并未產(chǎn)生足夠的影響力。顯然，一個(gè)文學(xué)流派在文學(xué)史上不可能是默默無聞的。

以上即為此期文學(xué)社群發(fā)展為文學(xué)流派的基本規(guī)律。當(dāng)然，文學(xué)流派的形成可以說是多種因素綜合影響的結(jié)果，即使在文學(xué)社群并不發(fā)達(dá)的其他歷史時(shí)期，也可能出現(xiàn)眾多文學(xué)流派。但到明末清初，文學(xué)社群幾乎無處無之，而且社群大多在某一地域興盛，因而，此期文學(xué)流派的形成(特別是地域性文學(xué)流派)就不能不受文學(xué)社群的影響，此期眾多文學(xué)流派就是在文學(xué)社群的基礎(chǔ)上發(fā)展而來，但文學(xué)社群發(fā)展為文學(xué)流派必須具備文學(xué)流派形成的基本條件。

二、社群文學(xué)運(yùn)作與明清地域文學(xué)流派特征

在社群文人群體運(yùn)作方式影響下，此期文學(xué)流派呈現(xiàn)出三點(diǎn)特征:即鮮明的地域性、較為嚴(yán)密的組織性、地域文學(xué)流派數(shù)量的眾多性。筆者即以此為序，對此期文學(xué)社群形成上述文學(xué)流派特征所起作用作一詳細(xì)考察。

(一)鮮明的地域性

中國古代文學(xué)社群發(fā)展至明末，開始形成一種聯(lián)盟格局，但社盟分社并不因其合并到社盟聯(lián)體內(nèi)而失去它的獨(dú)立文學(xué)品性。各地社盟分社在本地文學(xué)場域的多種文學(xué)運(yùn)動(dòng)，凸顯出了此期文學(xué)流派的地域特征，對此，我們不妨從以下三個(gè)方面展開討論:

1．文學(xué)社群的生成因素 明末文社初立多由“當(dāng)?shù)亍蔽娜巳后w結(jié)合而成，社群成員的吸收也多集中于某一地域，如崇禎十二年(1639年)商丘雪苑社初立成員侯方域、賈開宗、吳伯裔、吳伯胤、劉伯愚、徐作霖等人皆為河南歸德府商丘縣人;崇禎二年(1629年)幾社初立，成員杜麟征、夏允彝、周立勛、徐孚遠(yuǎn)、彭賓、陳子龍等人皆為南直松江府人;崇禎五年(1632年)中江社初立，成員錢秉鋮、方圣羽、潘映婁、阮大鋮等人皆為安徽桐城人，等等。從蔣逸雪《張溥年譜》所載復(fù)社聯(lián)盟各地分社成員名單來看，幾乎全國各地皆有社群文人群體活動(dòng)，活動(dòng)范圍也大多集中在社群成立之地。即使復(fù)社聯(lián)合了各地文學(xué)社群成立社群聯(lián)盟，但社盟分社仍然保持該社在當(dāng)?shù)氐奈幕判?，?dāng)?shù)匚幕聵I(yè)的發(fā)展也多依賴此地社群文人群體活動(dòng)，甚至某地文學(xué)社群成為該地地域文化傳承的重要力量。如由“貴池二妙”(吳應(yīng)箕與劉伯宗)為領(lǐng)袖的南社在加入應(yīng)社前主要為南直寧國府貴池縣一個(gè)文學(xué)社群，南社在當(dāng)?shù)匚膲尼绕?，成為振起貴池文學(xué)的重要力量。廖荃孫先生言:“池陽(指貴池)文人，晚唐獨(dú)盛，專集之傳于今者則有張喬武、喬殷、文圭、杜荀鶴諸家，麐彬風(fēng)雅，輝映壇坫，南北兩宋華子西最著名，而郎趙客所述陳清隱、馮彥思、曹緯、楊少愚諸人，今亦不可得見。自元入明，流風(fēng)稍替，至晚明而吳次尾、劉伯宗兩先生者出，又其魁能冠倫，足紹前哲者也?！保?］這種建立在本地文學(xué)社群基礎(chǔ)上的文學(xué)流派往往繼承了該地以往文學(xué)流派業(yè)已形成的文學(xué)傳統(tǒng)，從而使得這一社群流派具有了鮮明的地域色彩。

2．社群對文學(xué)統(tǒng)系的選擇 明末文社的大量興起，使得此期文學(xué)話語權(quán)力由廟堂轉(zhuǎn)移到民間，身處“草野”的社群文人群體創(chuàng)作不再受大一統(tǒng)文學(xué)思想的影響，而是根據(jù)他們自己對文學(xué)經(jīng)驗(yàn)的理解選擇文學(xué)傳統(tǒng)。如果當(dāng)?shù)卦谖膶W(xué)史上出現(xiàn)過著名的文學(xué)家，或目前出現(xiàn)文壇巨匠，那么該地社群文人群體往往以這些文學(xué)家為其創(chuàng)作師法統(tǒng)系。如以艾南英為領(lǐng)袖的江西豫章社，主要尊崇唐之韓愈，宋之歐、曾，特別推崇歐曾二家。之所以如此，除了歐曾二人維護(hù)道統(tǒng)，為文簡而有法，足供時(shí)文創(chuàng)作借鑒原因外，恐怕還與二人皆為江西人有關(guān)。而興起于太倉、云間之地的復(fù)社與幾社則以前后七子為宗，這不僅因?yàn)槠咦优稍诿鞔膶W(xué)上的獨(dú)特貢獻(xiàn)，而且還因?yàn)楹笃咦哟硗跏镭憺槟现碧珎}人。幾、復(fù)二社選擇以王世貞為代表的七子派為宗，其意即在維護(hù)本地業(yè)已形成的地域文學(xué)傳統(tǒng)?？梢哉f，不同社群選擇本地鄉(xiāng)賢文人為宗，完全是社群文人群體地域觀念與利益的表現(xiàn)，這也導(dǎo)致此期在文學(xué)社群基礎(chǔ)上發(fā)展而來的文學(xué)流派表現(xiàn)出強(qiáng)烈的地域色彩。

3．社群的文學(xué)活動(dòng)因素 社群文人群體所編選的社稿多為八股文集，此類社稿雖然對直接形成某一地域文學(xué)流派并無多大意義，但卻可以聯(lián)絡(luò)很大一批文人士子，從而奠定了地域文學(xué)流派形成的流派成員基礎(chǔ)。他們所編選的詩文作品，對形成某一具有地域色彩的文學(xué)流派起到重要的促進(jìn)作用，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:其一，此類社稿編選范圍主要以詩文作品為主，這種文學(xué)體裁相比八股文更能表現(xiàn)地域社群流派風(fēng)格。其二，社群文人群體集體編選詩文社稿有助于其形成一致的創(chuàng)作主張，對促進(jìn)地域文學(xué)流派的形成起到重要作用，這可以從社群文人群體編選社稿的某些細(xì)節(jié)上看出，如幾社文人群體編選《皇明詩選》，“一篇之收，互為諷詠，一韻之疑，共相推論。攬其色矣，必準(zhǔn)繩以觀其體，符其格矣，必吟誦以求其音，協(xié)其調(diào)矣，必淵思以研其旨，大較去淫濫而歸雅正，以合于古者九德六詩之旨”［7］?？梢姡瑤咨缥娜巳后w編選明詩十分慎重，每收一詩需經(jīng)過集體討論，直至取得一致意見。像幾社文人群體這樣的編選社稿方式，就很容易導(dǎo)致參與編選社稿的社群文人群體在文學(xué)思想與創(chuàng)作風(fēng)格上獲得一致，從而有效地促進(jìn)了某一地域文學(xué)流派的形成。其三，此類社稿編選大多是由本地社群領(lǐng)袖出面組織，編選對象主要以本地社群成員作品為主，這就使得在該地社群基礎(chǔ)上形成的文學(xué)流派主要以本社文人群體為核心成員，從而呈現(xiàn)出鮮明的地域性。如幾社社稿《幾社壬申合稿》就是在幾社領(lǐng)袖陳子龍的組織下，由同郡夏允彝、李雯、周立勛、彭賓、徐孚遠(yuǎn)、宋存楠、宋存標(biāo)、顧開雍、朱灝、王元玄等幾社文人群體集體編選而成，他們在集體編選創(chuàng)作《合稿》的過程中逐漸形成了較為一致的創(chuàng)作風(fēng)格，從而形成由以上成員為核心的云間詩派。而清初吳偉業(yè)所編選的《太倉十子詩選》亦為“太倉十子社”10位成員作品，這10位社群成員在吳偉業(yè)的培養(yǎng)指導(dǎo)下，以太倉十子社為平臺(tái)相互交流討論，也逐漸形成較為一致的創(chuàng)作風(fēng)格，從而形成以十子社10位成員為核心的婁東詩派，等等?？傊?，此期文學(xué)流派呈現(xiàn)出鮮明的地域特征，實(shí)與各地涌現(xiàn)出的文學(xué)社群，及社群文人群體廣泛的文學(xué)運(yùn)動(dòng)有很大關(guān)系。

(二)較為嚴(yán)密的組織性

相比那些在某一歷史時(shí)期僅因風(fēng)格相近，卻無實(shí)際文人群體結(jié)合的文學(xué)流派而言，此期地域文學(xué)流派由于多在文學(xué)社群基礎(chǔ)上形成，從而具有了較為嚴(yán)密的組織性。這主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:

1．派別存在方式的實(shí)體化 即此期文學(xué)流派一般由一個(gè)或多個(gè)文學(xué)社群組成，流派盟主主要由社群文人群體推選出來的社群領(lǐng)袖擔(dān)任，由社群領(lǐng)袖制定共同的文學(xué)綱領(lǐng)，作為流派公開發(fā)表的文學(xué)主張，并且由社群組織力量進(jìn)行不同文學(xué)派別之間的論爭。應(yīng)該說，此期文學(xué)流派的存在主要以文學(xué)社群為中介，正由于文學(xué)社群的活躍，以及受社群式文人群體運(yùn)動(dòng)方式影響，此期地域性文學(xué)流派才得以彰顯。

2．派別文學(xué)統(tǒng)系選擇的制度化 即某一文學(xué)流派的文學(xué)統(tǒng)系主要以社規(guī)社約的形式給予規(guī)定，或者由社群盟主倡導(dǎo)，要求社群成員創(chuàng)作嚴(yán)格遵守，并以此作為本地文學(xué)流派區(qū)別于他地文學(xué)流派的重要標(biāo)志。如云間派以前后七子為文學(xué)統(tǒng)系，其實(shí)就是在幾社領(lǐng)袖陳子龍的倡導(dǎo)下，把前后七子確立為本社文學(xué)宗旨的;而江西豫章社文派把歐、曾作為本派的文學(xué)統(tǒng)系，顯然是豫章社領(lǐng)袖艾南英提倡的結(jié)果。由此看來，此期地域文學(xué)流派在文學(xué)統(tǒng)系的選擇上主要由社群確立，從而表現(xiàn)出文學(xué)流派統(tǒng)系選擇的制度化傾向。

3．流派成員創(chuàng)作的規(guī)范化 即此期文學(xué)流派多是在社群組織下，規(guī)定在某一時(shí)地開展文學(xué)活動(dòng)，文學(xué)流派成員之間的交往也多以社群為中介，彼此之間開始自覺圍繞某社文學(xué)主張進(jìn)行創(chuàng)作，因而，此期文學(xué)流派成員的文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)較有規(guī)范性。

綜上所言，我們足以看出，此期文學(xué)流派由于存在方式的社群化，從而表現(xiàn)出較為嚴(yán)密的組織性。這種有組織、有綱領(lǐng)，創(chuàng)作方式較為規(guī)范的社群文學(xué)流派，其形成發(fā)展更顯自然與自覺。

(三)地域文學(xué)流派數(shù)量的眾多性

葉君遠(yuǎn)教授曾言:“以往沒有任何一個(gè)時(shí)期像明末清初這樣一下子涌現(xiàn)出如此之多的地域性詩派?！保?］據(jù)筆者不完全統(tǒng)計(jì)，僅在明末清初這一特殊歷史時(shí)期，在五大地域文壇，八大行政區(qū)域形成九個(gè)具有較大影響力的地域文學(xué)流派(見后文列表)?？梢哉f，此期文壇一下子涌現(xiàn)出如此眾多的地域性文學(xué)流派，實(shí)與此期興起的大量的文學(xué)社群，及社群文人群體運(yùn)動(dòng)有很大關(guān)系。首先，此期文學(xué)流派的形成主要建立在文學(xué)社群基礎(chǔ)之上，而社群數(shù)量的增加必然導(dǎo)致這種以社群為形成基礎(chǔ)的地域性文學(xué)流派的數(shù)量增加。明清之際文學(xué)社群數(shù)量達(dá)到整個(gè)中國古代文學(xué)社群發(fā)展史的最高峰，因此，此期由文學(xué)社群發(fā)展而來的地域性文學(xué)流派在數(shù)量上必然超越以往任何一個(gè)時(shí)代。其次，明清之際轟轟烈烈的社群文人群體運(yùn)作，對形成此期文壇地域性文學(xué)流派林立現(xiàn)象起到了重要的推動(dòng)作用，這主要表現(xiàn)在:(一)在不同地域興起的文學(xué)社群幾乎都要選擇本地頗具影響力的文學(xué)家作為社群領(lǐng)袖，眾多的社群領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)社群文人群體從事文學(xué)活動(dòng)，就有可能導(dǎo)致眾多的地域性文學(xué)流派的形成。(二)某一社群文人群體往往在編選社稿、從事社集等文學(xué)活動(dòng)中達(dá)到了文學(xué)觀念與創(chuàng)作風(fēng)格的一致，為某一文學(xué)流派的形成創(chuàng)造了條件，奠定了此期文學(xué)派別林立紛呈的基礎(chǔ)。(三)此期社群聯(lián)盟體制的形成，促進(jìn)了不同社群文人群體間的頻繁流動(dòng)，形成了各地社群往來交流的繁榮局面。而社群之間往來交流的結(jié)果有兩種可能，一種可能是社群文人群體文學(xué)思想趨向一致，這當(dāng)然有利于文學(xué)流派的形成;但另一種可能是社群文人群體文學(xué)思想相異，這也促進(jìn)了眾多文學(xué)流派的形成。因?yàn)椋瑢儆诓煌缛旱奈娜巳后w由于受門戶觀念影響而堅(jiān)持本地文學(xué)創(chuàng)作傳統(tǒng)，從而導(dǎo)致眾多文社之間的門戶論爭?？梢哉f，參與文學(xué)論爭的社群越多，就越容易形成地域文學(xué)流派林立的景象。

總而言之，正因?yàn)槊髑逯H地域文學(xué)流派的形成多以文學(xué)社群為中介，并且受社群文人群體運(yùn)作影響，才得以形成此期地域文學(xué)派別林立的特殊文學(xué)景象。流派格局，筆者以表格形式具體論證，列表特別說明三點(diǎn):(一)表中所列社群為對文學(xué)派別形成具有重要影響的社群。(二)由于復(fù)社為當(dāng)時(shí)全國社群聯(lián)盟，故在其他地域形成文學(xué)流派的社群有時(shí)會(huì)與復(fù)社文派重合。(三)表中所列社群成員為組成文學(xué)流派的主要成員，其他成員不列。

三、以社群為構(gòu)建基礎(chǔ)的明清地域文學(xué)流派格局及派別組合方式

為明晰地顯現(xiàn)以社群為構(gòu)建基礎(chǔ)的地域文學(xué)

幾社 崇禎二年 云間陳子龍、杜麟征、夏允彝、李雯、周立勛、彭賓、徐孚遠(yuǎn)、宋存楠、宋存標(biāo)、顧開雍、朱灝、王元玄《松江縣志》卷二十四《文學(xué)社群》震社 天啟年間 云間 陳子龍、夏允彝、松江地區(qū)云間派周立勛 同上西南得朋會(huì)十五年 云間 杜園春、杜登春、夏完淳、許纘曾、沈荃等崇禎 同上春藻堂文會(huì)清初 云間 彭賓等 同上麗秋堂文會(huì) 清初 云間 李雯、盛誠齋、詩以陳子龍為宗，文學(xué)觀點(diǎn)受前后七子影響，主張文學(xué)復(fù)古，注重文學(xué)經(jīng)世作用，詩歌多反映時(shí)弊和民生疾苦，詩風(fēng)悲壯雄渾。同上振幾振雅社宋荔裳 同上原社 清順治十一年 云間 杜登春、顧開雍、陶岑、張淵懿、王釪清康熙間云間 宋應(yīng)遠(yuǎn)等 同上吳地文壇常熟地區(qū)虞山詩派成社 清初 常熟 馮班等羅時(shí)進(jìn)《清初虞山派及其詩文化圈》(《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》，2002年第 3期)。陸貽典結(jié)社崇禎末年常熟 陸貽典等 同上錢謙益詩歌以學(xué)杜為主，同時(shí)取法李商隱、蘇軾、陸游，詩歌強(qiáng)調(diào)抒寫性情，博采眾長，參合變化，詩風(fēng)力求“渾融流麗”，卓然一家。錢氏學(xué)宋人之詩既矯明人之弊又開啟了清代宗宋詩派之端，具有承上啟下之功。吳江地區(qū)驚隱詩社派驚隱詩社順治七年至康熙三年吳江創(chuàng)始人為葉繼武、吳炎、潘檉章、吳宗潛，后周燦、顧椎、歸莊、顧炎武、陳濟(jì)生、施湮、錢肅潤等相繼加入，社員近50人清修《蘇州府志》、《震澤縣志》，楊鳳苞《秋室集》卷一《書南山草堂遺集后》以屈原、陶淵明為宗，多描寫山水景物，抒發(fā)隱居生活，該派詩人在詠山唱水之中多表達(dá)眷念故國之情，文風(fēng)雖多樣，但多“愁苦”之音，風(fēng)格沉郁如杜甫，為清初遺民詩歌派別的代表。浙江文壇杭州地區(qū)登樓社 杭州 陸圻、朱一是、嚴(yán)渡西泠派崇禎十年至十五年《鮚埼亭集》卷二十六《陸麗京先生事略》西泠十子社順治康熙年間杭州陸圻、柴紹炳、沈謙、陳廷會(huì)、毛先舒、孫治、張綱孫、丁澎、虞黃昊、吳百朋柴炳輝、毛先舒曾自訂《西泠十子詩選》宗陳子龍為師，以陸圻為領(lǐng)袖，詩歌主張與云間派同，宗唐鄙宋，兼采六朝，雖有擬古傾向，但詩作淹通贍富，符采爛然，在明末清初文壇上掀起一股“宗唐”思潮。

新城大社萬歷二十八年 臨川 艾南英、陳際泰、章士淳、羅萬藻、管龍躍、丘毛伯陳際泰《太乙山房集》卷四《新城大社序》江右文壇臨川地區(qū)豫章文派豫章社萬歷天啟年間 臨川 艾南英、陳際泰、章世淳、羅萬藻 艾南英《天傭子集》紫云社啟禎之際項(xiàng)山古剎陳際泰、祝文柔、丘毛伯、游登冀、管龍躍、曾銘西、曾洪西、曾成西、章大力、羅文止陳際泰《己吾集》主張由唐宋上溯秦漢。在明末公安、竟陵兩派把文壇引向師心自恣之時(shí)，艾南英與錢謙益互相應(yīng)和，排抵七子，痛斥公安、竟陵不遺余力，力圖恢復(fù)儒家傳統(tǒng)文學(xué)。雪苑社(前)十二年 商丘 侯方域、賈開宗、吳伯裔、吳伯胤、劉伯愚、徐作霖崇禎 《壯悔堂文集》卷五《徐作霖、張渭傳》，卷十一《雪園六子社序》中州文壇商丘地區(qū)雪苑社文派雪苑社(后)九年 商丘 侯方域、賈開宗、徐作素、徐鄰唐、徐世琛、宋犖順治 《壯悔堂文集》卷五《徐作霖、張渭傳》，卷十一《雪園六子社序》確園社 啟禎間 商丘 吳伯裔、吳伯允、劉伯愚、劉季植、劉侗城張溥《七錄齋詩文合集》《確園社稿序》以侯方域?yàn)槊酥?，為文主唐宋，主要師法韓、歐，力抵七子主秦漢之論，亦不同于豫章文派以唐宋人為宗，然后上溯秦漢的古文理論。為文主“氣骨”，文章氣勢充沛，文辭兼美，無模擬痕跡。侯方域以其不凡的創(chuàng)作實(shí)績奠定了清初中州文學(xué)流派的文壇地位。南園詩社 崇禎末廣州南園抗風(fēng)軒陳子壯、陳子升、歐主遇、歐必元、區(qū)懷瑞、區(qū)懷年、黎遂球、黎邦瑊、黃圣年、黃季恒、徐棻、僧通岸羅元煥《粵臺(tái)征雅錄》訶林凈社 天啟間廣州光孝寺梁元柱、陳子壯、黎遂球等宜統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷四十浮邱詩社 崇禎末廣州浮邱觀陳子壯、梁佑逵等 宜統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷四十嶺南文壇粵東地區(qū)嶺南詩派云淙詩社 崇禎中廣州白云山麓陳子壯 宜統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷四十芳草精舍詩社崇禎未 廣州 陳虬起、區(qū)懷年 宜統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷四十東皋詩社 清初 廣州東門外王之蛟、屈大均、陳恭尹、梁佩蘭等同治《廣州府志》，引《恭巖札記》西園詩社 清初 廣州番寓《明遺民錄匯輯》陳伯陶《勝朝粵東遺民錄》卷一、二探梅屈大均、陳恭尹、王邦畿、陳子升等詩社 清初 廣州番禺 梁佩蘭、黃登等 同上在明末清初，嶺南為南明政權(quán)與清政府斗爭中心，該地文學(xué)社群成為抗擊清兵的主力。此期在南園詩社等多家社群基礎(chǔ)上發(fā)展而來的嶺南詩派文人群體創(chuàng)作多反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)和民族矛盾，風(fēng)格變得壯懷激烈?？骨宥窢幨『?，嶺南詩派文人創(chuàng)作遺民悲苦情結(jié)增多，嶺南詩風(fēng)也從慷慨激越轉(zhuǎn)向了深沉含蓄。總之，嶺南詩派以“三唐漢魏”的“雄直古風(fēng)”力挽公安竟陵詩派的“俗白”之失，不同于清初吳地虞山、婁東兩派的“體麗”傾向。蘭湖社 清初 廣州 梁佩蘭、陳恭尹、王邦畿、陳可則、方殿元等 《清史稿》卷四八四

通過以上分析可以看出，由文學(xué)社群發(fā)展為地域性文學(xué)流派，其組合方式呈現(xiàn)出多樣性，主要有以下幾種:(一)社群即流派。即地域性文學(xué)流派由一個(gè)社群直接而來，社群領(lǐng)袖即文學(xué)派別盟主，社群成員即該派詩人群體，社群文學(xué)宗旨即該派文學(xué)主張。在明清之際眾多的地域文學(xué)流派中，婁東詩派即是直接由“太倉十子社”發(fā)展而成，吳江地區(qū)的驚隱詩社派亦直接由驚隱詩社發(fā)展而來。(二)由多個(gè)社群組合而成的文學(xué)流派。即某一地域性文學(xué)流派形成首先以早期某一社群興起為基礎(chǔ)，又在后來形成的幾個(gè)文學(xué)社群基礎(chǔ)上發(fā)展而成。條件是，前后社群在社群成員與創(chuàng)作主張上具有繼承性;否則，同一地域雖然先后出現(xiàn)幾個(gè)文學(xué)社群，但彼此之間毫無聯(lián)系，也不能發(fā)展為地域性文學(xué)流派。此類文學(xué)流派主要有豫章文派、雪苑社文派、虞山詩派、嶺南詩派、西泠派等。這種由多個(gè)社群形成的文學(xué)派別在當(dāng)時(shí)具有普遍性。(三)主要由社群聯(lián)盟發(fā)展而來的地域文學(xué)流派。這一地域文學(xué)流派主要指由復(fù)社聯(lián)盟發(fā)展而成的復(fù)社文派。明末太倉復(fù)社合并了來自各地的文學(xué)社群，組成一個(gè)新的社群聯(lián)盟。其中，社群聯(lián)盟領(lǐng)袖張溥成為該派盟主，該派文人群體主要來自不同的社群組織。此種類型的地域文學(xué)流派與社群的關(guān)系是一種既兼容又區(qū)別的關(guān)系，也就是說，該派文人群體主要來自社群，但社群成員則不一定都能成為流派成員;甚至形成該派的某一社群因在當(dāng)?shù)鼐哂袕?qiáng)大的影響力，從而又在當(dāng)?shù)匦纬梢粋€(gè)地域性文學(xué)流派。如統(tǒng)屬復(fù)社的松江幾社既屬復(fù)社文派統(tǒng)系，但又形成云間一派，中州雪苑社文派亦同此，從而形成明清之際社中有社、派中有派的文學(xué)奇觀。

總之，明清之際地域性文學(xué)流派的形成不僅受社會(huì)文化與政治經(jīng)濟(jì)及地域傳統(tǒng)的影響，而且還受此期大量興起的文學(xué)社群的影響。我們考察此期文學(xué)流派就不能忽略對此期興起的文學(xué)社群的考察。正因?yàn)槊髂┣宄醣姸辔膶W(xué)社群的興起，以及社群文人群體多種形式的文學(xué)運(yùn)動(dòng)，才使得此期文壇呈現(xiàn)出地域文學(xué)流派林立紛呈、多種文學(xué)思潮紛爭互存的文學(xué)景象。正因?yàn)槿绱?，我們才說，明清之際為明清兩代文學(xué)最為繁榮的歷史時(shí)期。

［1］［2］陳文新:《中國文學(xué)流派意識(shí)的發(fā)生和發(fā)展:中國古代文學(xué)流派研究導(dǎo)論》，武漢大學(xué)出版社，2003年版，第8－16、14頁。

［3］李圣華:《晚明詩歌研究》，人民文學(xué)出版社，2002年版，附錄一所考“萍合社”。

［4］吳山嘉:《復(fù)社姓氏傳略》，中國書店，1990年版。

［5］朱彝尊:《靜志居詩話》卷20“李肇亨”條，人民文學(xué)出版社，1998年版。

［6］廖荃孫:《貴池二妙集序》，劉世珩:《貴池二妙集》，1920年貴池劉氏唐石簃刻本。

［7］陳子龍:《皇明詩選》，華東師范大學(xué)出版社，1991年版。

［8］葉君遠(yuǎn):《吳偉業(yè)與婁東詩傳》，吉林人民出版社，2000年版。