至美與至善的精神契合：美育的倫理性

文廣會

(陜西青年職業(yè)學院 文化傳媒系，陜西 西安 710068)

中共中央總書記習近平在2018年9月10日全國教育大會上的講話中強調(diào)，要全面加強和改進學校美育，堅持以美育人、以文化人，提高學生審美和人文素養(yǎng)。同年8月30日，習近平在給中央美術(shù)學院老教授的回信中，也提出要做好美育工作。美育是人類文明發(fā)展的必然結(jié)果，也是人類自身建設(shè)的一個重要方面。它是人類認識世界，按照美的規(guī)律改造世界、改造自身的重要手段。從人類文明發(fā)展歷程來看，美育盡管與倫理教育分屬不同的領(lǐng)域，但就其價值取向、培養(yǎng)目標、教育方法而言，它與倫理教育彼此奠基、交相為用、互相交融，達到了至善與至美的精神契合，呈現(xiàn)出強烈的倫理性特征。在新時期，重塑美育的倫理價值，對于堅持立德樹人，弘揚中華美育精神，培養(yǎng)社會主義新人，使當代青年學子得以健康成長具有極其重要的意義。

一、審美教育的倫理精神指向

美育意識和美育能力的培養(yǎng)是當代青年學生知識水平和專業(yè)能力的重要方面，它體現(xiàn)了教育的基本意義和基本目標。所謂美育，即審美教育，就是要以各種美的意識和美的形象為基礎(chǔ)，通過審美活動作用于人的情感世界，從而潛移默化地塑造和優(yōu)化人的心理結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)健全人格，提升人生境界的一種有目的的教育方式。

美育就其本質(zhì)特點而言是傳播人文精神的一種情育過程。人們常說，教育是一場愛的教育，這種觀點從一個側(cè)面反映了教育的美育特征，指出了不僅教育者需要有愛心，而且教育的重要目標之一也是喚醒被教育者的愛心；而愛的精神不是盲目而空泛的愛，其中體現(xiàn)了人與人的交流和人格培養(yǎng)中蘊含的追求至善的重要價值取向，即教育總是一種需要情感投入的有價值取向的美育活動。這種愛的教育是人文關(guān)懷的具體化，它體現(xiàn)了對個體生存和發(fā)展的尊重、理解和引導，具有塑造完美人格、追求至善的倫理精神，因而美育作為情育而言，其價值指向和存在的基礎(chǔ)是倫理性的。

最早明確提出美育的是德國哲學家、美學家席勒，他在其名作《審美教育書簡》中闡述了美育對于培養(yǎng)完善人格的重要意義，其中蘊含了美育所擔負的重要的社會倫理價值。席勒強調(diào)美育的價值是從其人性論出發(fā)的，他認為每一個人都有感性沖動和理性沖動兩種本質(zhì)性要求，所謂感性沖動就是每一個個體都追求自己理性價值和觀念的現(xiàn)實化、具體化和當下化；所謂理性沖動就是每一個個體在生活中都渴望自己的感性生存具有理性的價值和意義。只有二者結(jié)合起來，人性才是完善的，否則人性是分裂的，而美育就是克服人性分裂、實現(xiàn)人性完善的積極的重要的方式和途徑。因此，在美育中感性的情感世界因為有了理性的人倫原則的價值守護而有了意義，在人性深處實現(xiàn)了感性和理性的自然協(xié)調(diào)、內(nèi)在相生的統(tǒng)一的美育活動是實現(xiàn)人性至善的重要方式。席勒美學是康德美學的重要繼承者和傳播者，在其美育思想中，強調(diào)了美的情感特征和道德特征的統(tǒng)一，強調(diào)了美育對至善人格的自由追求，因此美育觀念作為理性時代的產(chǎn)物從一開始就奠基于深刻的倫理性基礎(chǔ)之中。

五四時期的北大校長蔡元培提出了著名的“美代宗教”[1]649的教育理念。他在當時那個變革的時代倡導美育，是為了反對長期的世俗化的封建文化，實現(xiàn)改造中國國民性的目的，他試圖通過以美育為重要特征的文化自新運動，實現(xiàn)中國民眾普遍的人格覺醒和道德觀念、精神追求的崇高化，從而重建中國社會倫理價值秩序，實現(xiàn)中國社會現(xiàn)代化革命之目的。從這一對美育的極致化提倡中，可以看到其對美育入情入性的情感熏陶和潛移默化的人格塑造的高度重視，看到他對美育所具有的社會倫理教化作用和倫理價值重建作用的深刻認知。當時，追隨他的美育理想的一批同路人諸如藝術(shù)家徐悲鴻、林風眠和劉海粟等都以改造社會為己任，試圖發(fā)揮藝術(shù)的美育之教化功能實現(xiàn)社會改革，推進社會倫理風尚的變革和中國社會精神的進步。

在中國古代，孔子在審美活動中提出的“放鄭聲，鄭聲淫”，[1]45強調(diào)審美中情感的宣泄應(yīng)該接受社會倫理的規(guī)范和節(jié)制，這樣的音樂才是美的音樂，否則只能是拂逆人性，損害健全人格，所以一切的情感抒發(fā)應(yīng)該是“發(fā)乎情，止乎禮儀”。[1]45這些都說明了美育和倫理規(guī)則是密切相關(guān)的。其后的孟子認為“充實之謂美”，所謂充實就是指通過長期的道德修養(yǎng)，把以“仁義禮智信”為核心的道德原則擴充到人的舉止形貌等各個方面而體現(xiàn)出的獨特精神風韻，是通過一點一滴的道德修養(yǎng)和道德行為而形成的一種“浩然之氣”和至美人格；荀子在《樂論》中講到：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心……故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧，美善相樂?！盵1]62這一段論述音樂之美的文字，強調(diào)了音樂作為重要的美育方式，對于培養(yǎng)高尚清明的心志、善作善行的完美人格以及和諧美好的社會人倫秩序等具有重要的價值，闡發(fā)了美育和倫理教化之間相生相發(fā)不可分割的密切關(guān)系，可以說是比較早的強調(diào)音樂在美育過程中所承載的道德教化功能和人格養(yǎng)成意義的思想。

從孔子、孟子到荀子等一脈相承的儒家文化，強調(diào)了文學的“言志”本質(zhì)和“教化”功能，其著眼點都強調(diào)了藝術(shù)之“興”作為重要的美育活動所具有的個體性和社會性兼?zhèn)涞膫惱硇詢r值，從而在儒家的文學觀念和音樂理論中都堅持了美育活動中倫理性精神追求的原則性作用，在傳統(tǒng)歷史文化的發(fā)展中逐步形成了儒家美學追求“至善”的倫理性特征。

“質(zhì)文代變，與世推移”，[2]139可見，盡管時代在變化，社會在發(fā)展，但藝術(shù)作品中以情育為核心的美育，其內(nèi)在價值指向在每一個時代總是體現(xiàn)為這個時代至高的倫理精神，是以這個時代基本社會倫理的解放、進步和建設(shè)為基礎(chǔ)的，在倫理學上體現(xiàn)時代精神的行為規(guī)范和至善人格，因而在美學精神上表現(xiàn)為美與善的完美融合。

二、審美教育和倫理教育的互相奠基

中外理論家從不同方面給我們論述了美育和倫理教育之間互相奠基的關(guān)系，所謂奠基意味著一方面審美教育中貫穿著道德倫理精神，倫理精神是審美教育最基本的內(nèi)蘊和底色；另一方面，倫理教育常常通過審美教育而得以實現(xiàn)。由此而言，在人類社會發(fā)展過程中，審美教育和倫理教育是彼此奠基、互相融合，即至善與至美在審美教育中達到了一種深刻的精神契合。因此，在美育活動中，我們要充分認識美育的倫理性特征，并在審美教育中貫穿這一理念，從而實現(xiàn)培養(yǎng)具有美好心性和完善人格的人的教育目的。

德國古典主義美學家康德較早地認識到倫理道德對于美學活動的奠基意義。他通過對美的研究，發(fā)現(xiàn)生活中存在的美學現(xiàn)象大都依存于善，即依存于社會生活中人的行為所體現(xiàn)出的崇高的道德意志，也就是社會生活中人們身上閃耀的倫理美德，如母愛、友誼、信仰等，因此這些比自然美更為豐富的美學現(xiàn)象也可以稱為社會美。通過對豐富的以社會美為主體的美學現(xiàn)象的分析，康德深刻地認識到美其實是一種道德的象征，是依賴于人生活的道德狀態(tài)而產(chǎn)生和存在的。而道德作為實踐理性，是遵從人的自由意志進行的一種自覺的價值選擇，他以人的理性的道德良知為基礎(chǔ)完成自我人格的升華?？梢?，在審美的背后，是人的意志的自由，是價值原則的選擇和遵守，是以良知為基礎(chǔ)的完善人格的追求和精神升華，而這些都是作為實踐理性的倫理學所研究的重要問題。因此，在康德看來，倫理學成為美學的重要根基并為一切美學活動奠基。而反過來講，美學活動和自由意志一樣作為人性的一個方面，又以精神的自由游戲的方式引導人超越現(xiàn)實的有限性，去認識生活中的真，體驗人的意志在自由選擇中對至善的追求，在“真”“善”“美”的彼此奠基和彼此融合中達到人性的完善性體驗，實現(xiàn)道德人格的自我升華，因此在人性結(jié)構(gòu)的有機統(tǒng)一中，以情感為特征的美育又為倫理實踐奠定了基礎(chǔ)，審美活動由此成為實現(xiàn)倫理教育的最重要的方式之一?？傊诳档驴磥?，情感審美、倫理之美以及認知之真是彼此奠基，互為其用，共同塑造了完美的人性和完善的人格。這一基本思想后來被席勒繼承和發(fā)揚，深入闡釋了審美教育所具有的實現(xiàn)人性完善、塑造健全人格以及維護心理健康的重要價值，美育因而成為全社會培養(yǎng)高尚人格的重要方式，并成為此后美學理論的基本觀念之一。

奠基于西方經(jīng)典美學的馬克思主義實踐美學，同樣強調(diào)了“真”“美”“善”共生的美育理想。從馬克思主義美學出發(fā)，“真”“美”“善”作為人類掌握世界的三種基本方式，內(nèi)在地統(tǒng)一于人類的實踐活動之中?！霸谌说谋举|(zhì)力量對象化的實踐中，追求‘真’的認知活動和追求‘善’的倫理活動作為合規(guī)律與合目的的兩種精神活動，一旦在實踐中達到了自由的統(tǒng)一，就成為了精神愉悅的‘美’的活動。”[3]換句話說，以實踐為本體的人類精神活動，使認知的“真”、倫理的“善”和情感的“美”彼此奠基，內(nèi)在地統(tǒng)一為一體。因此，在審美活動中，既積淀了人們實踐活動中的認知內(nèi)容，又積淀了實踐活動中的倫理精神，并在審美活動的精神升華中成為一種自由的審美活動。由此可見，馬克思實踐美學也指出了審美活動的倫理內(nèi)涵，并進一步明確了這種美學精神和倫理精神的認知基礎(chǔ)，從而深化了審美活動的倫理性精神的豐富內(nèi)蘊。因此，作為審美活動的重要表現(xiàn)的審美教育離不開其內(nèi)在傳達的倫理精神，倫理教育也必然經(jīng)由審美教育而獲得更加鮮活生動的實現(xiàn)方式。

以儒家為代表的中國古典美學思想也強調(diào)審美活動中情育和倫理教化之間互相奠基、互為其用的不可分割的關(guān)系，主張美育教育和倫理教化之間在實現(xiàn)理想人格之中追求“真”“善”“美”相統(tǒng)一的理想狀態(tài)，指出美育活動常常以倫理價值為基本的意義追求。

儒家的領(lǐng)袖人物孔子追求以仁愛為本的道德人格，而要實現(xiàn)這種人格就需要通過克己復(fù)禮的自我修養(yǎng)功夫去實現(xiàn)，這樣才能成為文質(zhì)彬彬的君子。那么如何去克己復(fù)禮？這就需要通過文化教化去完成?？鬃诱f：“興于詩，立于禮，成于樂?！盵2]44《論語》中的這段語錄明確教導我們成為具有高尚人格操守的君子的基本途徑，必須通過“情育”“禮教”和“美育”三者的相互作用。所謂“興于詩”，指的是通過文學的感染，特別是通過具有四始正音的《詩經(jīng)》的情感養(yǎng)育，從精神上具備為人向善的基礎(chǔ)；所謂“立于禮”，就是通過禮儀教誨，讓人從理性上認知和接受社會化的行為規(guī)范和倫理規(guī)則，從而形成在社會上為人立身的根本；所謂“成于樂”則是指通過音樂藝術(shù)的美的不斷熏陶和養(yǎng)成，使自我情感世界和人格狀態(tài)達及完美。從現(xiàn)代人的視角來看，“詩教”與“樂教”都屬于美育活動，而“禮教”則屬于理性教育活動。在孔子培養(yǎng)高尚人格的教育過程中，“禮教”首先就是一種現(xiàn)實的倫理教化活動；而“詩教”和“樂教”作為美育活動的情育，同樣也是以倫理價值為基礎(chǔ)的。如前所述，孔子主張的“發(fā)乎情，止乎禮儀”，就是對情感表現(xiàn)的倫理化規(guī)范，詩歌的“無邪”就是這一倫理規(guī)范的具體要求；而“放鄭聲”、辯韶武之樂同樣是對音樂的倫理規(guī)范的明確要求。因此，在孔子那里，人格教養(yǎng)中的倫理要求和藝術(shù)美育的倫理價值是高度統(tǒng)一的，人格即文格、文格即人格的觀念在中國文化中源遠流長，道德的善與藝術(shù)的美的合一成為中國傳統(tǒng)文化的重要基礎(chǔ)。所以，孔子才會批評自己的兒子“不學詩，無以言”！[2]16

儒家的主要人物孟子、荀子同樣追求美育和道德倫理的統(tǒng)一。孟子所謂充實之謂美、荀子所謂積學以養(yǎng)習等美學思想都強調(diào)了道德人格的修養(yǎng)是人的審美精神的本質(zhì)特征，美的藝術(shù)和美德修養(yǎng)都是以道德倫理的堅守為基石，都是偉大人格的體現(xiàn)；反之，藝術(shù)和美育又是實現(xiàn)道德人格和倫理教化不可或缺的重要方式和途徑。荀子在其《禮論》篇里深刻地論述了美育對于人們倫理人格培育的重要價值。荀子認為人性本惡，天生具有為我的自私性，而要成為有道德操守和社會公德的仁人志士，就必須通過詩教、樂教等美育活動以及禮教等理性教育去完成。他說：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加；無偽則性不能自美。”[1]139由此可見，要改變一個人天然自私的本性，就要通過推崇人為的文化教育活動使其成為心性和美、道德高尚的君子。而文化教育的主要方式就是儒家所倡導的“興于詩，立于禮，成于樂”的教育方式，也就是在美與善的相統(tǒng)一中，審美教育和倫理教育彼此奠基、交相為用，從而使受教育者成為“文質(zhì)彬彬”的君子。儒家所倡導的“禮樂教化”思想作為中華文化的重要精神，歷代傳承，形成中國文化美育與倫理教育相統(tǒng)一的藝術(shù)傳統(tǒng)和美育觀念。

到了現(xiàn)代，無論是現(xiàn)代主義美學還是后現(xiàn)代主義美學，其本質(zhì)上也是在現(xiàn)代科技背景下，試圖以藝術(shù)的形式反思和重建人與人、人與社會之間的倫理關(guān)系，反思個體人生存的倫理基礎(chǔ)，甚至反思人與萬物之間的生態(tài)倫理關(guān)系等等?？傊缹W不可能脫離倫理而存在，時代再變也只是倫理價值隨著時代在發(fā)生變化；但對于每個時代的審美而言，如果失去了倫理性的價值判斷，美學活動的意義就往往變得難以理解，甚至不可思議。

綜上所述，在先哲們的思想里，以情育為特征的美育和以原則為本質(zhì)的倫理教化之間是交互為用、互相奠基的融合關(guān)系，它們的共同之處都是培養(yǎng)道德良好的健全人格、建構(gòu)公平有序的社會倫理，從而實現(xiàn)個人價值和社會價值的統(tǒng)一。就這一教育的普遍意義而言，美育也可以說是倫理教育的一種重要形式，因而具有深刻的倫理化精神追求。

三、美育方法的倫理性特征

美育不僅體現(xiàn)為倫理教育的重要方式之一，而且審美教育的方法也具有重要的倫理性特征。美育是一種情感教育，具有形象性、體驗性、參與性和過程性等特點，體現(xiàn)了美學活動的獨特本質(zhì)；但從審美教育的方法來考察，美育和倫理教育還具有重要的共同性，美育方法具有鮮明的個體性和社會性相統(tǒng)一的倫理性特征，主要表現(xiàn)在兩個方面，即過程化的養(yǎng)成性和自我反思的修養(yǎng)性特征。

一方面，美育和倫理教育一樣，在育人中強調(diào)的都是精神人格的養(yǎng)成性過程。倫理教育是一種實踐性的行為，需要長期自我追求的修養(yǎng)過程和社會規(guī)范的制約過程才能逐漸養(yǎng)成良好的人品和健全的人格；美育作為健全人格的培養(yǎng)，也強調(diào)需要在長期自我修養(yǎng)的過程中去養(yǎng)成，如孔子所謂的“成于樂”就是對過程性的強調(diào)。要求日日讀詩，就是強調(diào)美育的長期性和過程性。孟子講“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”也是強調(diào)了精神人格養(yǎng)成的過程性，他的浩然之氣既是充沛磅礴的藝術(shù)精神的體現(xiàn)，又是至大至剛的道德人格的體現(xiàn)，而作為二者統(tǒng)一的浩然之氣，“是集義所生者，非義襲也”，[2]31也就是說這是一點一滴的善言善行逐漸修養(yǎng)而成的結(jié)果，而不是靠投機取巧地想當然所達成的境界，其中過程性和養(yǎng)成性的要求不言而喻。荀子強調(diào)禮樂教化的重要意義，當然也指出了這種倫理教育和審美教育的過程性特點。在《樂論》中，他指出對于音樂，君子在日常生活中必須慎其去就，做到“耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言”，[2]152在這種刻苦自勵的修養(yǎng)中實現(xiàn)人性的完美。

從傳統(tǒng)的儒家美學可以看出，美育和倫理教化一樣在方法上需要過程性的養(yǎng)成，而不是一蹴而就的偶然結(jié)果。西方美學家康德、席勒等提出的游戲說，實際上也是強調(diào)審美教育的養(yǎng)成作用，他們試圖通過模仿性的游戲活動在特定情境下實現(xiàn)模仿者的人格自覺和精神自由，從而在忘我的游戲中逐漸養(yǎng)成美好的品性，實現(xiàn)道德的自覺和人性的完善。

另一方面，美育和倫理教育一樣是個體不斷反思的自我修養(yǎng)過程，因此反思成為美育和倫理教化的重要方法。只有不斷地反思，克服自身的局限和缺點，才能實現(xiàn)精神人格的提升和自我價值的完善，這種以發(fā)自靈魂深處的良知為基礎(chǔ)的反思精神是提高道德修養(yǎng)的重要方法，康德對此在其《實踐理性批判》中有深刻的論述?？档玛U述的反思方法作為一種否證性的思維，排除了一切現(xiàn)實原則作為道德行為的標準。諸如快樂原則、幸福原則等在其反思中都不能成為道德的普遍原則，理性地看，這些原則在特定的環(huán)境下恰恰是一種無德的行為?？档卤M管以否證性的思維、通過對人的各種行為和觀念的反思沒有告訴我們實現(xiàn)偉大德性的具體原則，但是他確立了在現(xiàn)實生活中應(yīng)該不斷自我解剖、不斷在反思中凈化靈魂的根本方法。因此，倫理教化在任何時候都應(yīng)該充滿批判性的反思精神，克服自以為是和利己主義的偏見，才能達到道德人格的崇高；而這種在不斷反思、不斷斗爭中追求偉大的自由意志的道德力量正是美的基礎(chǔ)，因而審美活動本身自然成為一種自由的反思活動。

同樣，孔子講的“吾日三省吾身”[1]49也強調(diào)的是反思性，孟子講的“心之官則思”，[1]62同樣是試圖通過自我的反思克服被物欲蒙蔽的心靈。這樣一種反思的精神同樣成為美育的重要方法，美育就是對世界的反觀和在反觀中對世界意義的再一次發(fā)現(xiàn)，并以此展開的自思活動。在自由的反思中，審美才能真正實現(xiàn)個體精神世界的領(lǐng)悟和提升，才能在人格境界的培養(yǎng)上實現(xiàn)真正地提高。

因此，在現(xiàn)代高校教育中所提倡的人文學科的通識教育，課程教學的思政化教育等，體現(xiàn)的正是美育教育和倫理教育的這一共同性，體現(xiàn)了求知的“真”、倫理的“善”和情感的“美”在人的精神活動中的高度統(tǒng)一。通過教學過程中“真、善、美”的自然融合，既可以提高我們的知識水平，又可以升華我們的道德情操，還可以提升我們的審美境界，從而使德智體教育在過程性的熏陶中、反思性的思考中達到自然地統(tǒng)一，并進一步在整體上全面提高教書育人的水平。美育和倫理教育所追求的健全人格的培養(yǎng)這一崇高目標，也就不僅具有了方法論的一致性，而且具有了貫穿實施的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

從美育的方法論意義而言，美育和倫理教化一樣是過程性、養(yǎng)成性的，是一種深刻而持久的自我反思過程?，F(xiàn)代教育崇尚的通識教育、文理兼容等育人思想，也正是美育和倫理教育的普遍方法的重要體現(xiàn)和具體實踐。

綜上所述，美學與倫理學有相同，也有不同。其不同在于，審美教育是感性的、體驗性的，而且表現(xiàn)為情感性的；而倫理教育是理性的、教導性的，而且表現(xiàn)為原則性的；相同之處在于他們都是以對人生的至善追求為根本價值追求，以健全人格的培養(yǎng)和塑造為其基本目標，也是調(diào)整個體與群體、個性與社會性等人之生存中利益矛盾和價值沖突的重要途徑和方式。歷史地看，兩者又是密切聯(lián)系，并和人類豐富的文化現(xiàn)象內(nèi)在地統(tǒng)一為一個共同體。倫理教化需要美育式的感動人心、春風化雨般的浸潤才能被人接受；而審美情感也一定需要倫理道德和人格精神的支撐才具有其內(nèi)涵和存在意義，才不會流于空洞和虛浮，這就是審美追求的美和倫理追求的善之間彼此奠基的精神的契合。而在方法上，二者都具有過程性、養(yǎng)成性和反思性的要求。

康德認為美本質(zhì)上是一種道德力量的象征，是人的自由意志的體現(xiàn)，表達的正是美育和倫理教化之間的深刻關(guān)系。因此，從美育的角度說，審美活動不僅是人的情感世界的表現(xiàn)，而且具有深刻的社會倫理基礎(chǔ)。在新時期，中共中央總書記習近平強調(diào)要全面加強和改進學校美育，堅持以美育人、以文化人，提高學生審美和人文素養(yǎng)。這種教育思想熔鑄了中外審美教育思想的精髓，如春風化雨，必將推動中國教育事業(yè)邁向新的高度，推動美育意識和美育能力成為當代青年學子知識水平和專業(yè)能力的重要組成內(nèi)容，推動當代青年學生身心全面健康發(fā)展，體現(xiàn)了當代教育的基本意義和根本目標。