王連芳+李永珍
摘 要:“以人為本”是科學發(fā)展觀的核心內容或根本原則,“五位一體”是中國特色社會主義事業(yè)的總布局??茖W發(fā)展觀是“五位一體”總布局的思想來源和重要指導方針,而“五位一體”總布局則是落實科學發(fā)展觀的必然要求和具體實踐。因此,探討“以人為本”在“五位一體”總布局中的作用問題,對于在科學發(fā)展觀指導之下,將“以人為本”的價值理念貫穿于社會發(fā)展的經濟、政治、文化、社會、生態(tài)等各個領域中具有十分重要的意義。
關鍵詞:科學發(fā)展觀;以人為本;五位一體;中國特色社會主義
中圖分類號:D616 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1494(2014)05-0057-05
“以人為本”是科學發(fā)展觀的核心內容或根本原則,“五位一體”是中國特色社會主義事業(yè)的總布局??茖W發(fā)展觀是“五位一體”總布局的思想來源和重要指導方針,而“五位一體”總布局則是落實科學發(fā)展觀的必然要求和具體實踐。因此,探討“以人為本”在“五位一體”總布局中的作用問題,對于在科學發(fā)展觀指導之下,將“以人為本”的價值理念貫穿于社會發(fā)展的經濟、政治、文化、社會、生態(tài)等各個領域中具有十分重要的意義。
一、“以人為本”:物質文明建設的基礎
人作為地球上的一員,同其他一切生物一樣為了維持自身的生息與繁衍,就必然需要社會中的物質產品來支持人的自然性。在人類社會中,人對于物質文明的建設在一定程度上體現(xiàn)了人對于利用自然和改造自然的能力,同時也體現(xiàn)了社會物質文明建設是從人的角度出發(fā)的本質,即將“以人為本”作為物質文明建設的出發(fā)點和落腳點。
首先,人的社會實踐活動創(chuàng)造了物質文明。作為人的本質屬性,社會性是人與其他一切動物的根本區(qū)別,人不但要達到在社會中生存的目的,也要求其更深層次的社會性要求得到滿足。人的社會實踐活動是人對于物質世界主動改造的對象性活動,人通過實踐活動探索物質世界的客觀存在及其規(guī)律性。人類正是在不停地滿足自身社會性需求的過程中,創(chuàng)造了社會物質文明,社會物質文明的建設又離不開人的社會實踐活動這個先決條件,故而人的實踐活動過程滿足了社會發(fā)展越來越高的需要,最終推動了社會的不斷進步。物質文明體現(xiàn)了人類在漫長的歲月中通過社會實踐活動對于自然界的利用和改造成果,在一定程度上反應了社會的發(fā)展程度和人類物質生活的存在狀況。物質文明建設是整個社會發(fā)展的基礎和前提,人作為主體地位和主導力量,在物質文明建設中又起到了最基礎的作用。在社會物質文明的建設過程中,只有人的主觀能動性得到充分的發(fā)揮,每個人都能以創(chuàng)新的方式和冒險的精神不斷為社會的進步創(chuàng)造出新的動力,才能最終推動整個社會歷史的發(fā)展進程。
其次,物質文明建設的成果最終由人來分享?!耙匀藶楸尽辈粌H要求物質文明建設要把人作為手段,依靠人力資源和人才培養(yǎng)不斷提高經濟發(fā)展,更重要的是把人作為物質文明建設的目的,將物質文明發(fā)展的成果由人來分享,不斷滿足人的物質文化需要,從而促進人的自由與全面發(fā)展。物質文明的豐富與發(fā)展程度體現(xiàn)了人的解放程度,建設物質文明、提高社會生產力水平都是為了最終能夠達到人的自由全面發(fā)展。伴隨著經濟的不斷發(fā)展,中國特色社會主義物質文明建設雖然取得了一定的成就,但是相對發(fā)達國家而言卻依然處于弱勢,而且社會中的貧富差距現(xiàn)象不斷增多,這與“人”作為物質文明建設的目的和要求相背而馳,無法體現(xiàn)“人”在其中的重要地位,更不能體現(xiàn)物質文明建設為了人的自由全面發(fā)展的目的。因此,只有維護了最廣大人民群眾的利益,真正將物質文明建設取得的成績用到人的層面,物質文明建設才能順利進行。
最后,社會主義市場經濟體制的優(yōu)越性更能保證人實現(xiàn)作為人的價值。馬克思重點強調了人的價值實現(xiàn)的重要性,最大限度地實現(xiàn)人的價值是其思想的終極追求目標。在資本主義社會制度下,人被勞動“異化”體現(xiàn)了一種特殊而畸形的人的發(fā)展模式,即在一個虛幻的規(guī)劃好的美好愿望誘惑下,人逐漸轉變成為獲取一切利益的機器和工具,并且單純以追求經濟利益為方向和目標,將全面與自由的要求置于一旁,不去理會。在社會主義市場經濟體制下,人的地位尤為重要,人才在社會中的競爭,甚至人才所體現(xiàn)的綜合國力的競爭都是對于社會物質文明的發(fā)展體現(xiàn)。人的根本權益在社會中得到保障,必然影響到人對于其在社會中從事事業(yè)的影響。在社會主義市場經濟體制的影響下,“以人為本”為每個人的發(fā)展奠定了最根本的基礎和做出了最全面的保證,每個人都可以盡其所能地充分發(fā)揮自身力量,為社會貢獻自己而推動社會不斷前進。在社會主義市場經濟體制下,更容易發(fā)揮人的積極性,在促進經濟的不斷發(fā)展并帶動社會其他方面發(fā)展的同時,也一步一步地在實現(xiàn)人的自由與全面發(fā)展。
二、“以人為本”:精神文明建設的核心
中國特色社會主義精神文明建設的提出與發(fā)展,無疑是將“人”置于主體和核心地位去提升和建設。科學發(fā)展觀中,“以人為本”理念強調了“人”在社會建設中的核心地位,而“人”的提高是以精神文明的建設為基礎和依托,因而,“以人為本”成為精神文明建設的核心。
首先,精神文明是人在社會中的發(fā)展程度體現(xiàn)。人不僅是自然存在物,從自然界中獲取自身所需生活需要,而且是精神存在物,通過提升文化生活滿足精神需要。社會主義的發(fā)展不僅要通過物質文明建設滿足人民群眾的物質需要,還要通過精神文明建設滿足人民群眾的精神文化需求。人在不斷的成長過程中,勞動作為實踐的介質在人的成長過程中以不同的文明形式來體現(xiàn),而人的發(fā)展程度往往是通過社會關系中體現(xiàn)的精神文明來深刻體現(xiàn)。資本主義社會的發(fā)展重在物質財富的積累,將人異化為物質增長的工具,以物質為目的的墮落、犯罪等形式頻繁出現(xiàn),價值觀的偏頗必然導致人們精神世界中滋生出腐朽的文化。雖然在我國目前的現(xiàn)實社會生活中依然存在著不同形式的拜物、拜神等腐朽文化和腐朽思想,道德和誠信的缺失、信仰和價值觀的迷失等現(xiàn)象,也給人的發(fā)展帶來了一定的影響,但精神文明建設在社會主義發(fā)展中占據(jù)了尤為重要的地位,人的文化教育、知識水平、精神追求和道德修養(yǎng)等方面,都是人的自由與全面發(fā)展程度的表現(xiàn)。
其次,人的發(fā)展在精神文明建設過程中不斷得到發(fā)展與升華。精神文明建設對人的整體素質具有提升的作用,在提升人的過程中也提升了人類勞動的能力,進而促進了社會的發(fā)展,社會的發(fā)展反過來又促進了精神文明的建設,從而促進人的繼續(xù)發(fā)展,使人的發(fā)展在精神文明的建設過程中不斷得到升華。改革開放以后,我國逐漸開始對人的問題投入關注,隨著經濟社會的不斷發(fā)展,尤其是精神文明建設的提出與發(fā)展,人在社會發(fā)展中的價值肯定問題有了較大的發(fā)展,并開始出現(xiàn)繁榮的景象。在精神文明建設理念的指導下,中國共產黨從文化的角度出發(fā)去反思現(xiàn)代化建設中遇到關于人的核心和深層次的問題,并且成為精神文明建設過程中的重要課題。近年來,伴隨著社會主義市場經濟的不斷發(fā)展,關于人的發(fā)展開始轉變到市場經濟與人的聯(lián)系上面,對人的發(fā)展又具有了更為實際的要求,使“以人為本”更加具有時代感和現(xiàn)實感。因此,精神文明建設是以人性為基礎,對于人的本質和素質的提高與建設,是對于人的人生觀和價值觀從體制轉型和人格轉型方面加強的建設。
最后,精神文明建設在對人的智力和精神層面生產能力的提升過程中,促進人的全面和自由發(fā)展。社會的最終發(fā)展歸根結底是人的個性的發(fā)展和提升,人的發(fā)展要求除了對體力上的關注,還在于對智力、能力、道德和素質的培養(yǎng),以及對于適應社會需要的現(xiàn)實能力和潛在能力等方面的培養(yǎng),這些方面往往都存在于精神文明建設的層面。因而,人們從事社會物質生產能力和精神生產能力的進一步提高離不開精神文明建設;人們在社會中交往能力、適應社會能力以及開拓和創(chuàng)新社會發(fā)展能力的提高都在于精神文明建設為其提供基礎;在道德和素質方面的提升,促進人們在思想覺悟和道德水平的提高及促進社會的文明發(fā)展上,也必然需要精神文明建設為其提供保證;人們是否能夠順暢地駕馭社會各種關系、是否能夠在未來社會依然適應發(fā)展,也有賴于精神文明建設對人的提升。歸根結底,人的自由全面發(fā)展與精神文明建設息息相關,只有精神文明建設在一定程度上得到發(fā)展,人的智力和精神層面的生產能力得到提升,才能真正從根本上促進人的全面和自由發(fā)展。
三、“以人為本”:政治文明建設的主體
馬克思主義是在資本主義國家制度下提出并發(fā)展起來的,因而馬克思主義關于人的思想也是在資本主義社會制度和生產方式的環(huán)境下產生的,此時的“以人為本”理念在某些層面和中國社會建設的發(fā)展要求不同。我國政治文明建設在針對現(xiàn)階段的政治體制中暴露的弊端,如官員的貪污腐敗、生態(tài)問題難以解決等一些尖銳的矛盾之時,將政治文明建設與“以人為本”進行深入的結合,尋找出最有效與最接近民意的解決辦法,才是將人作為政治文明建設主體的體現(xiàn)。
首先,人在不同的社會發(fā)展階段具有不同的政治性體現(xiàn),同時體現(xiàn)了人在不同時期政治體制中的地位?!叭恕钡陌l(fā)展必然經歷人的依賴性階段、以物的依賴為基礎的人的獨立性階段和人的自由全面發(fā)展的階段等三個階段[1]104,每一個階段都是以前一個階段的發(fā)展為前提和基礎,同時為后一個階段提供條件和做好必要的準備,而且每一個階段都是社會發(fā)展過程中人類必須經歷的歷史時期。資本主義階段時期,人的本質向著越來越片面和物化的方向發(fā)展,物的世界在社會中占據(jù)了越來越重要的地位,政治組織形式也偏向于側重物質的方向發(fā)展,人的主體地位在資本主義政治組織形式下越來越低。人在經歷了資本主義生產方式下畸形的發(fā)展后,進一步向著更全面和自由的方向發(fā)展,逐漸在政治文明建設中找回自身的主體地位,但是要經歷長時間的階段性進程。正如馬克思指出的階級社會中,要通過“犧牲多數(shù)的個人,甚至犧牲整個階級”來獲得發(fā)展,最終這種對抗必然被克服,達到“同每個個人的發(fā)展相一致”[2]。“以人為本”作為政治文明建設的新的起點,人作為政治文明建設的主體,體現(xiàn)了社會主義制度下人所具有的主體地位的政治性。
其次,不同的政治組織形式下存在的不同社會分工影響著人的發(fā)展和社會地位。在階級社會中,往往會產生不合理的社會分工和社會關系,而且每個階段都具有不同的特點。在某一時期,相應的社會分工和社會關系具有促進社會發(fā)展的作用,甚至能夠起到快速的推動作用,對于人的發(fā)展無疑也能夠起到相應的促進作用,但同時人也會在這種社會狀態(tài)下體現(xiàn)片面發(fā)展和畸形發(fā)展的特點。社會分工是社會歷史發(fā)展到一定階段以后出現(xiàn)的歷史范疇,舊式社會分工往往導致了人的發(fā)展的片面性和物化性質,阻礙人的全面和自由的發(fā)展。人在社會分工中,以不同的表現(xiàn)形式體現(xiàn)著社會的進步狀態(tài),不同的職業(yè)、不同的思維模式和思想狀態(tài)、不同的生活和生產情景往往造就不同的人和不同的階級。因此,政治文明建設中不可避免地需要重新調整社會分工的狀態(tài),將人置于首要地位,不做影響人的發(fā)展的決策和政策,即便出現(xiàn)新的社會分工也完全是以人作為主體,以人的發(fā)展作為目的。
最后,從政治文明建設中要求的國家建設體現(xiàn)人的主體性。從國家與人民的關系中,恩格斯曾深刻指出:“決不是國家制約和決定市民社會,而是市民社會制約和決定國家”[1]459。國家中最基礎和最根本的就是生活在國家中的每一個人,國家的進步程度和發(fā)展速度、社會的文明程度歸根結底都是取決于人的價值實現(xiàn)和人文關懷的狀態(tài)。社會發(fā)展到社會主義國家的社會形態(tài),意味著全人類應該得到徹底的解放,完全消除人類在生產資料奴役下的異化狀態(tài),社會主義的國家正是代替了“存在著階級和階級對立的資產階級舊社會”,是一個個人組成的聯(lián)合體,這個聯(lián)合體中,“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]。在這樣的國家中,社會的每一個成員都不再受到社會財富矛盾的任何干擾,而是全部占有并能夠充分利用社會財富,成為政治文明的主體,都能夠將自身的所有才能盡情展示,而且能夠充分彰顯自身的個性,使“以人為本”得到最充分的發(fā)揮。
四、“以人為本”:構建和諧社會的前提
在人們的傳統(tǒng)意識中,自然界被認為是人的外部環(huán)境,社會往往也被理解為由人創(chuàng)造卻又存在于人之外的外部世界,自然界與社會都被排除在了人的發(fā)展過程之外,從而造成了人與社會、人與自然之間的極其不和諧狀態(tài)。而人在損害自然界和社會的同時也造成了對自身的傷害,各種矛盾的出現(xiàn)導致了構建社會主義和諧社會的緊迫性。
首先,人構成了社會,與社會具有辯證統(tǒng)一的關系。“人就是人的世界,就是國家、社會”[4]1,“社會”即是由無數(shù)個“個人”組成,并體現(xiàn)出來的各種社會活動的總和,即“社會結構和國家經常是從一定個人的生活中產生的”[4]29。社會并非“個人”之外的實體,同人具有同一與統(tǒng)一的關系,人與社會的辯證統(tǒng)一體現(xiàn)了在矛盾中不斷發(fā)展的人類活動,即社會的發(fā)展歷程。社會由生產關系的總和構成,人的活動既是社會中經濟、政治、文化等方面的各種關系的表現(xiàn),又是社會的實體性與關系性相互協(xié)調與統(tǒng)一的體現(xiàn)。社會發(fā)展過程中蘊含著自身的實在性,這一時期的物質生活條件的現(xiàn)狀體現(xiàn)其間的關系是否和諧。可見,人的活動不能簡單理解為人類在自然界中單純的自然性活動,而應該具體滲透到人與人之間的交往和實踐過程中。構建社會主義和諧社會要求人與社會的和諧統(tǒng)一與協(xié)調發(fā)展作為前提,必然要求從人類自身出發(fā),糾正傳統(tǒng)社會發(fā)展中人類的錯誤思想和行為,處理人與社會的辯證統(tǒng)一關系。
其次,社會實體化的發(fā)展要求正確處理人與人之間的關系,將人作為社會發(fā)展的前提條件來建設。社會實體化表現(xiàn)出了社會中存在的不以人的意志為轉移的現(xiàn)實存在,每一個社會發(fā)展階段都會具有不同的社會實體化特征,中國在發(fā)展過程中必然也會遭遇,這一社會“固定化”的特征如果處理不好往往轉變?yōu)榻y(tǒng)治人們、不受人們控制,甚至與人們的愿望背道而馳的傳統(tǒng)社會歷史發(fā)展狀態(tài),這種狀態(tài)一旦固定必然使社會朝著將人類化為烏有的方向發(fā)展[4]39?,F(xiàn)階段,社會實體化也存在一些缺陷,社會的各種矛盾凸顯,人們往往以自身經驗與實踐去緩解這些現(xiàn)實狀況,尤其通過在社會中施力方向的轉變,試圖消除這種不和諧狀態(tài),而并未從人自身造成矛盾的根本原因出發(fā)去解決,因此在一定程度上和一定領域中并未從根本上促就社會的和諧。構建社會主義和諧社會要求從社會實體化角度出發(fā),重點處理人與人之間的關系,走出社會實體化的困惑,突破對社會實體化的理解,解決個人與社會的緊張關系,認清社會的本質才是構建和諧社會的基本突破口。
最后,人的社會性特點是構建社會主義和諧社會的根本出發(fā)點。社會并非僅僅由單純個人的羅列來構成,而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關系的總和[1]220。因此,人作為社會關系的承擔者和體現(xiàn)者,在經濟關系、政治關系、文化關系、職業(yè)關系、血緣關系甚至種族關系等方面都體現(xiàn)了人在社會中的地位和受尊重以及自由與全面發(fā)展的程度?,F(xiàn)階段的社會發(fā)展中,對經濟關系的片面理解和不公正考慮導致人的發(fā)展趨向了某些錯誤的方向,社會也就因此而變得不和諧,以人的社會性和歷史性的本質作為基礎來分析社會關系的和諧與否顯得尤為重要。要實現(xiàn)人與人、人與社會、人與自然之間的和諧,人與人之間關系能否處理的好是基礎和關鍵。在一個充滿各種矛盾、人們道德素質極其低下的社會中也無法發(fā)展出高水平的社會經濟。因而,社會的和諧發(fā)展要求根據(jù)人的社會性特點,建立起人與人之間相互尊重、相互信任、相互理解的最基本的良好人際關系,消除人與人之間的隔閡,轉變相互提防的關系狀態(tài)。只有在這種狀態(tài)下才能真正激發(fā)人的潛能,從而促進社會各方面的發(fā)展。
五、“以人為本”:生態(tài)文明建設的根本
雖然人類具有不斷追求理想和永不滿足現(xiàn)狀的特點,但是如果以損害自然界作為自身發(fā)展的代價,要實現(xiàn)人的全面和自由的發(fā)展也許將永遠只存在于精神與理想層面,不但不可能實現(xiàn),甚至將人類自身推向滅亡。因此,只有首先處理好人的因素,才能真正促進生態(tài)文明的建設,而反之,只有社會主義生態(tài)文明建設得越來越好,人才能生存與發(fā)展得越來越好。
首先,生態(tài)文明體現(xiàn)的是人與自然之間辯證統(tǒng)一的關系。一方面,人直接的是自然存在物。在自然界之中,人是以受動的和受制約、受限制的存在物而體現(xiàn)出來,而自然界往往表現(xiàn)為人類依賴和利用的對象,為了滿足自身的需要,人類必然需要從自然界中尋找和索取自身想要的資源和財富[5]168。人首先將自然界作為自己實踐的物質基礎和人的直接生產和生活資料的來源,其次將自然界作為自身生命活動中必不可少的體現(xiàn)精神層面的材料、對象和工具。自然界是人類賴以生存和發(fā)展的必需品,是人類為了不致使自己滅亡和豐富精神生活而必須與其保持交往關系的重要基礎[5]96。另一方面,人的主觀能動性反作用于自然界,不斷改變著自然界。人作為擁有智力水平的生物,憑借著傳統(tǒng)的經驗和實踐能力,往往對自然界進行著向著對自身最有利的方向改善。科學技術的發(fā)展使人們拿起科技的武器向自然界“開戰(zhàn)”,甚至發(fā)展到以征服和改造自然界為榮的境地。時至今日,人與自然之間越來越不和諧,生態(tài)文明建設正是在這一基礎上應時代要求而產生,體現(xiàn)了人與自然就和諧統(tǒng)一的辯證關系。
其次,生態(tài)文明建設的根本出發(fā)點是協(xié)調人與自然的關系。當前,人與自然界之間的關系已經遠遠超出了其他生物與自然界的關系。其他生物在自然界中不具有人類的智力水平,因而只能存在并活動于自然界為其限定的規(guī)定范圍之內,與自然界形成了一種天然的辯證統(tǒng)一關系。人類能夠憑借自身的智力水平跨出自然界對其的限制范圍,突破物種對其的規(guī)定反過來能動地對待自然界。自然界此時便失去了本身置身于人外的特點,不再能夠真正控制和把握人的活動,反而是人類將自然界變成自身在實踐過程中的無機身體,將自然界“異化”為“人化的自然界”[5]126。只有在自然界中有人存在之時,才能體現(xiàn)自然界中人的本質,而只有在社會之中,才能通過自然界體現(xiàn)人與人之間的關系,“社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一,是自然界的真正復活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[5]122。生態(tài)文明建設就是為了轉變自然界在人類的實踐活動過程中被嚴重破壞的狀態(tài),在社會中正確處理人與自然之間的關系才是促進生態(tài)文明建設的根本。
最后,生態(tài)文明建設是為了保證人的無機身體,即自然界能夠永續(xù)存在與發(fā)展。人產生于自然界之中,同時具有自然屬性和社會屬性的雙重性質,只有保證人類賴以生存的自然界基礎永續(xù)發(fā)展,才能進一步促進人類社會的永久發(fā)展,從而成就人類的自由全面發(fā)展。人在社會中的實踐必然產生人與自然、人與社會、人與人之間的相互作用和相互矛盾,尤其是人類對于自然界的利用與改造,在一定程度上造成了人與社會、人與人之間的不和諧,保持生態(tài)系統(tǒng)的平衡和人與自然關系的協(xié)調成了人自身各要素和各層面以及人類社會各方面和各領域健康發(fā)展的前提。從馬克思主義對社會發(fā)展階段的分析來看,“生態(tài)文明”階段是人類社會必然經歷的發(fā)展階段,因為社會主義初級階段基本上消滅了階級,階級斗爭不再是這一時期的主要矛盾,發(fā)展社會主義經濟、政治、文化與社會事業(yè)成為滿足人的全面自由發(fā)展的重要前提,但同時更不能忽視的人類賴以生存的自然環(huán)境,即進入“生態(tài)文明”時期勢在必行。
總之,人作為推動社會進步的決定因素,同時也是實現(xiàn)社會經濟又好又快發(fā)展的決定因素,是實現(xiàn)民主政治建設的決定因素,也是構建社會主義和諧社會、提升精神文明建設水平以及建設社會主義生態(tài)文明的主導因素。如果在我國這樣一個人口基數(shù)相當大的國家中,作為推進社會發(fā)展主要力量的人民群眾的整體素質都達不到一定水平的話,社會將無法繼續(xù)前進。現(xiàn)階段,我國人民群眾這股強大力量的整體素質同社會經濟發(fā)展水平并不協(xié)調,遠遠落后于經濟發(fā)展的速度及要求,體現(xiàn)了人民整體素質的提高在時代發(fā)展中的緊迫性。一旦忽視對人民群眾的素質建設,社會中將出現(xiàn)各種不和諧現(xiàn)象,直接影響社會各領域的建設,素質提高與否成為影響經濟社會能否又好又快發(fā)展的重要決定因素。因而,社會發(fā)展的前提應該以做好人民群眾的生產和生活為基本出發(fā)點和根本原則,能使人民群眾得到最實實在在的利益,將發(fā)展的成果惠及到全國人民,也是無產階級政黨群眾路線中的密切聯(lián)系群眾、相信群眾和真心實意為群眾服務理念的真正體現(xiàn)。
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責任編輯 張忠友