《莊子·胠篋》的“圣人之過”解讀

趙德鴻

儒家對(duì)于社會(huì)，強(qiáng)調(diào)的是“有為而治”；道家對(duì)于社會(huì)，強(qiáng)調(diào)的是“無為而治”。應(yīng)該說，莊子的《胠篋》篇是展示儒道兩家思想交鋒的巔峰之作。《胠篋》是《莊子》（外篇）中闡釋“絕圣棄智”思想的集中代表。《胠篋》的批判鋒芒直指儒家“圣知禮法”的工具性、蒙蔽性和虛偽性。以最為普通的箱柜、鎖頭等一系列日常意象類比“圣知禮法”，揭示“仁義”助盜的荒誕現(xiàn)實(shí)，批判“圣人之過”，從而倡導(dǎo)“絕圣棄知，絕仁棄義”的社會(huì)理念。司馬遷在《史記·老莊申韓列傳》中對(duì)《胠篋》就有過評(píng)價(jià)：“其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)”①?！懊l篋”本是為防制盜賊而設(shè)立，卻反而為盜賊所利用?！笆ブY法”本是為治理國家而制定，卻最終成為竊國害民的工具與幫兇。這是對(duì)“圣知禮法”的巨大揶揄與嘲諷。一針見血地指出“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的荒誕現(xiàn)實(shí)。解構(gòu)和批判了“圣知仁義”的虛偽與荒謬。

一、《胠篋》的象征意味

莊子說：“以天下為沉濁，不可與莊語”②?！霸⒀允?，藉外論之”③莊子認(rèn)為，在舉世皆濁、人心迷醉的情形下，與之直言，人必不接受，故不能采用莊嚴(yán)的表達(dá)方式，而只能采用間接暗示的寄寓的言說策略?；诖耍f子大量采用了隱喻象征的手法。登場(chǎng)的只是“外在”象征體，真正要表達(dá)的卻在于隱而不明的“內(nèi)在”象征意義，即本體。正如章學(xué)誠在《文史通義·易教下》中所說：“戰(zhàn)國之文深于比興，即其深于取象者也。莊、列之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟”④。莊子象征手法的高明之處，在于無所不為其用，大有俯拾即是，信手拈來的感覺，萬千事物都是他說理論道的工具。一些日常和自然物象的出場(chǎng)，并非源于它們自身作為純粹自然物的價(jià)值，而是其背后所象征的不同精神實(shí)質(zhì)。“胠篋”就是這一方面的典型代表。“胠篋”的象征意味就是在“加固箱子”與“打開箱子”的形式背后寄寓莊子對(duì)于“圣知禮法”的批判和人類“絕圣棄知”打開心靈的渴望?！睹l篋》里的“篋、囊、匱、緘騰、扃鐍、斗斛、權(quán)衡、符璽、弓弩、畢弋、鳥、鉤餌、罔罟、罾笱、魚、削格、羅落、罝罘、獸、惴耎之蟲、肖翹之物”等意象，都帶有明顯的隱喻象征意味。莊子的目的不是在描繪和說明這些日常之物，而是借助這些常見之物來表達(dá)更為深邃更加難以言說的意味。比如用小小的“篋、囊、匱”來隱喻天下；用“攝緘騰，固扃鐍”來隱喻圣智之法；用“巨盜”來隱喻田成子一類竊國諸侯。本來的尋常之物，經(jīng)過莊子的生花妙筆，已經(jīng)變成含蓄、委婉、耐人尋味、意味深長的哲理表達(dá)。變成了一種正如克萊夫·貝爾所說的“有意味的形式”了。

《胠篋》的通篇都是作者一個(gè)人在引經(jīng)據(jù)典闡述“天下大亂，乃圣人之過”的觀點(diǎn)。跟其他篇目最大的不同是，完全放棄了一貫“對(duì)話”的言說方式，而是一個(gè)人在慷慨陳詞，歷數(shù)圣人之智的荒謬。也由此給“有為”涂抹了虛幻荒誕的色彩，而使“無為”獲得了一種恬靜舒適的光環(huán)。在《胠篋》的開篇，莊子就是當(dāng)頭一聲棒喝，“然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？”也由此拉開了莊子批判圣人之過的序幕。通過層層類比說明，圣人治理國家的幫兇形象躍然紙上?！皩槊l篋探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘騰，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘騰扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？”⑤。胠，打開。篋，箱子。囊，袋子。攝，緊收。緘，打結(jié)。縢，結(jié)繩。扃，關(guān)鈕。鐍，鎖鑰。鄉(xiāng)（鄉(xiāng)）：通作“向”，就是先前的意思?！懊l篋”就是打開箱子，“探囊”就是伸到袋子里掏東西，“發(fā)匱”就是撬開柜子?！皵z緘騰”就是收緊繩結(jié)，“固扃鐍”就是加固插閂和鎖鑰。莊子開篇發(fā)問的意思是：為了對(duì)付撬箱子、掏口袋、開柜子的小偷而做防范準(zhǔn)備，必定要收緊繩結(jié)、加固插閂和鎖鑰，這就是一般人所說的聰明作法?？墒且坏┐髲?qiáng)盜來了，就背著柜子、扛著箱子、挑著口袋快步跑了，唯恐繩結(jié)、插閂與鎖鑰不夠牢固。既然是這樣，那么先前所謂的聰明作法，不就是給大盜作好了積聚和儲(chǔ)備嗎？這就與“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也”⑥。二者的思維模式如出一轍。作為小知，拼命地加固箱子，隱藏舟楫，卻不知道這一切都是徒勞的，可謂是“一葉障目，不見泰山；兩耳塞豆，不聞雷霆”。是自欺欺人的荒唐可笑。由此來看，儒家的所謂“有為”的治世之道，就如同“攝緘騰，固扃鐍”一樣，只不過是“世俗之所謂知”也。其結(jié)果如何呢？巨盜至“則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘騰扃鐍之不固也”?？梢姟笆浪字^知”，儒家的“有為”之治，恰恰暗地里幫了巨盜的大忙，由此引出“世俗之所謂知”越高明，為巨盜幫忙的作用也就越大。這就好比治理國家，國家按照圣人的禮法治理成為“鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。闔四境之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？”，可是“田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨(dú)其國邪？并與其圣知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？”。莊子進(jìn)一步發(fā)問：“所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？”。那些所謂的知者的作為還不都是替大盜積累財(cái)富嗎？那些所謂圣者的作為還不都是替大盜看守財(cái)富嗎？《胠篋》就成了“有為”與“無為”思想交鋒的寫照。

《胠篋》的象征意味，就這樣由小及大，由淺入深，由平常之物類比到國家大事，通過層層推理，使得平常、淺顯的日常之物，獲得了一種耐人尋味的深厚的象征意蘊(yùn)。正如劉勰在《文心雕龍·隱秀》中說：“隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨(dú)拔者也。隱以復(fù)意為工，秀以卓絕為巧，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會(huì)也。夫隱之為體，義生文外，秘響傍通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也”⑦?！睹l篋》的整個(gè)審美特征都是“義生文外”。見于言外的無窮意義，也給了讀者以充分想象和思考的余地，也讓讀者進(jìn)入到一個(gè)再體驗(yàn)和再創(chuàng)造的過程，使其意義的空間進(jìn)一步得以拓展。

二、“圣人之過”的隱喻批判

（一）批判圣人禮法的“害己”與“助盜”。

“圣人禮法”對(duì)于人性，是一種束縛、一種役使。莊子列舉了歷史中的真實(shí)故事“龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡”來說明圣人禮法的“害己”行為。“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮”⑧。我們看看賢人的下場(chǎng)。關(guān)龍逢，夏桀時(shí)大臣，因忠諫而被桀所殺。據(jù)《韓詩外傳》記載，夏桀時(shí)，建造的酒池中可以運(yùn)船；堆起的酒糟足有十里長，池中之酒可供牛飲者三千人。關(guān)龍逢向夏桀進(jìn)諫說：古代的君王，講究仁義，愛民節(jié)財(cái)，因此國家久安長治。如今國王您如此揮霍財(cái)物，殺人無度，您若不改變，上天會(huì)降下災(zāi)禍，那時(shí)定會(huì)有不測(cè)的結(jié)果。夏桀大怒，命人把他囚而斬殺了。比干，據(jù)《史記·殷本紀(jì)》記載：“紂愈淫亂不止。微子數(shù)諫不聽，乃與大師、少師謀，遂去。比干曰：‘為人臣者，不得不以死爭(zhēng)’。乃強(qiáng)諫紂。紂怒曰：‘吾聞圣人心有七竅’。剖比干，觀其心”⑨。萇弘，博學(xué)多才，知天文地理，精星象音律，常與周景王交往，在晉國的“六卿之亂”中，萇弘因幫助范氏和中行氏，趙簡(jiǎn)子派晉大夫叔向?qū)χ芡跏┓撮g計(jì)而將其殺害?！肚f子·外物》載：“萇弘蜀人，被殺之后，血流不止，蜀人藏其血，三年之后化為碧”。成語“長苰化碧”和“碧血丹心”即由此而來。伍子胥，據(jù)《史記·伍子胥列傳》：吳太宰嚭既與子胥有隙，所以向吳王讒之。吳王乃使使賜其劍以死。伍子胥臨死前乃告其舍人曰：“必樹吾墓上以梓，令可以為器；而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也?！蹦俗詣q死。吳王聞之大怒，乃取子胥尸盛以鴟夷革，浮之江中。莊子一口氣列舉了“龍逢被斬首，比干被剖心，萇弘被掏腸，子胥被拋尸”四個(gè)例子說明：他們的死是死在自己堅(jiān)守的“圣人禮法”之中。他們成了“忠諫”與“義勇”禮法的殉葬。他們的仁義和智慧非但不能阻止竊國大盜的行為，還最終害了自己。

莊子又拿出“盜跖與徒弟”關(guān)于“盜亦有道”的討論，進(jìn)一步證明圣人禮法的“助盜”實(shí)質(zhì)的荒唐與滑稽。跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也”。禮法中倡導(dǎo)和遵循的“圣、勇、義、知、仁”正好被強(qiáng)盜用來偷盜時(shí)必須遵守的邏輯。這也是保證偷盜取得成功的必備條件，而如果“五者不備而能成大盜者，天下未之有也”。禮法的存在導(dǎo)致偷盜行為的成功。仁義不存，無由率眾。所以《莊子·胠篋》說：“由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣”⑩。“魯酒薄而邯鄲圍”，唐代陸德明釋文曰：“許慎注《淮南》云：‘楚會(huì)諸侯，魯趙俱獻(xiàn)酒于楚王，魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒于趙，趙不與。吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。’”后因以喻事情的展轉(zhuǎn)相因，互相牽連。“魯酒薄而邯鄲圍”歷來有兩種不同的解釋。一種說法是，楚國會(huì)諸侯，魯國和趙國都給楚王獻(xiàn)酒，魯國的酒淡薄而趙國的酒濃郁。楚國酒吏向趙國酒吏討酒，結(jié)果趙國酒吏不給，于是楚國酒吏用魯酒調(diào)換了趙酒，楚王因趙酒淡薄而圍攻其都城邯鄲。另一種說法是，楚宣王會(huì)諸侯，魯恭公后到，而且獻(xiàn)的酒也淡薄。楚宣王為此很不不高興，就用語言侮辱魯恭公，魯恭公據(jù)理反駁，并且不辭而別。楚宣王很生氣，于是就出兵魯國。以前，梁惠王一直想攻打趙國，但惟恐楚國援救而不敢出兵，現(xiàn)在適逢楚魯相爭(zhēng)，于是就趁機(jī)圍攻邯鄲。此事說明事物之間的因果關(guān)系。北齊文學(xué)家劉晝?cè)凇缎抡摗ど飨丁防锞陀性娫疲骸棒斁票《悋?，羊羹偏而宋師敗，郈孫以斗雞亡身，齊侯以笑嬪破國”。唐代劉知幾《史通·惑經(jīng)》：“《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及”。明代的陸西星在《南華真經(jīng)副墨·胠篋》的總論里說過：“夫圣人以圣知仁義治天下，而天下復(fù)竊圣人之圣知仁義以濟(jì)其私，則圣人之治法，適足以為大盜媒，故絕勝棄知，絕仁棄義，而天下治矣。篇中屢用“故曰”，可見段段議論，皆《道德經(jīng)》之疏義。局儒讀之，未免駭汗。然意去精到，不可不深思也”。

（二）“巨盜”與“諸侯”的諷喻象征。

莊子指出“竊鉤者”只是小偷但遭到“誅”，“竊國者”是大盜卻“為諸侯”。莊子把“巨盜”與“諸侯”進(jìn)行了類比，具有極大的嘲諷意味。巨盜“負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘騰扃鐍之不固”，諸侯竊取的國家，惟恐其禮法不牢固，惟恐其禮法不能夠有助于江山穩(wěn)定。所以“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之,為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也”?。這里由“斗斛、權(quán)衡、符璽”推出“仁義”之法，也把批判的鋒芒直指“圣人之過”，褫其華袞，示其本相。揭示了圣人禮法的存在的荒謬性，徹底顛覆和推倒原本的光亮與權(quán)威。應(yīng)該說莊子的一句“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”，把整個(gè)世界都顛覆了。就猶如尼采喊出的“上帝死了”一樣振聾發(fā)聵，石破天驚。莊子說得不錯(cuò)，那些偷竊腰帶環(huán)鉤之類小東西的人受到刑戮和誅殺，而竊奪了整個(gè)國家的人卻成為諸侯；諸侯之門倒成了仁義和圣賢的象征。嘲諷的意味推向了高潮，清洗了人固有的觀念，也顛覆了圣賢偉岸高大的形象，揶揄了仁義世界的虛假與偽善。

三、“無為”對(duì)“荒誕現(xiàn)實(shí)”的化解

（一）“好知”世界的荒誕與丑陋。

“圣知”能給人類帶來益處，但“圣知”一旦為大盜所用就會(huì)帶來災(zāi)難?！笆ブ柿x”一旦為強(qiáng)權(quán)者利用就會(huì)成為幫助他們干壞事的工具?！睹l篋》列舉田成子盜國，突出其“并與其圣知之法而盜之”。這里田成子利用“圣知之法”來盜國，又利用“圣知之法”來治國。馬其昶《莊子故·胠篋》篇末總評(píng)：“此篇憤戰(zhàn)國之世假竊仁義為私利以禍天下者，詞益激宕不平。楊士奇曰：莊子知口而言，粗而實(shí)精，矯偏而論，正而若反。讀者須大其胸襟，空其我相，不得以習(xí)見參之”?。批判了當(dāng)時(shí)“好知”給社會(huì)帶來的諸多苦惱。“今遂至使民延頸舉踵，曰‘某所有賢者’，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結(jié)乎千里之外。則是上好知之過也”?。這里可以看出社會(huì)的一種好知尚賢的風(fēng)氣。當(dāng)時(shí)社會(huì)百姓伸長脖頸踮起腳跟說，“某個(gè)地方出了圣人”，于是帶著干糧急趨而去，家里拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業(yè)，足跡交接于諸侯的國境，車輪印跡往來交錯(cuò)于千里之外，而這就是統(tǒng)治者追求圣智的過錯(cuò)。統(tǒng)治者一心追求圣智而不遵從大道，那么天下必定會(huì)大亂。“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣”?。“好知”世界就如同“攝緘騰，固扃鐍”一樣，顯得愚不可及，滑稽可笑。此世俗之所謂知也，所謂圣者，所謂至知者，所謂至圣者，都在做著“為大盜積，為大盜守”的事情，而自己卻全然不知。正是因?yàn)楹弥?，所以制定了各種標(biāo)準(zhǔn)與禮法，使得更多的人紛紛追逐和效法，就像絞盡腦汁給箱子加固的人一樣，越聰明，越徒勞，越是盜賊的幫兇。所以莊子認(rèn)為“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也”。

正因?yàn)槭恰吧险\好知而無道，則天下大亂矣！何以知其然邪？夫弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅(jiān)白、解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂”。所以郭象注“夫圣人者，天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素樸，棄其禁令而代以寡欲，此所以掊擊圣人而我素樸自全，縱舍盜賊而彼奸自息也。故古人有言曰，閑邪存誠，不在善察；息淫去華，不在嚴(yán)刑；此之謂也”?。只有“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂”?。老子認(rèn)為“仁義”的出現(xiàn)往往都是因?yàn)樵械拇緲愕纳鐣?huì)秩序遭到了破壞，才會(huì)出現(xiàn)“仁義”。如果能夠保持住無為的淳樸世界又何需“仁義”?！叭裕~相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”?。這就是道家拒絕“仁義”的理由?！按蟮缽U，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”?。莊子繼承了老子的“不尚賢”思想，“至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳”??！懊恢沃?，而亂莫甚焉”，“莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？”?。批評(píng)堯、舜、禹、湯、文、武等六子“皆以利惑其真，而強(qiáng)反其情性”?，認(rèn)為伯夷死名于首陽，盜跖死利于東陵，雖“所死不同，其于殘生傷性均也”。莊子認(rèn)為天下最重要的事，莫過于“安其性命之情”，三皇五帝、堯舜禹湯的罪過就在于損傷了人類的天性，因此“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情”?。

（二）“無為”世界的自然與恬靜。

莊子認(rèn)為“圣知仁義”不是出自于人性的本真本然，而是所謂圣人對(duì)于人性的雕琢與塑造，刻意地標(biāo)榜“圣知仁義”就會(huì)造成為了功利而“仁義”。莊子在顛覆和推倒儒家的“有為”世界以后，提出“道法自然”的“無為”思想。為當(dāng)時(shí)的社會(huì)開出了一劑生存方式的新藥。那就是“絕圣棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)”。應(yīng)該說某種“仁義”的確破壞了人性原有的美麗，繁文縟節(jié)的禮儀給人類的生活平添了許多疲憊?！段鍩魰?huì)元》卷六記載：“昔有老宿。畜一童子。并不知軌則。有一行腳僧到。乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸。遂去問訊。老宿怪訝。遂問童子曰。阿誰教你。童曰。堂中某上座。老宿喚其僧來。問。上座傍家行腳。是甚么心行。這童子養(yǎng)來二三年了。幸自可憐生。誰教上坐教壞伊?？焓b起去。黃昏雨淋淋地。被趁出”。原本沒有接受任何禮儀鐫刻的童子，是淳樸的，但是經(jīng)過行腳僧的點(diǎn)撥，就變得世俗了，成為禮儀的符號(hào)了，所以老僧回來立馬就把行腳僧?dāng)f走了。劉鳳苞《南華雪心編·胠篋》：“圣人生而大盜起，欲利國適以利盜，誠不如渾其仁義圣知之用，立乎不測(cè)而游于無有。如利器之不以示人，則大盜失其憑借之具，而無隙可乘矣”。一些圣人按照自己的意志，給這個(gè)社會(huì)增添了許多過多的約束，導(dǎo)致了彼此的紛擾和爭(zhēng)辯，也徒增了許多傷害與疲憊。應(yīng)該說莊子面對(duì)荒誕的現(xiàn)實(shí)，缺乏意義的世界，莊子給人們尋找了一條“無為”的道路?！暗婪ㄗ匀弧钡摹盁o為”才是人類真正的智慧、真正的文明?！肮胖寥?，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游”?。莊子向往“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時(shí)，則至治已”?。贊美那種“馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踢”的自然無為之態(tài)。莊子清醒地看到了，無論是治理好的社會(huì)，還是治理壞的社會(huì)，都是以戕害人的自然本性，甚至是犧牲多數(shù)人的利益，來滿足少數(shù)人的快樂。馬克思認(rèn)為“由于文明時(shí)代的基礎(chǔ)是一個(gè)階級(jí)對(duì)另一個(gè)階級(jí)的剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進(jìn)行的。生產(chǎn)的每一進(jìn)步，同時(shí)也就是被壓迫階級(jí)即大多數(shù)人的生活狀況的一個(gè)退步。對(duì)一些人是好事的，對(duì)另一些人必然是壞事，一個(gè)階級(jí)的任何新的解放，必然是對(duì)另一個(gè)階級(jí)的新的壓迫。這一情況的最明顯的例子就是機(jī)器的采用，其后果現(xiàn)在已是眾所周知的了。如果說在野蠻人中間，像我們已經(jīng)看到的那樣，不大能夠區(qū)別權(quán)利和義務(wù)，那么文明時(shí)代卻使這兩者之間的區(qū)別和對(duì)立連最愚蠢的人都能看得出來，因?yàn)樗鼛缀醢岩磺袡?quán)利賦予一個(gè)階級(jí)，另一方面卻幾乎把一切義務(wù)推給另一個(gè)階級(jí)”?。馬克思發(fā)現(xiàn)了社會(huì)的發(fā)展必然導(dǎo)致階級(jí)的對(duì)立，但兩千多年前的莊子也明確表達(dá)了類似的認(rèn)識(shí)，足見其不凡的冷峻與智慧。

總之，“有為”世界的荒誕與丑陋，與“無為”世界的自然與恬靜，形成了鮮明的對(duì)比。人類總是試圖按照自己的意志把這個(gè)世界打扮得更美，然而，人類把自己的意識(shí)鐫刻在大地上的時(shí)候，“有為”與“無為”的吵架也就開始了。歷史的某一階段，人類宛如技藝高超的畫師，隨天任物，巧奪天工，在大地上畫出了溫暖的圖畫。而歷史的另一個(gè)某一階段，人類卻突然變成技藝拙劣的畫師，在大地上畫出了冰冷的色彩。歷史就這樣交錯(cuò)地進(jìn)行著，就像一張白紙，在眾多的畫師的手中一層一層地不斷涂抹揉搓，各家各派、諸侯帝王都在把自己的意志變成圖畫中的某一個(gè)角落，甚至為能夠得到畫到更大范圍的權(quán)利，他們放下手中的畫筆，拿起了武器，就這樣弱小的被強(qiáng)大的所取締，最后演變成不同的階級(jí)，相互指點(diǎn)，彼此指責(zé)。莊子欣賞的是“無為”，而文明的進(jìn)程是以“有為”的狀態(tài)進(jìn)行的。各家打著文明的大旗，做著違背自然破壞自然的勾當(dāng)。

不可否認(rèn)，“有為”本來是為了打扮和溫暖這個(gè)世界而出現(xiàn)的，但是“有為”在破開愚鈍的同時(shí)也破壞著自然的美麗，這里的自然，既包括原有的自然秩序、也包括原初的社會(huì)秩序以及人與人的關(guān)系。所以莊子一向反對(duì)人為，提倡自然，極力主張“絕圣去知”，“無為”而治的社會(huì)理想，并且認(rèn)為推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的根本原因?！奥勗阱短煜?，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之”?。莊子認(rèn)為只聽說聽任天下本然自在發(fā)展的，沒有聽說可以對(duì)天下進(jìn)行治理的。這里莊子明確表達(dá)了天下順性，無需治理，無為而治的社會(huì)主張。莊子對(duì)于“有為”的拒絕與否定，在一定意義上說，是在追隨“道”的無為而治，企圖用“道”化解現(xiàn)實(shí)的是非與矛盾。