試論莊子的養(yǎng)生之道

池瑞花+馬鳳

摘 要：莊子在《養(yǎng)生主》篇中闡發(fā)了養(yǎng)生之道的方法，就是順從自然發(fā)展的規(guī)律，重視人的生命及自由。通過庖丁解牛的故事將這一思想上升到審美的高度，就是獲得“天樂”、“虛靜”，從而達到天地與我并生、萬物與我為一的最高境界。

關(guān)鍵詞：順其自然 安時處順 自由

春秋時期，社會動蕩不安，戰(zhàn)事連連，加之統(tǒng)治者荒淫無道，百姓生活在水深火熱之中。這使從事“漆園傲吏”的莊子不愿與當(dāng)權(quán)者同流合污，便退出政壇，歸隱山林之中，潛心鉆研道學(xué)。他的學(xué)說涵蓋了當(dāng)時社會生活的方方面面。他認為一切事物都是相對的，他否定知識，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得。

《養(yǎng)生主》是最能體現(xiàn)莊子養(yǎng)生觀點的文章，他從“緣督以為經(jīng)”“技近乎道”的層面，揭示了養(yǎng)生思想的內(nèi)涵，即要順從自然發(fā)展的規(guī)律，要重視人的生命及自由。正如王先謙所云：“順事而不滯于物，冥情而不攖于天，此莊子養(yǎng)生之宗主也”[1]。也就是說，順乎天理，依乎自然，處于至虛，游于無有，完全取消主客對立，使精神不為外物所傷，最后達到盡享天年的目的，才是《養(yǎng)生主》一文的宗旨。

莊子在《養(yǎng)生主》中把“緣督以為經(jīng)”作為養(yǎng)生的核心思想，用了三個生動而富有哲理意義的寓言故事來進行論述。《莊子注疏》中記載“緣督以為經(jīng)，順中以為常也；緣，順應(yīng)；督，人的脊梁，引申義為中；經(jīng)，常。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處其常之德，虛夷任物，與世推遷，養(yǎng)生之妙，在乎茲矣！”[2]也就是說養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，忘卻情感，不為人間的世俗之物所滯留，具體可以體現(xiàn)為遵從自然的中正之道，并把它作為順應(yīng)事物的常法，這樣做就“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”了。

一、養(yǎng)生的前提條件

（一）要學(xué)會自我解脫

莊子在《養(yǎng)生主》開篇就提到：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。已而為知者，殆而已矣！”這句話，頗讓人尋味。在《古漢語常用字字典》中，“涯”為邊際、界限的意思；“知”是知識的意思；“殆”有危險的意思。這句話的意思是說：我的生命是有界限的，而知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識，就會感覺非常的疲困。既然如此，還在不停地追求知識，那可真是危險了！

在莊子的養(yǎng)生之道中，并沒有強調(diào)知識的重要性，他認為知識代表充滿著無限欲望的物質(zhì)世界，認為人們在不斷追求物質(zhì)世界的過程中會給生命及心靈造成威脅。而就個體來說，養(yǎng)生就是為了使自己的身心安詳、平凡和快樂，知識和經(jīng)驗并不是它追求的目標，只有當(dāng)我們不被代表著物質(zhì)世界的知識和經(jīng)驗所困擾，并能從中得到解脫時，才能算得上養(yǎng)生。

（二）與人為善

“為善無近名，為惡無近刑”。在古漢語詞典中，“名”有名聲、名望的意思；“刑”是懲罰的意思。就是說，做（世人所謂的）好事不要有求名之心，做（世人所謂的）壞事不要遭受律法的懲罰。

莊子是在告訴我們，做善事是應(yīng)該的，做善事應(yīng)不留名，如果一個人帶著追求名利的目的去做善事，就會給他的身心帶來負擔(dān)。同樣，世界上也沒有絕對的完人，誰都有犯錯的時候，但是做錯事也不應(yīng)達到犯法的邊緣。一個人如果日夜想著如何去行惡，身心的危機感會加重。他認為人的行為游離于善惡之間為最佳的生存狀態(tài)。

當(dāng)然這句話并不是告訴我們，在日常生活當(dāng)中，除了行善之外，還要去行惡；而是說人的行為處在善惡之間，要走至善的路子，要在尊重生命的前提下，做到至善、友愛。與人為善是一種美德，是一種積極的生活態(tài)度，它不是為了得到回報，其目的是讓自己活得更快樂。這種行為是不帶有任何功利性質(zhì)的。它關(guān)注如何善意地對待別人，為他人著想，更傾向于人與人之間的和諧。

二、養(yǎng)生之道的內(nèi)涵

（一）順從自然之勢、安時處順

莊子養(yǎng)生之道的內(nèi)涵首先體現(xiàn)在庖丁為文惠君解牛的故事中，即“順從自然之勢”的思想。這家喻戶曉的故事，使世人對庖丁的高超技藝贊嘆不已。他這種不凡的技藝不是一蹴而就的，而是在循序漸進、不斷實踐的過程中完成的。他剛開始分解牛的時候，“所見無非牛者”；三年之后，他就再沒有看到完整的牛了；當(dāng)今之時，他“以神遇而不以目視”，大腦已經(jīng)停止工作而意識卻仍在繼續(xù)進行。這就超越了技術(shù)的層面，達到了技術(shù)與神的統(tǒng)一，這種高超的技藝并不是毫無目的訓(xùn)練出來的，而是遵循著“依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然”這樣一條生長規(guī)律。

這一規(guī)律告訴我們，在日常生活中，要遵循自然發(fā)展的規(guī)律，要順從社會和人類發(fā)展的規(guī)律，要順其自然，做到人與人、人與社會、人與自然的和諧相處。而現(xiàn)實是，有些人為了能在社會上找到自己的一席之地，為了那些不屬于自己而又想擁有的事物，疲于奔命，不僅讓自己于疲憊不堪中無法自拔，而且造成人際關(guān)系的日益緊張，導(dǎo)致各種社會問題頻頻出現(xiàn)，嚴重威脅著社會的安全。這是世人忘記順其自然的后果。同時，社會經(jīng)濟的快速發(fā)展就像一把“雙刃劍”，帶來利益的同時，也帶來一些災(zāi)難性的后果。由于世人受利益的驅(qū)使加之淡薄的環(huán)境保護意識，使得人類與自然的關(guān)系日趨尖銳化，各種自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，嚴重影響著人類的安全。這是世人忘記順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律、與自然和諧相處的結(jié)果。

其次，莊子的養(yǎng)生之道還體現(xiàn)在老聃死，秦佚吊唁的故事中，即“安時處順”的思想。在老聃死后，秦佚前去吊唁，看到“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”的場景。莊子借秦佚之口，對眾人的慟哭闡明了自己的觀點，他認為，這種做法是“遁天倍情，忘其所受”的，就是說“違反了天性而增加俗情，忘記了天性的享受”。在他看來，一個人的出生，是應(yīng)時的；一個人的死去，也是順乎自然的。應(yīng)時而生而又順乎自然而死，那么哀樂就不能進入身心，這才是古人所謂的自然的懸解，這就是莊子“安時處順”的思想。他認為生死并不可怕，而是一種自然現(xiàn)象，人們不必為了這種自然規(guī)律而傷心不已，而是應(yīng)順應(yīng)它，安時處順，從而體現(xiàn)出一種超然的生死觀。

（二）歸于平淡之心

在庖丁解牛這則故事中，他之所以能夠達到“所解數(shù)千牛，而刀刃若新發(fā)于硎”的高超技藝，除了“因乎天理”順從自然之勢外，他還持有一顆平淡的心，即“每至于族，吾見其難為也，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地?！痹诿鎸罟墙诲e這樣復(fù)雜的情況時，他謹小慎微，神情專注，行動小心，以一顆平常心出色地完成了分解牛的任務(wù)，在保全自身安全的同時，達到了成功。正如20世紀受人尊敬的宗白華先生所說的“絢爛之極歸于平淡”，大概就是這樣一種認知，一種修煉，一種養(yǎng)生的最高境界吧[3]。

庖丁作為一個小小的廚師，憑借自己多年的生活實踐經(jīng)驗，不僅掌握了事物生長的規(guī)律，而且形成了一套自己的養(yǎng)生觀。在他看來，僅僅是技術(shù)上的成功并不能達到自由、快樂的境界，除高超的技藝之外，還得有一顆平常心，這是一種為人處世的態(tài)度，一種超然自得的人生觀，是養(yǎng)生得以實現(xiàn)的關(guān)鍵之所在。正是憑借這樣一顆平淡之心，他才能在面對象征著皇權(quán)至上的文惠君，面對這個“君讓臣死，臣不得不死”的年代時，表現(xiàn)得游刃有余，從而達到“天地與我為一”的自由而又快樂的境界。

現(xiàn)如今，在這個物欲橫行的時代，人們?yōu)榱俗非笥晌镔|(zhì)所帶來的快感，無形之中已忘記怎樣實現(xiàn)人與人、人與社會、人與自然的和諧相處。由于社會和生活帶來的多重壓力，使得人們的心理承受能力接近崩潰的邊緣，人們漸漸地迷失在為了一些微不足道的小事進行無休止的爭吵之中，當(dāng)其在面對挫折或困難時，畏葸不前，甚至還會出現(xiàn)偏激的社會行為，給他人和社會安全造成威脅。這些都是缺乏正確的生活態(tài)度，缺乏平常之心所帶來的后果，所以，人們應(yīng)反思自身的行為，應(yīng)用平淡之心重新審視自身的生活，在平淡之中追求生活的樂趣，這才是人生的真諦。

三、養(yǎng)生之道的審美升華——對自由的追求

首先，在庖丁解牛的故事中，庖丁在給文慧君分解牛時做到，“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會?！泵恳淮蝿幼?，每一聲聲響，沒有不符合《桑林》和《經(jīng)首》節(jié)奏的。這種符合音樂舞蹈的節(jié)奏，說明庖丁對事物的認識不僅僅是技術(shù)層面的高超，而是達到了藝術(shù)的層面，即一種審美的境界。庖丁在解牛時也把別人帶入審美境界，讓人嘆為觀止的同時，他自身也得到了愉悅。這種愉悅來自創(chuàng)造的自由，是進入審美境界而產(chǎn)生的一種精神上的享受，這與莊子描繪的技藝創(chuàng)造自由的境界是相吻合的。這是庖丁在順從自然之勢，用謹慎小心的方法分解牛之后超出技藝層面，而達到審美境界的自由。

其次，莊子運用澤雉十步一啄，百步一飲的故事闡發(fā)了對自由的追求。澤雉就是江河邊曠野里的野雞，它寧愿走上十步才能吃到一口食物，走上百步才能喝到一口水，而“不蘄畜乎樊中”。莊子認為，養(yǎng)在籠中的鳥兒，就算羽毛再怎么光鮮亮麗，始終被囚禁著，不能飛向天空，失去了精神上自由。所以莊子要打破這種不自由的界限，他渴望著這種“天地與我并生，萬物與我為一”的自由的精神世界。

這種至樂和自由的審美境界，“以神遇而不以目視”的自由創(chuàng)作境界，是由精神的超脫所得到的快樂。而這就是莊子所提倡的“天樂”，即“與天（自然）統(tǒng)一，與宇宙合規(guī)律性和諧一致，它是以排除所有這些耳目心意的感受、情緒為前提，從而它是以忘為特點的。只有忘記自己的現(xiàn)實存在，忘掉一切耳目心意的感受計慮，才有可能與萬物一體而遨游天地。”[4]

四、結(jié)語

莊子的養(yǎng)生之道在順其自然的前提下，強調(diào)了任何技藝包括文藝都要達到合目的性與規(guī)律性的統(tǒng)一，重視這些技藝在創(chuàng)作過程中帶來的自由、快樂，認為養(yǎng)生貴在養(yǎng)心，養(yǎng)生之人應(yīng)有“虛靜”的態(tài)度來處理世俗生活。在達到“天樂，心齋，虛靜，自由”之后，才能把握養(yǎng)生之道。

注釋：

[1]方勇譯注：《莊子》，北京：中華書局，2010年版。

[2][晉]郭象注，[唐]成玄英疏：《莊子注疏》，北京：中華書局，2011年版。

[3]潘鴻生：《聽南懷瑾講<莊子>》，北京：中央編譯出版社，2007年版。

[4]李澤厚：《華夏美學(xué)·美學(xué)四講》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008年版。

參考文獻：

[1]王力（原編），蔣紹愚（修訂）.古漢語常用字字典（第8版）[Z].北京：商務(wù)出版社，2012.

（池瑞花，馬鳳 山東曲阜 曲阜師范大學(xué)文學(xué)院 273165）