論音樂文化遺產(chǎn)在地方高校中的傳承
——以運(yùn)河流域(淮安段)民歌文化為例

丁昕春

(淮陰師范學(xué)院 音樂學(xué)院, 江蘇 淮安 223300)

2005年3月國務(wù)院辦公廳下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(以下簡稱“意見”)，同年12月頒布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》(以下簡稱“通知”),各地都掀起了轟轟烈烈的拯救地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的運(yùn)動，大大地促進(jìn)了對包括地方傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。在已經(jīng)失去其生存的生態(tài)土壤的情況下，傳統(tǒng)音樂能否得到真正意義上的傳承與保護(hù),相當(dāng)多的學(xué)者對此憂心忡忡。

在如何對待音樂等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)上，有識之士們曾提出了許多有益的見地：“參照國外的模式，現(xiàn)階段對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有兩種方式。對于瀕危的、難以推廣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只能用‘博物館式’方式保護(hù)，把民族的‘記憶’留住……另一形式就是，在對有生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中，積極借助市場力量保護(hù)文化遺產(chǎn)，挖掘更多的商業(yè)價(jià)值，使之走向市場化。”[1]

然而，“‘博物館式’保護(hù)方式可以給我們留住民族的‘記憶’，卻不能留住承載‘記憶’的民族。借助市場力量，其保護(hù)和利用的著力點(diǎn)往往在后者的商業(yè)價(jià)值上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被抽去精髓和靈魂的文化景觀時(shí)有所見”[2]。

由于傳統(tǒng)音樂文化本身有其特有的“活態(tài)傳承”特點(diǎn)，如果僅采用“博物館式”與“市場化式”這兩種傳承與保護(hù)方式，難以實(shí)現(xiàn)對地方音樂文化的可持續(xù)性傳承和保護(hù)的根本目標(biāo)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的復(fù)雜性與系統(tǒng)性需要我們開拓更為廣闊的思路，構(gòu)建多種方式參與的傳承體系。

教育部辦公廳《全國普通高等學(xué)校音樂學(xué)(教師教育)本科專業(yè)必修課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》(教體藝廳[2006]12號)要求把地方音樂文化教學(xué)作為高校音樂專業(yè)選修課程，但如何采用，采用何種方式、方法進(jìn)行傳承，無法可循。因此，主動將地方優(yōu)秀的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承納入高等學(xué)校音樂教育的軌道，使其成為活態(tài)傳承的有機(jī)組成部分，這是當(dāng)前絕大多數(shù)地方高等學(xué)校音樂教育必須直面的問題。

一、地方音樂文化在高校藝術(shù)教育中傳承的意義

(一)地方音樂在高校音樂教育中的傳承是文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方式之一。

國務(wù)院對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“意見”和“通知”頒布以來，各地政府都對地方音樂文化等非遺的保護(hù)與傳承傾注了極大的關(guān)注，也作出了積極的努力，加大了資金的投入，對地方的傳統(tǒng)音樂文化進(jìn)行了拉網(wǎng)式的普查，收集、整理了大量極有價(jià)值的民歌等其他音樂形態(tài)。為有效地改善民間音樂家的生存狀況，政府給予他們一定的生活補(bǔ)貼，或通過節(jié)目演出獎(jiǎng)勵(lì)等方式，鼓勵(lì)其傳承地方音樂的熱情。

但是，地方音樂的傳統(tǒng)人文生態(tài)環(huán)境的逐漸缺失是我們必須要面對的現(xiàn)實(shí)。民族音樂學(xué)者樊祖蔭教授對此分析道：“隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,各民族原有的生產(chǎn)方式與生活方式(包括部分民俗)發(fā)生了急劇的改變,致使原來依附其間的音樂品種迅速消亡或逐漸衰微……現(xiàn)在由于青年人外出打工或得不到傳統(tǒng)文化的傳承等原因,在民間的流傳已大大減少。”[3]僅通過地方政府這種直接注入營養(yǎng)的方式來推動民間音樂的自然傳承，并不能從根本上改善其逐漸衰微的現(xiàn)狀，所起到的或許只是延緩其消亡的速度而已。

為了更好地了解民族音樂的傳承情況，以運(yùn)河流域(淮安段)民歌文化為例，我調(diào)查了當(dāng)?shù)貛姿W(xué)、中學(xué)和大學(xué)，以了解學(xué)生對自己地方民歌的認(rèn)知度。通過數(shù)據(jù)可以看出目前地方傳統(tǒng)音樂在學(xué)校教育的傳承情況：在小學(xué)有3人能說出淮安地方的一首民歌，可卻無一人會哼唱，中學(xué)有4人知道，僅1人能大致唱出，大學(xué)稍好點(diǎn)，通過對兩個(gè)班級的調(diào)查，有11人知道自己家鄉(xiāng)的民歌，但也只有5人可以演唱。

表一

以上數(shù)據(jù)雖然尷尬，卻是現(xiàn)在地方民族音樂文化遺產(chǎn)傳承狀況的真實(shí)寫照。無疑，有目的、有計(jì)劃、有組織、系統(tǒng)地培養(yǎng)人的活動的學(xué)校教育是目前大眾獲取文化營養(yǎng)的主渠道。在當(dāng)代文化生態(tài)環(huán)境下，承擔(dān)培養(yǎng)地方音樂文化“種子”任務(wù)的地方高校應(yīng)主動承擔(dān)地方民族音樂的傳承與保護(hù)的重任，充分利用現(xiàn)代教育的優(yōu)勢與傳統(tǒng)的民間傳承技藝方式有機(jī)結(jié)合，可以相信這一定是一種有價(jià)值、有意義的選擇。

(二)地方音樂在高校音樂教育中的傳承有助于學(xué)生民族音樂身份的認(rèn)同。

由于歷史原因，在過去百年里，西方經(jīng)濟(jì)文化對我們產(chǎn)生猛烈沖擊，國人漸漸迷失了對自己民族音樂文化身份的認(rèn)同感，在完全西式的音樂教學(xué)體系下，我們培養(yǎng)了一大批得到西方人認(rèn)可的“中國音樂家”們，他們大多把具有民族風(fēng)格的音樂看作落后與粗俗的代名詞，對其視如敝屣，卻對西方的音樂文化頂禮膜拜。即使是國內(nèi)的一些頗有影響的學(xué)者也高呼著要用西方的音樂來改造或代替中國音樂?！俺雎吩谟谙蛭鞣狡蜢`”(蔡仲德語)便是其代表。直至今日，這種心態(tài)并沒有絲毫改變。張振濤教授在他的《笙管音位的樂律學(xué)研究》“序言”中道：“20世紀(jì)對傳統(tǒng)文化教育失誤的現(xiàn)代教育體制中培養(yǎng)出來的學(xué)子的知識結(jié)構(gòu)大概基本如此：不懂傳統(tǒng)音樂，甚至淺薄地認(rèn)為它落后。這一體制已不把掌握傳統(tǒng)作為評價(jià)知識體系完整的標(biāo)準(zhǔn)，這算不算現(xiàn)代知識的貧困？”[4]

地方音樂在高校的音樂教學(xué)中不被重視，究其原因，并不是其沒有足夠的藝術(shù)價(jià)值，而在于我們大多深受西方音樂教育培養(yǎng)模式洗禮的音樂教育者對其所蘊(yùn)涵的藝術(shù)價(jià)值不愿面對或無法準(zhǔn)確認(rèn)知。當(dāng)務(wù)之急是在高校中構(gòu)建地方優(yōu)秀音樂文化傳承與保護(hù)的平臺，通過對地方優(yōu)秀音樂文化傳承的主動參與，讓學(xué)生明白音樂文化的多元性，改變對待西方音樂的卑微心態(tài)，明白民族音樂記錄的是中華民族歷史嬗變的呻吟、痛苦和歡樂，是勞動大眾微觀心理世界的精神內(nèi)核與本質(zhì)，寄托的是一種民族深遠(yuǎn)的理想與情思。只有真正明白本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化才是我們創(chuàng)造未來音樂文化的寶貴基因，通過對自己本民族音樂文化的真正認(rèn)同，才能把握民族音樂的精神要義，從而開啟繁榮當(dāng)代音樂藝術(shù)的大門。

因此，如何直面這一份先輩留下的珍貴文化遺產(chǎn)，冷靜地面對自己的音樂文化傳統(tǒng)，不卑不亢地面對、汲取與借鑒外來音樂文化經(jīng)驗(yàn)，并使之發(fā)揚(yáng)光大，是每個(gè)關(guān)愛祖國和民族音樂文化發(fā)展的人應(yīng)去深沉思考和履踐的課題。

二、淮安運(yùn)河流域民歌音樂文化在地方高校音樂教育中傳承的思考

京杭運(yùn)河流域淮安段全長63公里，是京杭運(yùn)河航運(yùn)的黃金水道，區(qū)位優(yōu)勢獨(dú)特。歷史上曾是漕運(yùn)樞紐、鹽運(yùn)要沖，駐有漕運(yùn)總督和河道總督府，明清鼎盛時(shí)與蘇州、杭州、揚(yáng)州并稱為運(yùn)河沿線的“四大都市”，有“運(yùn)河之都”之稱。是“青蓮崗文化”的發(fā)源地。從秦時(shí)置縣以來，已有2200多年的歷史，有著悠久的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展歷史、深厚的人文底蘊(yùn)、優(yōu)越的地理位置和得天獨(dú)厚的自然條件，孕育出了淮安流域豐富的民歌文化與其他音樂文化遺產(chǎn)資源。

地處淮河流域一帶的鄉(xiāng)土民歌，唐人不僅有“白馬湖平秋日光，漁歌引來馬上郎”的美麗詩句，宋代著名詩人楊萬里也曾泛舟白馬湖，有“蕭鼓欲沉淮上月，輕歌意留白馬蹄”的感慨。明代沈德符在《萬歷野獲編》中描述了當(dāng)時(shí)民歌小調(diào)在明宣德至隆慶年間流傳的盛況：“自兩淮以至江南一帶，則不分南北，不問男女，不問老幼良賤，人人習(xí)之，亦人人喜聽之。”淮陰史學(xué)家張煦侯作于民國二十五年的《淮陰風(fēng)土記·小王集與趙公河》(1936年)中，也記載了當(dāng)時(shí)的音樂狀況：“時(shí)值農(nóng)閑，村人演唱小戲，就地為戲場，三弦琤琤與聲疾徐，所演雖不外離合悲歡，亦復(fù)曲盡人情?！鼻濉栋惨丝h志》也記載“高寶歌臺上千首，風(fēng)味最佳新河頭。*這里所說的新河頭即是今天淮安市淮安區(qū)南閘集鎮(zhèn)所在地?！?/p>

經(jīng)過歷代地方民歌手們的即興創(chuàng)作與口頭傳唱，及民間藝術(shù)家的梳理和潤色，淮安地區(qū)逐漸形成了自己獨(dú)特的民歌文化，其中“金湖秧歌”“南閘民歌”已成為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“淮陰小調(diào)”“盱眙、白馬湖勞動號子”等入選了市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。而這些優(yōu)秀的地方音樂文化特別是民歌文化如果不能選擇恰當(dāng)?shù)摹⒍鄻踊姆绞椒椒ūＷo(hù)與傳承，留給我們的只能是漸漸模糊的民族“記憶”的背影。

(一)將傳統(tǒng)民間傳承模式與高校音樂教育模式有機(jī)結(jié)合。

隨著國務(wù)院“意見”和“通知”兩份文件的頒布，淮安地方政府對包括地方音樂文化在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)也傾注了極大的關(guān)注與熱情，加大了財(cái)政投入，對全市的音樂文化遺產(chǎn)進(jìn)行了全面普查，初步掌握了流域分布、傳承脈絡(luò)、流變情況，申報(bào)了“淮海戲”“南閘民歌”“金湖秧歌”“盱眙、白馬湖勞動號子”等一批國家、省、市級文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與傳承人，籌建了一些音樂傳承基地，使得一些優(yōu)秀的地方民歌與其他音樂文化在聲音、圖像、文本等資料形態(tài)方面得以積累和存儲。

由于民歌具有“活態(tài)傳承”的特點(diǎn)，如果只采用音像、文本等資料的收集與整理方式，是難以有效地對地方民歌進(jìn)行“原汁原味”地傳承與保護(hù)的。因此，對于地方民歌與其他音樂文化的保護(hù)應(yīng)是多元化的，要有多種傳承方式的參與。作為城市文化的重要傳播機(jī)構(gòu)——學(xué)校對于地方音樂文化的傳承與保護(hù)應(yīng)主動參與其中。學(xué)校系統(tǒng)有序的音樂教育模式與傳統(tǒng)民間傳承模式的結(jié)合，有助于形成全面、互補(bǔ)、多元、長效的活態(tài)傳承機(jī)制，有助于擴(kuò)大和穩(wěn)定地方音樂傳承的受眾群體。地方高校的音樂教育體系，進(jìn)行的不僅是個(gè)體傳承，而且培養(yǎng)了可以傳播淮安地方民歌文化的“種子”人才，通過這種系統(tǒng)性的培養(yǎng)逐漸使學(xué)生具有較為豐富的地方音樂文化知識以及傳承民族音樂的自覺性和責(zé)任感。將地方優(yōu)秀民歌手根據(jù)民間經(jīng)驗(yàn)創(chuàng)造出的特有的演唱、表演等傳統(tǒng)模式，與高校音樂教育這種有目的、有計(jì)劃、有組織、系統(tǒng)地培養(yǎng)人的活動模式有機(jī)結(jié)合，有助于形成可持續(xù)傳承模式,無疑是一種適宜與明智的選擇。

(二)制定切實(shí)可行的人才培養(yǎng)方案與課程。

隨著整個(gè)社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承問題的持續(xù)熱情的關(guān)注，各類文化單位、科研機(jī)構(gòu)、大專院校及專家學(xué)者也都積極參與其中。各級高校在音樂課程的設(shè)置上也或多或少涉及了地方音樂文化的內(nèi)容，但并未形成完整的教學(xué)體系，沒有形成顯著的效果，充其量僅是一種點(diǎn)綴而已。

表二是目前淮陰師范學(xué)院音樂學(xué)專業(yè)人才培養(yǎng)方案關(guān)于地方音樂文化的部分，可以看到，在設(shè)計(jì)上幾乎囊括淮安地方的所有音樂類文化，要求要修滿6學(xué)分，要求每個(gè)同學(xué)必須要在戲曲、民歌、舞蹈、曲藝?yán)镞x擇3門課程進(jìn)行學(xué)習(xí)，每門課時(shí)為一學(xué)期32課時(shí)。然而在實(shí)際的操作上，根本無法達(dá)到，大部分的課程都是以講座形式完成的。即便可以達(dá)到所要求的課時(shí)，所起到的作用也僅止于走馬觀花般地了解，根本無法對地方音樂文化進(jìn)行有效的學(xué)習(xí)與掌握。因此設(shè)計(jì)合理并不斷完善的人才培養(yǎng)方案和課程建設(shè)，是傳承地方音樂文化的基礎(chǔ)。

表二

注:區(qū)域文化選修6學(xué)分；社會文化活動為必選。

首先要明確培養(yǎng)目標(biāo)。制定人才培養(yǎng)方案應(yīng)建立在地方音樂文化的可持續(xù)傳承觀念的基礎(chǔ)上，以培養(yǎng)具有地方音樂表演和學(xué)校音樂教學(xué)雙重能力的人才為地方高校音樂教育的主要目標(biāo)之一。要培養(yǎng)能演唱、演奏淮安地方的民歌、戲曲、曲藝等藝術(shù)形式，能準(zhǔn)確表演淮安地方民歌文化的綜合性能力。而不是對區(qū)域音樂文化知識的簡單了解。

其次，專業(yè)特色課程的設(shè)置應(yīng)全面有序。既要有技能的掌握也要有理論的分析，可開設(shè)“淮安地方民歌演唱”“淮安地方民歌文化概論”“淮安地方民歌形態(tài)分析”等課程。

除此之外高校要利用現(xiàn)有的優(yōu)質(zhì)教師資源加大對淮安地方音樂文化的科研力度，規(guī)劃地方音樂文化的教材建設(shè)，加強(qiáng)與地方優(yōu)秀傳承人的溝通，建立一支結(jié)構(gòu)合理、素質(zhì)優(yōu)良、相對穩(wěn)定的地方音樂文化傳承的師資隊(duì)伍。形成理論建設(shè)與實(shí)踐傳承的同步推進(jìn)。

(三)構(gòu)建靈活多樣的地方民歌文化實(shí)踐教學(xué)平臺。

1、課堂教學(xué)與傳統(tǒng)民歌傳承方式相互溝通。地方民歌音樂文化的生成特性決定了鄉(xiāng)村是民歌文化的生存土壤、生存之根，因此在教學(xué)中一定不能只局限于課堂上的教學(xué)，要走向鄉(xiāng)間、村落，深入實(shí)際的生態(tài)語境中，了解真正的地方民歌音樂。要將課堂教學(xué)與田野采風(fēng)結(jié)合、高校的教師與民間的師傅相結(jié)合，聘請有成就、有修養(yǎng)的從事本土音樂文化研究的專家和民間藝人進(jìn)入高校的課堂進(jìn)行講學(xué)、授課與表演，這樣才能讓學(xué)生直觀地感受淮安民歌的原生態(tài)魅力。

2、要積極參與地方民歌的藝術(shù)實(shí)踐活動。盡可能多地參加與地方民歌文化相關(guān)的民族民俗音樂活動，主動到鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村去為群眾演出，與當(dāng)?shù)氐拿耖g演出團(tuán)體合作、交流等。通過多樣化的實(shí)踐活動，加強(qiáng)對民歌文化生存環(huán)境的體驗(yàn)和認(rèn)識，真正地感知、理解、掌握地方民歌文化的精髓。只有在這種特定的生態(tài)語境下，民歌等音樂文化遺產(chǎn)才會質(zhì)樸地?zé)òl(fā)出它奇異美妙、豐富多彩的藝術(shù)光芒。

在新的歷史環(huán)境中，對于淮安民歌文化的傳承與保護(hù)，要通過自我調(diào)整、自我運(yùn)作、自我創(chuàng)造的方式與手段構(gòu)建多渠道、多方位的音樂文化流轉(zhuǎn)機(jī)制，使傳統(tǒng)民歌文化能夠適應(yīng)社會文化環(huán)境的變遷，并反作用于社會發(fā)展進(jìn)程，形成生生不息的音樂文化長河。

在傳統(tǒng)音樂正在遠(yuǎn)離我們視線的時(shí)候，通過高校音樂教育參與地方文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體行動，將民族音樂所蘊(yùn)含的民族嬗變過程中的痛苦和歡樂,寄托為一種文化的情思，播撒在青少年的心田上，鑲嵌在他們的大腦中，使學(xué)生準(zhǔn)確地感知民族、民間音樂文化在歷史發(fā)展中的獨(dú)特作用；在如何對待“雅”與“俗”、“中”與“西”的爭論中，立足母語，加強(qiáng)學(xué)生對民族音樂文化身份的認(rèn)同感，主動地參與地方音樂文化的傳承與保護(hù)，形成代代傳承、永不消失的文化記憶。這正是音樂教育工作者的歷史使命。

[1] 樊娟.拿什么拯救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[J].新經(jīng)濟(jì)導(dǎo)刊，2007(7)：56.

[2] 趙塔里木.少數(shù)民族音樂在學(xué)校藝術(shù)教育中的傳承[J].藝術(shù)評論，2007(12)：53.

[3] 樊祖蔭.中國少數(shù)民族音樂及其在多元文化音樂教育中的作用與地位[J].中國音樂，2004(4)：13.

[4] 張振濤.笙管音位的樂律學(xué)研究[M].濟(jì)南：山東文藝出版社，2002：3.