《古文孝經(jīng)孔傳》為偽新證*
——以《孔傳》與《管子》之關(guān)系的揭示為基礎(chǔ)

劉增光

[復(fù)旦大學(xué)，上海 200433]

清代中葉，自日本回傳中國的《古文孝經(jīng)孔傳》(下簡稱《孔傳》)，甫一面世，其真?zhèn)螁栴}便引起了廣泛的爭議。雖然如此，四庫館臣還將其收錄于《四庫全書》的經(jīng)部中。[1]從歷史上看，在《孔傳》尚存的唐代，其真?zhèn)伪阋岩l(fā)時(shí)人關(guān)注。以至于在爭論《孝經(jīng)鄭(玄)注》①《孝經(jīng)鄭注》的作者是否鄭玄，在歷史上曾有廣泛爭議，現(xiàn)經(jīng)清皮錫瑞《孝經(jīng)鄭注疏》和陳鐵凡《孝經(jīng)鄭注校證》之疏證，其作者為鄭玄已成定讞。[2](P7)皮錫瑞《孝經(jīng)鄭注疏》，見光緒乙未(1895)師伏堂本。和《孔傳》何者當(dāng)置于學(xué)官時(shí)，由于沒有定論，唐明皇不得不親下御筆，撰成《孝經(jīng)御注》。從文獻(xiàn)目錄學(xué)的角度看，《古文孝經(jīng)孔傳》并不見載于《漢書·藝文志》，其首見于身份本即可疑的王肅注本《孔子家語后序》，②《孔子家語》，上海：源記書莊，1926年，第118頁。今傳《孔子家語》源于王肅注本，唐以前無人懷疑其真?zhèn)危我院蠖鄶?shù)學(xué)者視為王肅偽作，尤其是書中之《后序》更被作為偽書的關(guān)鍵證據(jù)。1973年河北定縣八角廊漢墓出土《儒家者言》一篇文獻(xiàn)，與今傳《家語》、《說苑》和《禮記》等書在內(nèi)容上多有相同，學(xué)界開始重新思考《家語》的真?zhèn)螁栴}。目前極具說服力的主流觀點(diǎn)認(rèn)為《家語》絕非王肅偽作。但出土文獻(xiàn)并無直接與《后序》相關(guān)之內(nèi)容，故《家語后序》之真?zhèn)稳詰叶礇Q，這從學(xué)界的討論集中于《家語》正文，而很少觸及《后序》亦可見一斑。研究者注意到《后序》前后語氣不一，內(nèi)容亦有相互沖突處。故很多學(xué)者認(rèn)為后序是由前后兩段組成，關(guān)于前一段，一說以為是出自于對(duì)《家語》進(jìn)行編訂的孔安國之手；[3]一說則謹(jǐn)慎地以為是“借孔安國口吻”、“以西漢孔安國口氣寫的序”。[4](P49)、[5]關(guān)于后一段，古人懷疑《家語》之偽者多視為王肅所作，今則有人以為乃孔安國之孫孔衍所作，因其內(nèi)載有孔衍奏言(參前揭張固也文)。此外，學(xué)界又有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，后序前后矛盾處甚多，有可能是由三段“拼合而成”。[4](P49)我以為，張固也在文中力主《后序》之前后兩段分別出自孔安國與孔衍，此說極難證成，原因有二：一、無法回答為何即使是認(rèn)為的孔衍序之第二段中亦有前后重復(fù)拖沓之處，何況后序本未署名；二、忽視了正史《漢書·藝文志》以及許沖《上說文表》皆僅言及孔安國得孔壁《古文孝經(jīng)》而已，并無其作《孝經(jīng)傳》之說。故貿(mào)然將《家語后序》第二段視為真，這在文獻(xiàn)上找不到一絲旁證，孤立無援。而數(shù)年來致力于《孔子家語》研究的楊朝明教授在言及《后序》時(shí)態(tài)度更顯模糊，一方面徑直稱為孔安國后序，似乎是針對(duì)整個(gè)《后序》而言，另一方面則稱張固也所說的孔衍序?yàn)椤坝锌籽茏嘌缘膬?nèi)容”。[6](P119、157)據(jù)此，《后序》是真是偽，絕難蓋棺論定。至《隋書·經(jīng)籍志》始見著錄。

關(guān)于《孔傳》真?zhèn)蔚膯栴}，學(xué)界目前的共識(shí)是：《孔傳》絕非孔安國(約前156-前74))所作，亦非王肅或劉炫所偽作，偽托孔安國之名者另有其人，此書之成當(dāng)在魏晉時(shí)代。[4](P507)、[7](08)③本文第三部分將揭明，成書于魏晉的《孔傳》在宋代增加了“言之不通也”5字，傳入日本后，又有人為此5字作注，故今本《孔傳》絕非魏晉原本。有研究表明，《孔傳》成書尚在王肅之后，其中內(nèi)容多參酌鄭玄、王肅注《孝經(jīng)》之語，依違其間以敷暢己說，且《孔傳》釋《孝經(jīng)》非止訓(xùn)釋字義，而重在發(fā)揮義理，與六朝義疏體同。[4](P44-46)、[8](P241、247)唐代司馬貞奏議亦言“荀昶《集注》之時(shí)，尚有《孔傳》，中朝遂亡其本?！?《唐會(huì)要》卷七七)荀昶為晉末宋初人，故可推測《孔傳》成書當(dāng)在王肅與荀昶之間的魏晉時(shí)代。[4](P44-46)、[8](P241、247)

本文欲在前賢研究成果的基礎(chǔ)上，通過考察《孔傳》抄襲《管子》但隱去后者之名的事實(shí)，揭示《孔傳》在以義疏體形式注解《古文孝經(jīng)》時(shí)，通過吸收《管子》的內(nèi)容而使其思想帶有糅合儒、法之濃厚色彩，甚至體現(xiàn)出法家化的鮮明傾向。若從漢代經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)觀之，經(jīng)學(xué)講求師法與家法，孔安國為經(jīng)學(xué)名家，且是孔子十一代孫，斷不會(huì)陰襲《管子》以變亂儒家之說。且孔安國以《尚書》名世，而《孔傳》卻不見引及《尚書》，反而對(duì)《管子》似有特殊之嗜好?？傊犊讉鳌贩强装矅鳟?dāng)不復(fù)可疑。

一、《古文孝經(jīng)孔傳》與《管子》對(duì)參

《孔傳》所引文獻(xiàn)雖十分豐富，其內(nèi)卻未有一處言及《管子》書名或其章名。但是，通過比較《孔傳》與《管子》的相關(guān)內(nèi)容，就會(huì)發(fā)現(xiàn)《孔傳》抄襲《管子》甚明，其跡斑斑可考。就管見所及，大陸及港臺(tái)學(xué)界至今未有人留意《孔傳》與《管子》的這種密切關(guān)聯(lián)，唯查考日本學(xué)人之著述，有寬政元年(1789)片山兼山(1730-1782)所著《古文孝經(jīng)孔傳參疏》(下簡稱《參疏》)，*此書之首《古文孝經(jīng)參疏序》謂：“先師講業(yè)之余，標(biāo)其所原，屬山祐夫輯之?！惫蚀藭闹鳈?quán)當(dāng)歸于片山兼山。見《古文孝經(jīng)孔傳參疏》，寬政元年己酉刻本，東都：嵩山房梓，1789年，第2頁。又，此書凡例謂：“音義從太宰氏之舊?！睂?duì)照《參疏》與太宰純所整理之《古文孝經(jīng)孔傳》(知不足齋叢書本)，可知兩書所本《古文孝經(jīng)》內(nèi)容完全一致，《諫諍章》皆有“言之不通也”5字。而據(jù)舒大剛先生的研究，此本絕非隋唐之際由中土傳入日本，其說甚詳。[9]此書對(duì)《孔傳》作了疏通工作，在《孔傳》每一章之下皆“標(biāo)其所原”，即將《孔傳》內(nèi)容之文獻(xiàn)出處標(biāo)列出來，其中便注意到了《孔傳》對(duì)《管子》多有取用，共列出《孔傳》引《管子》61處。*片山兼山：《古文孝經(jīng)孔傳參疏》，第2頁。但此書仍有些許遺憾：一是未能將《孔傳》和《管子》的相同處全部列出；二是所列《管子》語有幾處略顯牽強(qiáng)，只是因?yàn)椤豆茏印分Z有一兩個(gè)詞與《孔傳》相同便被列入，但實(shí)則并不相關(guān)，這樣的訛誤共有9處；*如《孝經(jīng)》言：“立身行道”，《孔傳》：“立身者，立身于孝也。”《參疏》引《管子·禁藏》“夫物有多寡，而情不能等；事有成敗，而意不能同；行有進(jìn)退，而力不能兩也。故立身于中，養(yǎng)有節(jié)；宮室足以避燥濕……”一長段內(nèi)容。而這與《孔傳》內(nèi)容的相關(guān)度實(shí)則極小。見《參疏》卷上，第7頁。三是限于《參疏》的體例，此書僅羅列了兩者文本的相似語句，并未揭示出《孔傳》襲用《管子》的思想緣由。其因有二：一是作者未能將《孔傳》與《管子》的對(duì)比工作做到極致，二是《參疏》在很大程度上是孤立地看待《孔傳》之前后內(nèi)容的，故而當(dāng)其在《管子》中尋找與《孔傳》相對(duì)應(yīng)的內(nèi)容時(shí)，是以某關(guān)鍵詞或句子在二者中同時(shí)出現(xiàn)作為選取的標(biāo)準(zhǔn)，這實(shí)際上是以機(jī)械的統(tǒng)計(jì)學(xué)方法疏通《孔傳》之意，故而存在很大的局限。《孔傳》內(nèi)容前后一貫，是一整體的思想文本，質(zhì)言之，《孔傳》的作者既然對(duì)《管子》多有關(guān)注，故其所引之內(nèi)容就必然會(huì)對(duì)作者注解《孝經(jīng)》之內(nèi)容發(fā)生影響。因此，《孔傳》在某些地方雖未出現(xiàn)與《管子》對(duì)應(yīng)的關(guān)鍵詞，但其對(duì)《孝經(jīng)》的注釋卻是本于在此之前與《管子》有聯(lián)系的內(nèi)容，那么，這樣的地方亦應(yīng)視為與《管子》的相同處。出于這樣的考慮，很有必要對(duì)《參疏》另作一番補(bǔ)充完善的工作，下表中將《孔傳》所引之《管子》篇章及次數(shù)列出：略去《參疏》已列出者；補(bǔ)充《參疏》所未列出者27處及所涉《管子》原文，并以著重號(hào)標(biāo)示《孔傳》與《管子》相同處；刪去《參疏》所列不當(dāng)者9處，不作標(biāo)明，讀者對(duì)照《參疏》一書即可明了。*亦可參劉增光：《晚明<孝經(jīng)>學(xué)研究》，中國人民大學(xué)博士論文，2012年，第49-74頁。

“《孔傳》與《管子》對(duì)照表”(《管子》與《孔傳》文句雷同處以著重號(hào)標(biāo)示)：

《古文孝經(jīng)》《古文孝經(jīng)孔傳》《管子》1開宗明義章第一先王有至德要道,以訓(xùn)天下。自“道者扶持萬物”至“別而名之則謂之孝、弟、仁、誼、禮、忠、信也”。《形勢》1次,《形勢解》1次,《白心》1次?！缎蝿荨?“道之所言者一也,而用之者異?！薄暗乐O(shè),身之化也。”2開宗明義章第一民用和睦,上下亡怨,女知之乎?自“言先王行要道奉理則”至“先王之以孝道化民之若此也”?！缎蝿荨?次,《君臣上》1次,《明法解》1次,《形勢解》2次?！缎蝿荨?“道之所設(shè),身之化也?！薄缎蝿萁狻?“天之常也,治之以理……主牧萬民,治天下,蒞百官,主之常也……和子孫,屬親戚”;“地生養(yǎng)萬物,地之則也。……治安百姓。”3開宗明義章第一夫孝,德之本也,教之所由生也。自“孝道者乃立德之本基也”至“道之美莫精于德也”。《心術(shù)上》1次,《形勢解》1次。4開宗明義章第一中于事君。自“仕服官政”至“奉法無貳事君之道也”?！睹鞣ń狻?次。5天子章第二愛親者,不敢惡于人。自“謂內(nèi)愛己親而外不惡于人也”至“旦暮利之則從事勝任也”?！栋娣ā?次,《版法解》1次。6天子章第二敬親者,不敢慢于人。自“內(nèi)敬其親而外不慢于人”至“國有紀(jì)綱而民知所以終始之也”?！秵枴?次。 7天子章第二愛敬盡于事親然后德教加于百姓,刑于四海。自“刑法也”至“有其人則通,無其人則塞也”。《君臣上》1次,《權(quán)修》1次。8天子章第二《呂刑》云:一人有慶,兆民賴之。自“天子有善德,兆民賴其福也”至“由于上之德化也”?！毒忌稀?次,《形勢解》1次,《版法解》1次。9諸侯章第三居上不驕,高而不危。自“高者必以下為基”至“雖高猶不危也”。《版法》1次,《版法解》1次,《形勢解》1次。《版法》:“安高在乎同利。”10卿大夫章第四非先王之法言不敢言。自“法言謂孝弟忠信仁義禮典也”至“先王之所以合于道也”?！缎蝿萁狻?次。11卿大夫章第四是故非法不言,非道不行。自“必合典法然后乃言”至“是以不重也”。《形勢解》1次。12卿大夫章第四口亡擇言,身亡擇行。言滿天下亡口過,行滿天下亡怨惡。自“言所可言”至“此皆滅亡所從生也”?！缎蝿荨?次,《形勢解》1次?！缎蝿荨?“顧憂者可與致道?！薄把远豢蓮?fù)者,君不言也?！卸豢稍僬?君不行也?！?3士章第五資于事父以事母其愛同,資于事父以事君而敬同。自“是故為人父者不明父子之誼以教其子”至“上有禁而民不犯也”。《形勢》1次,《形勢解》1次?！缎蝿荨?“上失其位,則下逾其節(jié);上下不和,令乃不行。”14士章第五故以孝事君則忠。自“孝者子?jì)D之高行也。”至“其忠必矣”。《形勢解》1次。

15庶人章第六因天之時(shí),就地之利。自“天時(shí)謂春生、夏長、秋收、冬蔵也”至“其子弟之學(xué)不勞而能也”。 《小匡》1次。16孝平章第七孝亡終始,而患不及者,未之有也。自“躬行孝道”至“以勉人為高行也”。《形勢解》2次?！缎蝿萁狻?“惠者,主之高行也。慈者,父母之高行也。忠者,臣之高行也。孝者,子?jì)D之高行也?！?7三才章第八曾子曰:“甚哉,孝之大也!”自“曾子聞孝為德本而化所由生”至“乃知孝之為甚大也”?！栋仔摹?次。《白心》:“道者……天下行之,不聞不足,此謂道矣。小取焉,則小得福,大取焉,則大得福。” ①18三才章第八子曰:夫孝,天之經(jīng)也,地之誼也,民之行也。自“經(jīng),常也”至“下之事上不虛,孝之致也”?！毒忌稀?次。19三才章第八天地之經(jīng),而民是則之。自“則,法也”至“不用則者危也”。《形勢解》1次。20三才章第八則天之明,因地之利,以訓(xùn)天下。自“夫覆而無外者,天也”至“則兆民賴其福也”?！栋娣ā?次,《版法解》1次,《白心》1次。《版法》:“法天合德,象地?zé)o親。日月之明無私,故莫不得光。”《版法解》:“凡人君者,覆載萬民而兼有之,燭臨萬族而事使之……天覆而無外也,其德無所不在;地載而無棄也……故莫不生殖。圣人法之以覆載萬民,故莫不得其職姓,得其職姓,則莫不為用。故曰:‘法天合德,象地?zé)o親。日月之明無私,故莫不得光?！?1三才章第八是以其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治。自“以其修則且有因也”至“不加嚴(yán)刑而政自治也”。《形勢》1次,《形勢解》1次?！缎蝿荨?“造父之術(shù)非馭也。”《形勢解》:“造父,善馭馬者也。善視其馬,節(jié)其飲食,度量馬力,審其足走,故能取遠(yuǎn)道而馬不罷。明主,猶造父也。善治其民,度量其力,審其技能,故立功而民不困傷。故曰:‘造父之術(shù)非馭也?！?2三才章第八示之以好惡,而民知禁。詩云:赫赫師尹,民具爾瞻。自“好謂賞也”至“則人君無以自守之也”。《明法解》1次,《形勢解》1次,《版法解》1次,《重令》1次。《版法解》:“治國有三器,亂國有六攻……三器者何也?曰:號(hào)令也、斧鉞也、祿賞也?！髦煤我?曰:非號(hào)令無以使下,非斧鉞無以畏眾,非祿賞無以勸民。六攻之?dāng)『我?曰:雖不聽而可以得存,雖犯禁而可以得免,雖無功而可以得富。夫國有不聽而可以得存者,則號(hào)令不足以使下;有犯禁而可以得免者,則斧鉞不足以畏眾;有無功而可以得富者,則祿賞不足以勸民。號(hào)令不足以使下,斧鉞不足以畏眾,祿賞不足以勸民,則人君無以自守也?！?3孝治章第九昔者明王之以孝治天下也。自“所謂明者,照臨群下”至“故曰明”。《明法》1次,《明法解》1次,《版法解》1次。《明法》:“夫國有四亡:……下情求不上通謂之塞,下情上而道止謂之侵。”《版法解》:“凡人君者,覆載萬民而兼有之,燭臨萬族而事使之?！誀T萬民,故能審察,則無遺善,無隱奸。無遺善,無隱奸,則刑賞信必。刑賞信必,則善勸而奸止?！?4孝治章第九故得百姓之歡心,以事其先君?！实萌酥畾g心,以事其親。自“說天子、言先王”至“所以供事其親”?！栋娣ń狻?次。

①《孔傳》作者對(duì)《管子·白心》涉及“行道”與“得?！标P(guān)系的這段話頗有戚戚之感,故其傳文屢屢引及這段話,如下文第17、20、25、26等4條。此亦表明《孔傳》內(nèi)容的前后一貫性和整體性。

25孝治章第九故明王之以孝治天下也如此。自“如此,福應(yīng)也”至“下之能孝,化于上也”。《白心》1次?！栋仔摹?“道者,一人用之,不聞?dòng)杏?天下行之,不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福,大取焉則大得福,盡行之而天下服。”26圣治章第十天地之性人為貴,人之行莫大于孝。自“正君臣上下之誼”至“所以為貴也”?！栋娣ń狻?次,《白心》1次?！栋仔摹?“道者……小取焉,則小得福,大取焉,則大得福?！?7圣治章第十周公郊祀后稷以配天,宗祀文王……四海之內(nèi),各以其職來助祭。夫圣人之德又何以加于孝乎?自“人主以孝道化民”至“復(fù)何以加之孝乎”?！缎蝿萁狻?次,《明法解》1次。28父母生績章第十一父母生之,績莫大焉;君親臨之,厚莫重焉。自“父母之生子”至“有由然也”?！缎蝿萁狻?次。29孝優(yōu)劣章第十二不愛其親……以訓(xùn)則昏,民亡則焉。自“夫德禮不易”至“則民無所取法也?！?附:《左傳·僖公七年》記載:“管仲言于齊侯曰:臣聞之,招攜以禮,懷遠(yuǎn)以德,德禮不易,無人不懷?！?30孝優(yōu)劣章第十二雖得志,君子弗從也。自“無潤澤于萬物”至“不昧食其祿也”?！吨婧稀?次?！吨婧稀?“所賢美于圣人者,以其與變隨化也……是以德之流潤澤均,加于萬物?！?1孝優(yōu)劣章第十二言思可道,行思可樂。自“言則思忠”至“行必果也”。《形勢》1次,《形勢解》1次。《形勢》:“顧憂者可與致道。”“言而不可復(fù)者,君不言也?！卸豢稍僬?君不行也。” 《形勢解》:“圣人擇可言而后言,擇可行而后行,偷得利而后有害,偷得樂而后有憂者,圣人不為也。故圣人擇言必顧其累,擇行必顧其憂,故曰:顧憂者可與致道。小人……適主意而偷說,備利而偷得,如此者,其得之雖速,禍患之至亦急,故圣人去而不用也;故曰:其計(jì)也速而憂在近者,往而勿召也。”“人主出言不逆于民心……其所言足以安天下者也,人唯恐其不復(fù)言也。出言而離父子之親……害天下之眾,此言之不可復(fù)者也,故明主不言也。故曰:‘言而不可復(fù)者,君不言也’……遇人有信……人唯恐其不復(fù)行也。身行不正,使人暴虐,遇人不信……此不可復(fù)之行,故明主不行也。故曰:‘行而不可再者,君不行也?！?2孝優(yōu)劣章第十二容止客觀,進(jìn)退可度。自“容止,威儀也”至“不越禮法,則可度矣”?！缎蝿荨?次,《形勢解》1次?！缎蝿荨?“衣冠不正則賓者不肅。”《形勢解》:“言辭信,動(dòng)作莊,衣冠正,則臣下肅。言辭慢,動(dòng)作虧,衣冠惰,則臣下輕之。故曰:‘衣冠不正則賓者不肅?！?3孝優(yōu)劣章第十二以臨其民,是以其民畏而愛之,則而象之。自“以者,以君子言行德誼進(jìn)退之事也”至“則君道成矣”。《形勢》1次,《形勢解》1次?！缎蝿荨?“且懷且威則君道備矣?！?4五刑章第十四要君者亡上,非圣人者亡法,非孝者亡親:此大亂之道也。自“此無上、無法、無親也”至“能從法者,良民也”?！墩馈?次,《任法》1次。

35廣要道章第十五安上治民,莫善于禮。自“言禮最其善孝弟之實(shí)用也”至“所以政成也”?！栋娣ā?次。36廣至德章第十六君子之教以孝也,非家至而日見之也。自“此又所以申明上章之誼焉”至“人然后成其化也”。《形勢》1次,《形勢解》1次。37廣揚(yáng)名章第十八居家理,故治可移于官。自“能理于家者”至“不肖不敢處官也”?！缎蝿萁狻?次,《明法解》1次?！缎蝿萁狻?“圣人之與人約結(jié)也,上觀其事君也,內(nèi)觀其事親也?！?8諫諍章第二十慈愛恭敬安親揚(yáng)名。自“慈愛者,所以接下也”至“所以事上也”《五輔》1次。39諫諍章第二十雖亡道,不失天下。自“無道者”至“人訾食則體瘠也”?！缎蝿荨?次,《形勢解》1次?！缎蝿萁狻?“海不辭水,故能成其大……飺者,多所惡也。諫者,所以安主也;食者,所以肥體也。主惡諫則不安,人飺食則不肥。故曰:‘飺食者不肥體也?！薄懊髦髦e事也,任圣人之慮,用眾人之力……不聽正諫,故事敗而禍生?！?0諫諍章第二十大夫有爭臣三人,雖亡道,不失其家。自“三人謂家相、宗老、側(cè)室也”至“故以天下為稱”?！缎蝿萁狻?次。41諫諍章第二十臣不可以不爭于君。自“事君之禮,值其有非”至“是謂人主毆國而捐之也”?！缎】铩?次,《君臣下》1次,《明法解》1次,《立政九敗解》1次?！毒枷隆?“能據(jù)法而不阿,上以匡主之過……忠臣之行也?！薄睹鞣ń狻?“忠臣者,務(wù)明法術(shù),日夜佐主……故方正之臣得用,則奸邪之臣困傷矣,是方正之與奸邪不兩進(jìn)之勢也。奸邪在主之側(cè)者,不能勿惡也,惟惡之,則必候主閑而日夜危之,人主不察而用其言,則忠臣無罪而困死,奸臣無功而富貴?！雹?2事君章第二十一將順其美,匡救其惡。自“將,行也”至“誅賞之所加各得其宜也”?！睹鞣ń狻?次。43事君章第二十一故上下能相親也。自“道王以先王之行”至“上下之分定也”?！毒忌稀?次,《明法解》1次。《明法解》:“明主者,使下盡力而守法分……臣主之分明,上下之位審,故大臣各處其位而不敢相貴;亂主則……君臣無分,上下無別,故群臣得務(wù)相貴?！?/p>

①《明法解》這段話雖與《孔傳》并無關(guān)鍵詞上的相同,但《孔傳》言良臣之于奸臣,正與《明法解》一致,故列入。

據(jù)此，《孔傳》引《管子》之情況為：《形勢第二》10次，《權(quán)修第三》1次，《版法第七》4次，《五輔第十》1次，《宙合第十一》1次，《重令第十五》1次，《小匡第二十》2次，《問第二十四》1次，《君臣上第三十》5次，《君臣下第三十一》1次，《心術(shù)上第三十六》1次，《白心第三十八》5次，《任法第四十五》1次，《明法第四十六》1次，《正世第四十七》1次，《形勢解第六十四》25次，《立政九敗解第六十五》1次，《版法解第六十六》8次，《明法解第六十七》9次?！犊讉鳌酚卸噙_(dá)43處內(nèi)容引用《管子》之文，次數(shù)高達(dá)80次，涉及《管子》19篇內(nèi)容?！豆茏印芬粫?組86篇，《孔傳》之引用將近其書的四分之一篇章，涉及其中6組，《形勢》、《權(quán)修》和《版法》屬于《管子》的《經(jīng)言》組，《五輔》、《宙合》和《重令》屬于《外言》組，《小匡》和《問》屬于《內(nèi)言》組，《君臣》、《白心》和《心術(shù)》屬于《短語》組，《任法》、《明法》和《正世》屬于《區(qū)言》組，《形勢解》、《立政九敗解》、《版法解》和《明法解》則屬于《管子解》。除《雜篇》和《輕重》2組未引外，其他6組均有涉及，這表明：《孔傳》的作者很可能閱讀了《管子》各組所包含的所有篇章。再就《孔傳》自身來說，《紀(jì)孝行章第十三》、《感應(yīng)章第十七》、《閨門章第十九》和《喪親章第二十二》四章的傳文未襲用《管子》，因?yàn)檫@四章的內(nèi)容主要是敘述為人子者如何孝親事親的具體節(jié)目，不直接關(guān)乎治理天下的方面，《管子》中亦無相關(guān)資源可資取用。其余十八章，《孔傳》之作者都或多或少地從《管子》中找到了對(duì)應(yīng)資源。從字?jǐn)?shù)上來說，《孔傳》除《序》之外，傳文內(nèi)容為14755字，若將《孔傳》未引《管子》的四章之傳文除卻不計(jì)，則為12380字，而《孔傳》引及《管子》內(nèi)容的傳文則為6119字，故說《孔傳》二分之一的內(nèi)容都直接與《管子》有關(guān)，絕不過分?！犊讉鳌分髡邔?duì)《管子》內(nèi)容之熟稔毋庸置疑，其如此大量地引《管子》解析《孝經(jīng)》著實(shí)有些令人意外，二者關(guān)系之密切于此可見一斑。更有甚者，當(dāng)在《管子》中找不到與《孝經(jīng)》相對(duì)應(yīng)的內(nèi)容時(shí)，《孔傳》的作者便引用《左傳》中所記載的管子之言作解(表第29條)。這意味著《孔傳》的作者頗為“有心”，對(duì)管子的言行事跡以及《管子》一書肯定做過深入研究。

二、融合儒、法思想的《孝經(jīng)》詮釋

證明《孔傳》內(nèi)容雜有法家思想，是證明《孔傳》非孔安國所做的關(guān)鍵步驟，欲確證這一點(diǎn)，通過考察《孔傳》如何吸收《管子》中的法家成分以解析《孝經(jīng)》便可達(dá)成。眾所周知，《管子》成書經(jīng)歷了一個(gè)長期的增益和整理的過程，其內(nèi)容更是將儒、道、法思想熔為一爐，被視為是代表了齊國之法家思想的作品。但此書非管仲自著則已無疑義，《漢書·藝文志》將其列入道家類，亦頗值得推敲。[10](P23-24)當(dāng)前學(xué)界的共識(shí)是，應(yīng)按《管子》之分組對(duì)其進(jìn)行研究，考察每組篇章的成書時(shí)代與思想。據(jù)張固也先生的《管子研究》，《管子》的86篇內(nèi)容主要是春秋末至戰(zhàn)國晚期的作品。*張固也之《管子研究》一書在充分吸收中外研究成果的基礎(chǔ)上推進(jìn)了對(duì)于《管子》的研究，反映出了這一領(lǐng)域的最新進(jìn)展，書中認(rèn)為：大致說來，《經(jīng)言》組為春秋末至戰(zhàn)國早期之作品，《外言》組為戰(zhàn)國中期作品，《區(qū)言》組為戰(zhàn)國中晚期作品，《內(nèi)言》組的成書時(shí)代早于《經(jīng)言》或與后者相當(dāng)，《短語》組和《管子解》為戰(zhàn)國晚期齊國之法家作品。[11](P57-60)而前文已說明，《孔傳》成書于魏晉時(shí)代，遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于《管子》，故一定是《孔傳》引《管子》，而不可能相反。下文通過分析《孔傳》所引《管子》各篇的思想內(nèi)容，將表明：《孔傳》對(duì)《管子》的引用，具有融合儒法思想的特點(diǎn)，而《孔傳》本身的思想傾向也因此而顯得復(fù)雜，可概括為融合儒法或儒法相雜。

在《管子》一書中，《管子解》組和《區(qū)言》組最能體現(xiàn)齊國之法家思想，尤其是《區(qū)言》組篇章與秦晉法家思想有著很大的相似，[11](P307、356)故《孔傳》對(duì)這兩組篇章的引用必須重點(diǎn)分析?？紤]到《經(jīng)言》作為《管子》學(xué)派的經(jīng)典文字，其中諸篇并無明確的思想派別傾向，[11](P68)故而在分析《孔傳》的法家思想傾向時(shí)，這組文章不予考慮?！秲?nèi)言》組的《小匡》和《問》是講桓管歷史，[11](P76)亦可不論。《外言》組的《五輔》、《宙合》和《重令》，《孔傳》均各引1次，比例極小，《五輔》的儒家色彩濃，《宙合》的道家色彩濃，《重令》的法家色彩濃，[11](P142-147)但引《重令》處又見于《版法解》中，故對(duì)這一組的分析也略去。我們將聚焦于分析《孔傳》對(duì)《短語》組2篇、《管子解》3篇和《區(qū)言》組3篇的引用上，以呈現(xiàn)《孔傳》之法家色彩，條陳于如下。

《短語》組：1.《白心》為“稷下道家黃老學(xué)派作品，君人南面術(shù)的色彩很濃厚”。《君臣》上下兩篇“都是戰(zhàn)國晚期儒道法諸家之說雜糅，表面上以儒家思想為中心，而以法家思想為實(shí)質(zhì)的作品，簡單地稱為‘齊法家著作’或過分強(qiáng)調(diào)其‘以儒家學(xué)說為主導(dǎo)’，都不很妥當(dāng)”。[11](P45、244)《孔傳》對(duì)《白心》的引用主要集中于“行道”則致“有?！钡恼撌錾稀暗勒?，一人用之，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服?！倍谝淮我罢窃趯?duì)《孝經(jīng)·開宗明義章》的解釋中(表第1條)，《老子》多言禍福，故《孔傳》此處有以道家之“道”解釋《孝經(jīng)》作為“至德要道”之“孝”的意味。此外，《孔傳》第17、20、25、26等4條亦皆涉及到《白心》這段話。2.《孔傳》對(duì)《君臣上》的引用，在第2、7、8、18、43條，其中前4條都以儒家思想為主，強(qiáng)調(diào)君主要立身正德以化導(dǎo)萬民。第43條談到論材量能，這也是儒家所主張的，但其中言及君佚臣勞、嚴(yán)上下之別以防上失威勢，則明顯傾向于法家。

《區(qū)言》組：1.《孔傳》解《孝經(jīng)·五刑章》時(shí)引及《任法》內(nèi)容(表第34條)，雖然《孔傳》引《任法》僅此1條，但此條正是法家以法治國思想的典型表達(dá)。2.《孔傳》對(duì)《明法》和《正世》的引用各1次，分別在第23條和第34條，并無明顯的法家色彩。

《管子解》組：1.《形勢解》中頗多儒家之言。[11](P367)而從《孔傳》的引用來看，除了第13、22兩條強(qiáng)調(diào)君主令行禁止，第33條講君主對(duì)民要恩威兼施外，其余引用《形勢解》的22處都具有鮮明的儒家傾向。2.《版法解》亦頗多儒家之言。[11](P367)《孔傳》引《版法解》的第22條講君主以號(hào)令使下，以斧鉞畏眾，以祿賞勸民；第23條講信賞必罰；第26條強(qiáng)調(diào)須明君臣上下之別。其余《孔傳》所引5處都絕非法家性質(zhì)的，而是屬于儒家。3.《明法解》的法治觀點(diǎn)相當(dāng)接近韓非子，標(biāo)志著齊國之法家思想達(dá)至巔峰，此篇“用‘法’字百余次，為先秦單篇文獻(xiàn)之冠。它極為強(qiáng)調(diào)法之重要”，對(duì)“勢”亦非常重視，其中“用‘勢’字多達(dá)十七次”，且“《明法解》的術(shù)治思想在(《管子》)全書中也最為明顯而豐富”。[11](P361-363)正是在對(duì)《明法解》的9次引用中，除第2條外，《孔傳》其余8次都涉及法家的法、術(shù)、勢思想。[11](P361-365)涉及“法”的有第4、22、42等3條，涉及“術(shù)”的有23、37、41、42等4條，其中第23條談到君主“有不蔽之術(shù)”，《孔傳》改為“有不蔽道”，其實(shí)質(zhì)則無變化。第37、41條講君主操秉循名責(zé)實(shí)等御臣之術(shù)，第42條講誅賞分明之術(shù)。最為引人注目的是涉及法家“勢”思想的第27條，《孝經(jīng)》本是說周公為圣人，能躬行孝道而宗祀文王，四海之內(nèi)諸侯皆向風(fēng)歸化，不遠(yuǎn)萬里前來助祭。但《孔傳》的解釋則不從行孝立論，而是以法家的權(quán)、術(shù)、勢之說立論：“周公秉人君之權(quán)，操必化之道，以治必用之民，處人主之勢，以御必服之臣，是以教行而下順，海內(nèi)公侯奉其職貢，咸來助祭。圣孝之極也，復(fù)何以加之孝乎？”諸侯之服從與助祭是因?yàn)橹芄臋?quán)勢，而非周公能行孝。這一解釋就將儒家尊為至德之圣的周公幻化成了法家思想中善于運(yùn)勢操權(quán)的威權(quán)君主，其與《孝經(jīng)》文本之間無疑存在著巨大的意義分裂。且《孔傳》引《明法解》和《版法解》解《孝經(jīng)·圣治章》“明王之以孝治天下”(表第23條)，賦予“明王”以信賞必罰、操不蔽之術(shù)的“明主”的意涵，這與《孝經(jīng)》以孝弟禮樂治理天下的“明王”意涵亦有天壤之別。

據(jù)此以觀，《孔傳》對(duì)《管子》的引用，涉及道家的成分極微弱，但對(duì)《管子》中所包含的儒家和法家思想則關(guān)涉甚深?！犊讉鳌穼?duì)《管子解》組之《明法解》的引用在很大程度上顯示出了以法家思想詮釋《孝經(jīng)》的傾向，尤其是對(duì)《孝經(jīng)》中的“明王”的意涵和“周公”形象的轉(zhuǎn)換，法家色彩濃厚，已絕非儒家思想所能范圍。這一方面說明，《管子》中雖既有儒家思想，也有法家思想，但《孔傳》在引《管子》解《孝經(jīng)》時(shí)，并未因《孝經(jīng)》為儒家典籍便單純地取用《管子》中的儒家成分以作解，而是也取用了其中的法家成分；另一方面說明，《孔傳》欲糅合《管子》的法家成分以解《孝經(jīng)》，難免會(huì)造成二者之間的意義緊張，盡管《孔傳》的作者采用了便于義理發(fā)揮的義疏體，亦不能將性質(zhì)相異的兩派思想泯合為一，這也就造成了《孔傳》之內(nèi)容儒法并陳的情況，其對(duì)“周公”形象和“明王”意涵的解釋顯得捍格難通，并非偶然。因此，將《孔傳》的內(nèi)容定位為糅合儒法、儒法相雜，應(yīng)該說是合理的、可靠的。

三、《孔傳》之證偽與學(xué)術(shù)史意義

據(jù)前所述，可推導(dǎo)出證明《孔傳》為偽的兩個(gè)有力的理由是：1.《孔傳》的作者能夠大范圍地引用《管子》，涉及《管子》中的6組篇章。這表明作者所接觸和閱讀的很可能正是經(jīng)西漢劉向(約前77-前6)校理過的本子。[11](P49-50)孔安國(前156-前74)雖生活于西漢，但當(dāng)其歿年劉向僅4歲，孔安國絕不可能讀到劉向校理過的《管子》86篇。2.《孔傳》之傳文糅合儒、法，甚至讓人心生駁雜之感。其對(duì)《孝經(jīng)》之“周公”、“明王”意涵的解讀，尤顯法家化色彩?？装矅鳛榭鬃雍笕?、西漢之經(jīng)學(xué)大師，絕不會(huì)如此抄襲《管子》，以法解儒。故《孔傳》絕非孔安國所作，當(dāng)不復(fù)可疑。

認(rèn)識(shí)到《孔傳》為偽及其與《管子》的密切關(guān)系，對(duì)于《管子》學(xué)的研究有著一定意義。明曉了《管子》被《孔傳》大量襲用這一事實(shí)，就應(yīng)將其視為《管子》在魏晉時(shí)期流傳的重要一環(huán)。據(jù)筆者所知，學(xué)界論及《管子》的歷史流傳，涉及魏晉時(shí)期時(shí)對(duì)《孔傳》不置一辭，[12]忽視了魏晉時(shí)期為繼春秋戰(zhàn)國之后《管子》流傳的又一極佳時(shí)段。其時(shí)恰逢漢代經(jīng)學(xué)衰落，而曹魏時(shí)期興起的名法思潮方興未艾，儒學(xué)獨(dú)尊之勢不再，淪為安邦定國的治術(shù)之一，甚至不及刑名法術(shù)之地位，《晉書·傅玄傳》謂：“魏武好法術(shù)，而天下貴刑名”，即是當(dāng)時(shí)時(shí)代精神的概括。而三國紛爭之勢與春秋戰(zhàn)國十分相似，在這種背景下，不乏有識(shí)者會(huì)想到效法管子以治國，實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一與富強(qiáng)的雙重目的，出現(xiàn)如西晉傅玄上疏晉武帝效仿管子創(chuàng)制法度之事，實(shí)為必然。同理，魏晉時(shí)期出現(xiàn)以齊國之法家作品《管子》解釋儒家典籍的著作，如《孔傳》，亦是絕對(duì)可能的。

當(dāng)然，確證《孔傳》為偽的最重大的意義仍在于《孝經(jīng)》學(xué)本身。知曉《孔傳》乃成書于荀昶之前的魏晉，并非真正的孔安國注，那么，我們就應(yīng)以新的眼光重審今、古文《孝經(jīng)》學(xué)的紛爭，進(jìn)一步厘清《孝經(jīng)》學(xué)的歷史脈絡(luò)。

歷來論漢代今、古文經(jīng)學(xué)之分者，多謂二者的差別重在其所推崇的制度，今文經(jīng)學(xué)推崇《禮記·王制》，古文經(jīng)學(xué)推崇《周禮》。但《孔傳》本就不是在漢代今古文經(jīng)學(xué)相爭的背景下產(chǎn)生，那就不能將其視為漢代古文經(jīng)學(xué)的代表。且與鄭玄的《孝經(jīng)》注相比,*據(jù)陳鐵凡《孝經(jīng)鄭注校證》可知，鄭玄綜羅今古，屢屢引《周禮》注《孝經(jīng)》?！犊讉鳌穼?duì)涉及制度之處亦非常簡略，由此可見其并不關(guān)注儒家經(jīng)典中的制度，所重視者為近于法家的治國理論之闡發(fā)。就文本內(nèi)容而言，《孔傳》經(jīng)文絕非漢代時(shí)的《孝經(jīng)》原貌，而傳文亦很可能不是魏晉時(shí)的《孔傳》原貌，此點(diǎn)下文詳述。故將《孔傳》拉入漢代今古文經(jīng)學(xué)的紛爭中，實(shí)為自擾之舉。而從《孔傳》的產(chǎn)生和流傳來說，其成書于魏晉，在東晉時(shí)流傳已較廣泛，至梁武帝時(shí)，與《孝經(jīng)鄭注》并立學(xué)官。至隋代，劉炫得《孔傳》，后聞?dòng)诔?，亦與《孝經(jīng)鄭注》并立學(xué)官。及至唐代，劉知幾主《孔傳》，司馬貞主《鄭注》，互相攻駁，是此非彼，莫能歸一，唐玄宗始作《御注》。[7](P343-347)自此后，宋元明清，爭論《孔傳》和《鄭注》之是非者，代不乏人。由此看來，后世一般所謂的《孝經(jīng)》今、古文之爭，實(shí)則是在唐玄宗時(shí)才出現(xiàn)的。在此之前，這并未形成一個(gè)問題。而唐代時(shí)的爭論，又主要是因《孔傳》亡于五代之亂，唐建國后《孔傳》不知從何處復(fù)現(xiàn)，故時(shí)人頗疑其偽，由此紛爭遂生，并愈演愈烈，成為《孝經(jīng)》學(xué)史上的一大公案。故而我們在對(duì)《孝經(jīng)》學(xué)的歷史發(fā)展進(jìn)行敘述時(shí)，應(yīng)將唐以來的今古文《孝經(jīng)》學(xué)之爭與漢代時(shí)的今古文之爭區(qū)別對(duì)待，而不可想當(dāng)然地認(rèn)為《孔傳》是漢代古文經(jīng)學(xué)之代表。否則，便有違歷史的真相，亦會(huì)造成研究中不必要的混亂。

當(dāng)然，判定《孔傳》為偽，并不等于說《古文孝經(jīng)》本身為偽。但在這一前提下，仍然需要判定的一點(diǎn)是：漢代的《古文孝經(jīng)》與日本回傳中國的《孔傳》本《古文孝經(jīng)》二者有別?！豆盼男⒔?jīng)》在漢代的存在毋庸置疑，據(jù)《漢書·藝文志》記載，《今文孝經(jīng)》出自顏芝、顏貞父子所獻(xiàn)，《古文孝經(jīng)》則與《古文尚書》同出于孔壁。其時(shí)，今、古文《孝經(jīng)》皆有流傳，且治《今文孝經(jīng)》者有數(shù)家：

《孝經(jīng)》古孔氏一篇，二十二章?！缎⒔?jīng)》一篇，十八章，長孫氏、江氏、后氏、翼氏四家：《長孫氏說》二篇，《江氏說》一篇，《翼氏說》一篇，《后氏說》一篇。

漢興，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家，經(jīng)文皆同，唯孔氏壁中古文為異?！案改干m(xù)莫大焉”，“故親生之膝下”，諸家說不安處，古文字讀皆異。[13](1719)

據(jù)此，漢代時(shí)22章的《古文孝經(jīng)》和18章的《今文孝經(jīng)》之別除卻分章不同，內(nèi)容文字上的差異是非常微小的，僅有兩處不同，這正是日后劉向可以“典校經(jīng)籍，以顏本比古文……以十八章為定”[14](P935)的根據(jù)。否則，若二本差異甚大，是無法“以顏本比古文”的。[15]而日傳《孔傳》本的《古文孝經(jīng)》卻與《漢志》所述有異，其鮮明之處有二：一是其中多出《閨門章》，二是《諫諍章》“是何言與，是何言與”之后多出“言之不通也”5字?！堕|門章》為漢代之后有人誤將長孫氏注文篡入經(jīng)文，前人論之甚詳，茲不贅述。[7](P360-362)但關(guān)于“言之不通也”之問題，尚有未發(fā)之覆，茲結(jié)合前賢成果，備述于下。

今傳《孝經(jīng)鄭氏注》、唐玄宗《孝經(jīng)御注》、邢昺《孝經(jīng)注疏》等《今文孝經(jīng)》本俱無此5字。假若漢代時(shí)《古文孝經(jīng)》已有此5字，《漢書·藝文志》以及校訂《孝經(jīng)》的劉向不可能都未意識(shí)到這一顯而易見的差別，而《隋書·經(jīng)籍志》亦同樣未見記載。這不能不讓人心生疑竇。宋之王應(yīng)麟之說可解此疑竇，其《困學(xué)紀(jì)聞》言：“‘是何言與，是何言與’，司馬溫公《解》云：‘言之不通也?！短贰墩f》誤以‘言之不通也’五字為經(jīng)文，古今文皆無，《朱文公集》所載《刊誤》亦無之?！盵16](P975)舒大剛先生據(jù)此詳考，指出“言之不通也”5字之篡入經(jīng)文并非范祖禹之《古文孝經(jīng)說》所為，而很有可能是南宋之楊簡(1141-1225)將司馬光的《古文孝經(jīng)指解》和范祖禹的《古文孝經(jīng)說》合刊在一起時(shí)“弄出的笑話”。他進(jìn)而以此作為判定日本回傳中國的《古文孝經(jīng)孔傳》絕非隋唐之際傳入日本的有力根據(jù)之一。[17]

但今本日傳《孔傳》中確實(shí)有此5字，又如何解釋呢？日傳《孔傳》本《古文孝經(jīng)》為江戶時(shí)代太宰純以日本足利學(xué)校所藏劉炫之《孝經(jīng)直解》為底本，“以數(shù)本校讎，且旁及他書”而成。*《重刻古文孝經(jīng)序》，載《古文孝經(jīng)孔傳》，知不足齋本。足利學(xué)校所藏之《孝經(jīng)直解》僅有第1卷和第4卷，其中并無《諫諍章》經(jīng)文，故無法得知其中是否有“言之不通也”5字。*筆者所見為京都大學(xué)圖書館藏本。而這5字也絕非太宰純校訂時(shí)所增入，原因是早在江戶時(shí)代之前，日本便流傳有多種《古文孝經(jīng)》鈔本，包括：三千本(三千院藏建治三年寫本)、寶本(高野山寶受院藏鐮倉后期鈔本)、靜乙本(靜嘉堂文庫藏室町時(shí)代鈔本)、兩足本(建仁寺兩足院室町末近世初鈔本)、斯直本(斯道文庫藏室町末鈔本)等多達(dá)數(shù)十種，此處所列這幾種鈔本無一例外地均有“言之不通也”5字。*阿部隆一：《古文孝經(jīng)舊鈔本の研究》，日本慶應(yīng)義塾大學(xué)附屬研究所斯道文庫藏，無版次信息，第904-905頁。在此，筆者要非常感謝博士后合作導(dǎo)師吳震教授慷慨贈(zèng)予此書，使本文得以順利完成。其中，以三千本最早，時(shí)在公元1277年。除卻有此5字的鈔本外，日本其余的眾多鈔本以猿投本(猿投神社藏建久六年寫本)最早，時(shí)在公元1195年。而楊簡的生活時(shí)間在南宋后期的1141年至1225年，比照時(shí)序可發(fā)現(xiàn)：三千本的抄寫時(shí)間正在楊簡之后，而猿投本寫就時(shí)，楊簡尚在世。巧合的是，猿投本并無“言之不通也”5字，三千本中恰有此5字。朱熹(1130-1200)以《古文孝經(jīng)》為底本作《孝經(jīng)刊誤》，內(nèi)亦無此5字，猿投本的寫就時(shí)間正相當(dāng)于朱熹的晚年，同樣無此5字。時(shí)間上的對(duì)應(yīng)，足以佐證舒大剛先生的結(jié)論，有“言之不通也”的《古文孝經(jīng)》絕非隋唐之際從中土傳入日本，而應(yīng)是在南宋末或之后。

“言之不通也”5字本為司馬光之《指解》注文，而將此書與范祖禹之《說》合刊在一起的本子只是誤注為經(jīng)，并未對(duì)此5字加以注釋。*見《唐玄宗注、宋司馬文正公指解、范淳父先生說》，清納蘭成德輯《通志堂經(jīng)解》本，康熙十九年刻本，后為四庫全書所收錄。但上舉日傳諸鈔本《孔傳》之《諫諍章》中不但有“言之不通也”5字，且文后還加以注釋，這就頗顯荒唐。*阿部隆一：《古文孝經(jīng)舊鈔本の研究》，第905、909頁。既然日傳《孔傳》乃是南宋或之后才從中土傳入日本，而《孔傳》之作是在魏晉時(shí)期，后者中理應(yīng)無此5字，遑論注文，故這段注文當(dāng)非《孔傳》原本所有。這表明，今傳《孔傳》絕非魏晉時(shí)期的《孔傳》原本，與隋時(shí)劉炫所見《孔傳》、唐時(shí)司馬貞、劉知幾所見《孔傳》俱不同。否則，司馬貞和劉知幾當(dāng)時(shí)激烈爭論《今文孝經(jīng)》和《古文孝經(jīng)》之優(yōu)劣，緣何從不言及“言之不通也”5字，而僅懷疑《閨門章》的真?zhèn)?。而另一個(gè)顯明的事實(shí)是，“言之不通也”5字在元、明時(shí)期屢屢為學(xué)者們所注意和道及，甚或有尊崇古文者竭力加以注釋，疏通其義，*如呂維祺：《孝經(jīng)大全》卷十，第428頁；朱鴻：《孝經(jīng)質(zhì)疑》，載《孝經(jīng)總類》巳集，第111頁；孫本：《孝經(jīng)釋疑》，載《孝經(jīng)總類》午集，第137頁。以上三書均載《續(xù)修四庫全書》第151冊，上海：上海古籍出版社，2002年。這一做法正與日傳本一樣，畫蛇添足。故而司馬貞和劉知幾，以及后來的朱熹未提及“言之不通也”的問題，并非因其不重要，只能是因?yàn)楫?dāng)時(shí)流傳的《古文孝經(jīng)》中的確無此5字。由此亦可反推，日本足利學(xué)校所藏劉炫的《孝經(jīng)直解》中當(dāng)亦無此5字。今傳《孔傳》反而為此5字作注，恰證明其并非魏晉時(shí)期的《孔傳》原本。

余論

綜上所述，《古文孝經(jīng)孔傳》為魏晉時(shí)人托名西漢孔安國之作品，其書以義疏體形式廣引《管子》之多篇內(nèi)容以釋《古文孝經(jīng)》，有著糅合儒、法思想的鮮明特色，其為偽書無復(fù)可疑。但《古文孝經(jīng)孔傳》一書命途多舛，且不論其在歷史上有著多次亡佚而復(fù)現(xiàn)的經(jīng)歷，就其文本而言，首先是其所據(jù)《古文孝經(jīng)》并非漢代出于孔壁的《古文孝經(jīng)》，而是含有將長孫氏注文誤為經(jīng)文的《閨門章》的《古文孝經(jīng)》，故絕非《漢書·藝文志》所著錄的“《孝經(jīng)》古孔氏一篇”。再則是《孔傳》的傳文亦同樣有被后人增益的遭遇，傳文本非孔安國所作，當(dāng)它遠(yuǎn)渡東洋，又不知何人在篡入的“言之不通也”5字下加以注釋，故可說今本《孔傳》之成乃是魏晉時(shí)人和日本的某位無名氏共同撰述的結(jié)果，而南宋的楊簡誤注為經(jīng)，又是其間的關(guān)鍵助緣。因緣際會(huì)，竟使今本《古文孝經(jīng)孔傳》之身份從“偽書”變成了“偽中之偽”，其偽更不容置辯。故對(duì)于《孝經(jīng)》學(xué)史的梳理，不可忽視的兩點(diǎn)是：不可將《孔傳》所據(jù)之《古文孝經(jīng)》混同于漢代時(shí)的《古文孝經(jīng)》，亦不可將今本日傳《孔傳》視為魏晉時(shí)期的《孔傳》原本。對(duì)這兩個(gè)問題的澄清，當(dāng)是論證今本日傳《孔傳》為偽之最重要的學(xué)術(shù)意義。

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