唐宋時期族刑與容隱關(guān)系述論

劉 亞 聰

(河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定 071001)

族刑，指追究正犯及其親屬共同刑事責(zé)任的法律制度［1］8。容隱，指法律在一定范圍內(nèi)允許個人對親屬的犯罪行為加以隱瞞包庇，甚至是通風(fēng)報信、窩藏、縱逃等，相反，如果家族中有人告發(fā)犯罪親屬，尤其是卑幼告發(fā)尊長，反而會受到懲罰。

族刑與容隱適用的均是犯罪人及其親屬，族刑是嚴(yán)懲親屬犯罪，而容隱則是鼓勵“包庇”親屬犯罪，二者在本質(zhì)上存有沖突。在中國法律史的研究中，對于二者的研究多數(shù)是分開論述的，只有少數(shù)研究者討論了族刑與容隱的矛盾關(guān)系，如魏道明的《始于兵而終于禮——中國古代族刑研究》，對族刑與容隱在不同歷史時期之間的關(guān)系有所梳理，對二者的矛盾之處也有分析，因其著重強(qiáng)調(diào)二者思想上的背道而馳，故對于二者解決矛盾的方法以及并行原因的闡釋有所忽視。日本學(xué)者小倉芳彥的《圍繞族刑的幾個問題》，對族刑和容隱關(guān)系也有關(guān)注，但重點(diǎn)是分析二者并存的原因，其分析角度雖較新穎，但只限于從“公私”關(guān)系的層面分析而略顯勉強(qiáng)。本文力求在前賢研究成果的基礎(chǔ)上，分析二者的矛盾關(guān)系進(jìn)而在解決二者矛盾和二者并存原因上提出自己的看法。

一、族刑與容隱的適用范圍

(一)族刑在唐宋時期的適用范圍

隨著歷史的發(fā)展，族刑逐漸被認(rèn)為是一種殘忍的刑罰，因而統(tǒng)治者們在制定法典時將族刑的適用范圍不斷縮小，甚至在很多時期只是起到了一種震懾作用，而并未真正實施。但為鞏固皇權(quán)，族刑作為一種專制工具長期存在，并未廢除。

唐代罪名中，涉及族刑的主要是謀反、謀逆、謀叛。唐代法律規(guī)定:“諸謀反及大逆者，皆斬。父子年十六以上，皆絞。十五以下及母女、妻妾(子妻妾亦同)……伯叔、兄弟之子，并流三千里”;“諸謀叛者，絞……妻、子流兩千里”;“諸謀叛者……若率部中百人以上，父母、妻、子，流三千里?！保?］85此外，“告賊消息”［3］307、“殺一家非死罪三人及肢解人”正犯斬，妻、子流［3］332;“造蓄蠱毒”正犯絞，同居家屬流三千里［3］337等罪亦涉及族刑。此類重大案件，大多涉及危害國家利益和社會穩(wěn)定，大多只斬殺正犯，流緣坐者。雖然在實行過程中不可能完全按照律文處理，但在遇到某些謀反案件時，嚴(yán)苛的族誅行為也有出現(xiàn)，唐懿宗咸通九年(868)九月，桂林戍卒叛亂，進(jìn)逼徐州，武寧軍節(jié)度使崔彥曾“并誅逆卒家口”［4］4581。

謀反叛亂之外，宋代增加了劫盜罪。神宗熙寧四年(1017)，頒行了《盜賊重法》，規(guī)定:“凡劫盜罪當(dāng)死者，籍其家貲以賞告人，妻、子編置千里?！鼻覍ΡI賊施以重法，“劫盜五人以上，兇惡者，方論以重法”［5］4978。有時甚至?xí)氐阶逭D，紹興二年(1132)，秘書少監(jiān)傅崧卿上奏:“比聞州軍有捕獲軍兵劫盜殺人者，至族其家，望加戒飭。”［6］5013

(二)容隱在唐宋時期的適用范圍

《唐律疏議·名例》“同居相為隱”條規(guī)定:“諸同居，若大功以上親及外祖父母、外孫，若孫之婦、夫之兄弟及兄弟妻，有罪相為隱……若犯謀叛以上者，不用此律?！保?］130

《唐律疏議·斗訟》“部曲奴婢告主”條規(guī)定:“諸部曲、奴婢告主，非謀反、逆、叛者，皆絞。”［3］438

從上述兩項材料中可以看出，容隱在遇到謀反、謀逆、謀叛時，就不再適用了。對此，《唐律疏議》是這樣解釋的:“謀反、逆、叛，即是不臣之人，故許論告?！保?］438

《宋刑統(tǒng)》對容隱有著類似的記載:

“諸同居若大功以上親……有罪相為隱，部曲奴婢為主隱勿論……犯謀叛以上者不用此律?！保?］106

“諸告祖父母、父母者，絞。”［7］414

“諸告周親尊長……雖得實徒二年……誣告重者加所誣罪三等。”［7］418

“諸告緦麻小功卑幼，雖得實，杖八十……誣告重者周親減所誣罪二等。”［7］419

可見，唐宋皆是允許親屬間有罪相容隱的，若告發(fā)親屬即使屬實也會獲罪。

二、族刑與容隱的沖突及解決方案

僅從唐宋時期看，族刑的適用范圍主要是謀反、謀逆、謀叛和劫盜。而容隱的適用范圍恰恰是避開了謀反、謀叛、謀大逆這三種罪行。所以族刑和容隱的范圍大體上是不沖突的。但二者仍然有交集的地方，如“告賊消息”、“殺一家非死罪三人及肢解人”、“造蓄蠱毒”，還有“劫盜罪”。當(dāng)族刑和容隱同時適用于同一個人時，這種沖突就更加明顯。

《唐律疏議》中關(guān)于容隱有這樣的原則:“諸告祖父母、父母者，絞?！保?］432如果告期親尊長、外祖父母、夫、夫之祖父母，被告人相當(dāng)于自首，告發(fā)人“徙二年”［3］435。

當(dāng)族刑撞上了容隱這種情況，也就是，首告之人是族刑緣坐范圍之中的人，那么根據(jù)族刑的首告免緣坐的原則，此人當(dāng)無罪，但若該人恰是犯罪人容隱范圍內(nèi)的親屬，根據(jù)容隱制度，此人又當(dāng)有罪，犯罪人反而因被親屬告發(fā)而無罪。

這就產(chǎn)生了一個矛盾，即告發(fā)人告與不告都要獲罪。但是，這里告發(fā)人所獲之罪是不同的，不告是緣坐之罪，告發(fā)是容隱之罪。告發(fā)犯罪者的行為是對國家的忠，容隱親屬罪行的行為是對家族的孝。于國于家似乎忠孝不可兩全，但在中國傳統(tǒng)社會中，只要不涉及直接危害統(tǒng)治者利益的行為，即可以孝為先。當(dāng)出現(xiàn)“告與不告皆罪”的情況時，親屬一般情況會選擇不告發(fā)犯罪親屬。原因有二:

第一，傳統(tǒng)孝文化根深蒂固。古代統(tǒng)治者大多提倡以孝治天下，隨著儒家思想正統(tǒng)地位的鞏固，儒家孝道思想逐漸深入中華民族的靈魂。唐宋時期，各地方官員在任期間會時常張發(fā)榜文來勸諭百姓，其中不乏孝敬尊長的內(nèi)容。

天生萬民，生生不息，故父母之氣便是天之氣，父母生我，父母便是天，自父母又分為兄弟宗族內(nèi)外姻眷，無非此一氣，與此能備盡恩愛為敬天，若為財物所昏，為血?dú)馑?，一有違忤皆非敬天。［8］807

此類宣傳不勝枚舉。敬父母如敬天，在如此教化之下，即使要告發(fā)親屬，也會遭到社會輿論的譴責(zé)。

第二，從告發(fā)人的個人利益來看，需要衡量兩種所獲之罪的輕重。若因族刑緣坐而受刑，最重的不過是流刑，而若因告發(fā)親屬而受刑，則有可能是絞刑。告發(fā)親屬，不僅會破壞家族親情，受到輿論譴責(zé)，還會受到更重的刑罰。從一個不涉及族刑的案例中，可以看出告發(fā)親屬，尤其是卑幼告發(fā)尊長是要付出沉重代價的?！睹珪星迕骷分杏羞@樣一個案例:

阿張為人子婦，不能奉尊長……厥舅兩以不孝訟之。據(jù)其所供……事涉曖昧。虛實雖未可知……使蔣八果有河上之要，阿張拒之則可，彰彰然以告之于人，則非為尊長諱之義矣。……今蔣九因阿張之故，遂至棄父養(yǎng)，出外別居……其子當(dāng)斷，其婦當(dāng)逐……阿張決十五，押下，射充軍妻……蔣九，杖六十，押歸供侍，不許再有違犯。如蔣八再有詞，定當(dāng)坐以不孝之罪。［9］387

引文中的“阿張”告公爹蔣八對其騷擾，判官胡穎不管情況是否屬實，首先就認(rèn)定阿張的狀告行為屬于不孝，“射充軍妻”，就連其丈夫蔣九也“出外別居”而被“杖六十”。從蔣九“出外別居”的行為看，他在得知妻子遭到父親騷擾之后，并沒有選擇狀告，而僅僅是“出外別居”，但就連這樣仍然受罰。由此可見，卑幼狀告尊長的后果，往往首先會因不孝而受罰。所以，多方衡量利弊，一般情況下，是不會選擇告發(fā)親屬的。

但也有緣坐人主動選擇告發(fā)犯罪親屬的情況。依據(jù)《唐律疏議》載，“告期親尊長、外祖父母、夫、夫之祖父母，依《名例律》并向容隱，被告之者，與自首同;告者，各徒二年”［3］435。告發(fā)以上列舉的親屬可以使該親屬如同自首一樣被免罪，這樣的話，告發(fā)親屬等于是救親屬。在宋代李元弼撰寫的“知縣戒約”中，可以看到這樣一種思想:

兇悍之人好習(xí)武藝，收藏兵器，非惟條法不輕，或恃賴些小能，解夸逞強(qiáng)，梁因而結(jié)，集便成殺奪，遂置極刑，小或流配，雖有至親救汝，無計宜三思而戒之。［10］

引文中所提到的“遂置極刑”和“至親救汝”說明當(dāng)犯罪人受到極刑處罰時，至親是可以去相救的，而救的方法就是去告發(fā)他，從而使其免刑或免除重刑。當(dāng)然這并不是統(tǒng)治者所提倡的，所以才會在榜文中勸其“三思戒之”。這一項原則的最初確立也許就包含著解救親屬的想法。

親屬得相容隱，又準(zhǔn)為首免罪，而告則干名犯義。蓋名分所關(guān)，恩義為重。若不許容隱，則恐有以傷其恩;若不許為首，則恐無以救其親。首則欲其親之免罪，本乎親愛之意而出之也。告則欲其親之正法，本乎賊害之意而出之也。故既著容隱為首之例，又嚴(yán)干名犯義之法，真天理、人情之至也。［11］834

所以當(dāng)選擇告與不告之時，想要告發(fā)的親屬會衡量利弊選擇不告，而選擇告發(fā)的親屬，也不一定是秉持公平正義之感而告的，相反卻是為了“救其親”，就像魏道明所說的“法律不給卑幼提供選擇告發(fā)的權(quán)利，而是給了一個‘盡孝’的機(jī)會”［1］63。

三、殊途同歸的社會作用

唐宋時期，族刑和容隱的范圍相對確定，二者的應(yīng)用大多時候符合法律法典規(guī)定，故產(chǎn)生了較好的社會作用。

(一)減少了犯罪

1.族刑的威懾作用有利于社會穩(wěn)定

第一，從統(tǒng)治階層來看，宋代以武立國，以文治國，重文抑武的思想延續(xù)了整個兩宋時期，對于犯罪的文臣相當(dāng)寬厚，即使被判族刑，緣坐家屬也會受到各種緣由的減等和釋放，有的甚至不會影響其家族的發(fā)展。楊萬里曾說:

蓋歷代虐刑至太祖而盡除，本朝之仁恩至仁宗而愈深。其待臣下，大抵恩勝威，禮勝法，有佚罰而無濫刑。祖宗相傳以為家法，未嘗有大誅殺也。而況于族乎!故后人之人主，雖有不測之威怒，亦顧家法而不敢違。故誤國如蔡京，誅止其身而不及其子孫，不過流嶺表而已，蔡氏子孫至今猶富也。［12］4277

對于武將的叛亂不僅堅決嚴(yán)厲，有的甚至加重處罰，很多叛亂武將都被夷族。如太平興國三年(978)，“秦州節(jié)度判官李若愚子飛雄矯制乘驛至清水縣，縛都巡檢周承瑨及劉文裕、馬知節(jié)等七人，將劫守卒據(jù)城為叛，文裕覺有詐，禽縛飛雄按之，盡得其狀，詔誅飛雄及其父母、妻子、同產(chǎn)”［5］59。

在宋代的統(tǒng)治者看來，武將叛亂比文臣誤國要嚴(yán)重得多，因此對武將叛亂的懲罰格外嚴(yán)厲。在宋代，文臣多受儒家“忠君”文化的熏陶，叛亂幾率很小，而武將則是受到強(qiáng)力打壓。從這一點(diǎn)上講，族刑對于減少犯罪確實起到一定作用。以宋代士人階層為例，重文輕武思想的嚴(yán)重和科舉制的興盛使得儒家思想得到了很大發(fā)展，儒家文化在士人階層得到廣泛傳播，士人階層成為社會發(fā)展的中堅力量。這一群體的生存和發(fā)展都和宗族脫不了干系，在這一階層當(dāng)中，不管是入仕還是婚姻都多以家族為依托。士人階層深受儒家禮義教化，又肩負(fù)家族榮譽(yù)，更加不敢輕易涉險犯罪。

第二，從被統(tǒng)治階層來看，李元弼的“知縣戒約”很多都是勸告百姓安分守己，不要觸及刑法連累家人。這一方面是從家族本位主義，親情觀念上勸導(dǎo)百姓，另一方面則是利用了族刑的震懾作用。如:“民有兇悍而好習(xí)武藝者，收藏兵器，結(jié)集殺奪，便置極刑，小或流配，父母妻子相隨，滿獄救汝，不能此常聞也，宜鑒戒之?！保?0］真德秀則在“諭俗榜文等六篇”中寫到:“言人一時忿怒，不能忍耐生事出來，喪身害命，累及父母乃迷惑之人所為也?！保?3］716類似這樣的勸言比比皆是。人們或會因為恐懼族刑而減少去冒險犯罪的幾率。

2.容隱制度對于維護(hù)家庭和諧具有重要作用

族刑的巨大震懾作用是其能在中國古代法典中長存的一個重要原因。但是，有時族刑也會激起家族群體犯罪。當(dāng)被緣坐親屬得知主犯所犯之事定會緣及家屬時，可能會干脆跟從主犯，成為犯罪群體，這樣造成的社會不良影響更大。而容隱制度恰恰是從長遠(yuǎn)考慮，將群體性犯罪的社會危害降到最低。容隱制度最主要的作用就是有助于家族團(tuán)結(jié)和睦，國家認(rèn)同這一制度一方面是順應(yīng)家庭倫理，另一方面，家族的和睦對社會安定的意義更大。

家庭作為社會的基層單位，家庭內(nèi)部的安定和諧在很大程度上決定著社會是否和諧。從人格及社會心理學(xué)的觀點(diǎn)來看，“家族主義指的是一整套態(tài)度系統(tǒng)，指的是個人對家庭成員的角色權(quán)利與義務(wù)所持有的態(tài)度。在這個態(tài)度系統(tǒng)中，中國人對自己的家族及家人有著強(qiáng)烈的一體感、歸屬感、關(guān)愛感、榮辱感、責(zé)任感、安全感等態(tài)度體驗，非常重視家族的和諧、團(tuán)結(jié)、富足和名譽(yù)”［14］。當(dāng)人在家庭中的各種心理需求得到滿足時，是沒有理由去以身犯法，危害社會的。相反，如果沒有容隱制度，法律強(qiáng)迫親屬相告，家庭內(nèi)部必定無法相親相愛，內(nèi)部和諧被打破，作為社會細(xì)胞的家庭不能安定，無疑是增加了社會的不穩(wěn)定因素。這也是古代統(tǒng)治者為什么要實行容隱，大力提倡父慈子孝，和諧宗族的重要原因。在“桂陽軍告諭百姓榜文”中有如下記載:

右仰汝等百姓，各詳立法之意，欲汝慈孝父子有恩，故有供養(yǎng)有缺及違法教令及不舉子之法，欲汝安錯，夫婦相保，故有七出三不去之法，欲汝和諧宗族如一，故有想容隱不相告之法……延至斗毆奸盜，每事有條竟在禁汝為非，勸汝為善。當(dāng)職令節(jié)，取數(shù)項系父子夫婦、房族、鄰里要切事理，明以教諭，汝等皆有良心，其俗質(zhì)樸比之諸處公事，最稀若更遵從不致，違戾雖有官府刑何所施，更冀得力之家津，遣子弟從師就學(xué)……如此則骨肉相勸，里巷無怨，和氣所積，天道不差，風(fēng)雨必調(diào)，五榖必熟，可使此邦永為樂土。［15］468

由此可見，國家也是從社會穩(wěn)定的角度兼容容隱制度的?！坝H屬相容隱制度規(guī)定親屬間相互隱瞞犯罪的義務(wù)，可以避免拘傳親屬、拷訊親屬，在一定程度上可以減輕株連，防止司法濫刑。這其中所包含的融融溫情培育和增進(jìn)了家庭的和睦與穩(wěn)定，一個個家庭的和睦穩(wěn)定則意味著社會的和平與穩(wěn)定、國家的安全與秩序，意味著穩(wěn)固的封建統(tǒng)治模式?！保?6］

(二)更高層次的“公”

如果把國家利益稱為“公”，家族利益稱為“私”。族刑主要針對的是謀反、謀叛、謀大逆之類的罪行，統(tǒng)治者之所以為其在法典中保留一席之地，很大程度上是為了維護(hù)其至高無上的統(tǒng)治地位。族刑正是對“公”利益的維護(hù)，并且因一個人侵害了“公”的利益而緣坐其家人，是以“公”侵害了“私”的利益。而容隱恰恰相反，容隱是由整個家族保護(hù)一人，維護(hù)其“私”利而損害“公”的利益?？此贫咴诠嚼嬷稚鲜窍嗷ッ艿模鋵嵅蝗?。“私”利得以實現(xiàn)是“公”賦予的權(quán)利，實際上是“公”權(quán)利的更高層次的體現(xiàn)。誠如日本學(xué)者小倉芳彥所說:“如此承認(rèn)‘私’，決非意味著‘公’的原則已經(jīng)崩壞。反之，認(rèn)定‘私’的范疇，將有助于較高層次的‘公’權(quán)力的確立。較高層次的‘公’并不是排斥與‘私’的矛盾，而是通過承認(rèn)并包容‘私’而使權(quán)威的確立成為可能?！毙}芳彥還認(rèn)為容隱是“通過滿足百姓‘私’的精神需求，使之更進(jìn)一步忠順?！ㄕ齽t民愨，罪當(dāng)則民從’，正是反映了這一目的。對于高層次的‘公’而言，承認(rèn)‘私’是不可缺少的程序?！保?7］367由此可見，統(tǒng)治者們并非沒有看到二者在思想上的沖突，而是選擇高層次的包容政策，以顯示權(quán)威。統(tǒng)治者既然考慮親屬相容隱是不可避免的，何不順?biāo)浦?，順?yīng)這一人之常情，以體現(xiàn)皇權(quán)的至上。

四、結(jié)語

族刑和容隱都起源于家族本位主義，其發(fā)展過程中也都深受儒家文化的影響，為統(tǒng)治者服務(wù)，都屬于一種統(tǒng)治工具。族刑是直接的國家利益，而容隱是直接的家族利益，但是“國”與“家”本身就是相輔相成的、相互依存的關(guān)系，對于國家的“忠”和對于家族“孝”，也應(yīng)該是相互統(tǒng)一的關(guān)系，二者亦是相伴而生的，可以說忠孝可以兩全。如果說族刑是合理的話，那容隱的存在算是對族刑的一種補(bǔ)償。從現(xiàn)代的法律觀念來看，二者都不具有合理性，而在中國的古代社會，由于家族本位主義和儒家思想的官方正統(tǒng)地位的確立和專制集權(quán)的存在，族刑和容隱均是它們的衍生品，在中國古代社會發(fā)展中并行不悖，長期存在。

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