文化軟實力視域下的民族社區(qū)教育研究

高 芳

（安陽師范學(xué)院 教育學(xué)院，河南·安陽 455000）

我國民族社區(qū)教育比較注重傳統(tǒng)民族文化的傳承，民族文化是民族群眾在長期生活過程中發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造、繼承和發(fā)展起來的文化總和，是民族生存與發(fā)展的根基。[1]因此，探討民族社區(qū)教育與提升文化軟實力的關(guān)系，進而更好地開展民族社區(qū)教育是當(dāng)前我國社區(qū)教育中的重要課題。

一、我國文化軟實力的提升呼喚更為規(guī)范的民族社區(qū)教育

民族社區(qū)教育之所以不同于一般意義上的社區(qū)教育，歸根結(jié)底就是因為民族社區(qū)教育作為特定的少數(shù)民族相對集中的社區(qū)或者生活區(qū)域，較之于一般意義上的社區(qū)更多地通過社區(qū)教育的形式傳承了民族生活習(xí)慣與民族文化的內(nèi)容，并借此形成了居民對于社區(qū)的認同感和情感歸屬。因而，民族文化的教育與傳承無疑就成為了民族社區(qū)教育不同于一般社區(qū)教育的特質(zhì)。對于文化軟實力的提升而言，其手段固然可以多種多樣，但是，無論何種方式和途徑，歸根結(jié)底都離不開對本民族文化的吸收、傳承與發(fā)展。也正因如此，提升我國的文化軟實力顯然不能不考慮到民族社區(qū)教育問題。

“文化軟實力”這一概念之所以自19世紀80年代提出以來迅速地得到了廣泛的關(guān)注，顯然并不是因為這一概念本身的學(xué)術(shù)討論，而是因為時代發(fā)展的需要、民族復(fù)興的需要。也惟其如此，“文化軟實力”不僅成為我國黨和政府的一個重要議題，而且被賦予了真正的中國內(nèi)涵。

縱覽我國黨和政府的相關(guān)文獻，都無不強調(diào)了通過發(fā)揮文化引導(dǎo)作用和教育作用來促進中華民族共有精神家園的建設(shè)和民族凝聚力的增強，并尤其強調(diào)了通過“文化自信”和“文化自覺”來維護民族文化的發(fā)展，[2]并最終形成了不同于西方世界的文化軟實力理論，在強調(diào)繁榮社會主義先進文化，促進社會主義精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)的同時，特別強調(diào)了文化的創(chuàng)造力和對于蘊藏于人民中的文化創(chuàng)造活力的發(fā)揮。[3]也惟其如此，我國提升文化軟實力的實質(zhì)，顯然就是通過“文化自覺”和“文化自信”的培養(yǎng)來更好地傳承中華民族的優(yōu)秀文化，努力打造具有時代特征的社會主義先進文化，凝聚新時期不斷形成的新的優(yōu)秀民族文化的創(chuàng)造能力和精神力量，進而推動全民族的凝聚力和創(chuàng)造力的不斷提升。就此而言，這種文化軟實力的提升當(dāng)然也就離不開作為中華民族組成部分的各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的吸收、傳承與發(fā)展，離不開少數(shù)民族社區(qū)教育。

二、民族社區(qū)教育對于國家文化軟實力提升的二重性問題

民族文化的教育與傳承無疑是民族社區(qū)教育不同于一般社區(qū)教育的特質(zhì)，但是，民族社區(qū)教育作為社區(qū)教育的一種特殊存在，其本質(zhì)和形式也同樣不同于正規(guī)化教育，更多意義上只是一種自發(fā)性的、生活化的教育。在民族社區(qū)教育活動中，組織者、倡導(dǎo)者和承擔(dān)教育任務(wù)的積極分子，其實更多的只是一些積極的社會活動者而不是專業(yè)的教育工作者，受教育者當(dāng)然也不是本著接受教育的心態(tài)來參加社區(qū)教育活動的。因而，對于民族社區(qū)教育而言，其社區(qū)教育活動更多地體現(xiàn)為民族性的集體活動，或者傳統(tǒng)儀式性活動中的無意識教育，而不是一種主動的、有著鮮明的教育目的的自覺性教育。這種社區(qū)教育活動在很大程度上也就并非自動自覺地進行著民族文化的教育、傳承和提升，而是在民族文化社會遺傳的意義上，保留和傳播著民族文化的內(nèi)容和形式，進而對社區(qū)群體的社會文化心理產(chǎn)生影響，為社區(qū)群體的社會生活留下傳統(tǒng)民族文化的痕跡，強化社區(qū)內(nèi)部的精神聯(lián)系，并不斷內(nèi)化為社區(qū)群體的行為規(guī)范和價值觀，增強民族社區(qū)的認同感和凝聚力。正是由于這種民族社區(qū)教育活動一開始就完全地植根于民族傳統(tǒng)文化，因而更多地受到了民族傳統(tǒng)文化的約束，或者作為民族文化的一種表現(xiàn)形式，而不是作為一種主動自覺地利用民族傳統(tǒng)文化的活動去對待民族文化的傳承和提升。一方面固然使得特定的民族傳統(tǒng)文化在潛移默化之中獲得了認可、保存和積淀，使得傳統(tǒng)文化不斷地進入到了社區(qū)的現(xiàn)實生活，與現(xiàn)實生活逐步地成為一個統(tǒng)一的、有序的整體，使得其中的價值規(guī)范、思想觀念得以保存和傳遞；另一方面，這種民族社區(qū)教育也因此受到了民族傳統(tǒng)文化的制約，影響著民族社區(qū)對于現(xiàn)代文化的吸收和利用。這種傳承更多的只是一種不自覺的保存和積淀，而不是一種積極主動的提升。其對于文化軟實力的提升，雖然提供了基礎(chǔ)性的文化條件，但這種條件其實也與文化軟實力的自覺提升存在著沖突。

既然民族社區(qū)教育對于文化軟實力的提升提供了基礎(chǔ)性的文化條件，那么，作為中華民族傳統(tǒng)文化組成部分的少數(shù)民族文化是不是我國文化軟實力提升的基礎(chǔ)，或者進一步地追問，是不是唯一性的文化基礎(chǔ)呢？對此，每個人顯然都可能有著自己的看法。一方面，作為一個民族的文化軟實力的保障，顯然無人能夠完全地否定傳統(tǒng)文化的作用，尤其是不能否定其中那些作為文化精華部分的作用。畢竟，作為民族識別的重要標(biāo)志，文化正是一個民族能夠區(qū)別于其他民族的一個基本特征。由此，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為中華民族文化的一個組成部分，其實更多的是指包括少數(shù)民族文化在內(nèi)的整個中華民族共同具有的同質(zhì)性的文化，而不是各個民族具有的能夠識別一個民族不同于另一個民族的特質(zhì)性的文化。就此而言，少數(shù)民族文化作為我國文化軟實力的基礎(chǔ)，其實必須充分考慮整個中華民族文化共同特質(zhì)與少數(shù)民族文化自身的特質(zhì)問題以及二者之間的關(guān)系。而在這個意義上，重新思考民族社區(qū)教育對于民族文化的保存與傳播，我們顯然可以看到，在這種保存過程中存在的許多具有民族識別意義的文化，在形成社區(qū)凝聚力的同時，其實也同時加劇了不同文化的區(qū)別。因而，與整個中華民族文化具有共同特質(zhì)的少數(shù)民族文化保存、積淀和傳播當(dāng)然地成為了中華民族文化軟實力的文化基礎(chǔ)，而許多僅僅具有民族識別意義的文化，究竟能不能成為中華民族凝聚力的基礎(chǔ)，仍然是一個有待于繼續(xù)深入探討的課題。

由此可見，民族社區(qū)教育對于國家文化軟實力提升其實具有雙重的作用，存在著同時并存的雙重影響。一方面，民族社區(qū)教育使得特定的民族傳統(tǒng)文化在民族文化活動的潛移默化之中獲得了認可、保存和積淀，傳統(tǒng)文化不斷地進入到了社區(qū)的現(xiàn)實生活，逐步地與現(xiàn)實生活成為一個統(tǒng)一的、有序的整體；另一方面，這種體現(xiàn)為民族性的集體活動或者傳統(tǒng)儀式性的活動中的無意識教育，恰恰有可能更多地保存了民族的特色文化而影響了整個中華民族共同文化的形成，影響了新文化的吸收和創(chuàng)造，并在內(nèi)部凝聚力形成與整個中華民族凝聚力形成的問題上表現(xiàn)出極其復(fù)雜的關(guān)系。

三、如何從國家文化軟實力的視角來提升民族社區(qū)教育

（一）強化對民族社區(qū)教育的引導(dǎo)，豐富民族社區(qū)教育形式

民族社區(qū)教育作為一種“生活化”的教育，往往具有形象性、生動性的優(yōu)勢，在很大程度上可以潛移默化地進行文化與精神的傳播與積淀，其自發(fā)性的特點也決定了這一活動在很大程度上屬于社區(qū)群體喜聞樂見的形式。因而，這些優(yōu)勢無疑應(yīng)是可以發(fā)揮并加以利用的方面。其缺乏鮮明的教育目的和缺乏教育活動的規(guī)范化特點則又是必須改進的方面。我們對此要做的就是不僅要主動聯(lián)系和發(fā)動民族社區(qū)教育的組織者、倡導(dǎo)者和活動者，通過引導(dǎo)、輔助等參與形式，明確地為原本自發(fā)性的活動賦予鮮明的教育目的，使之成為一種有著明確的教育內(nèi)容和目的的自覺性教育活動，并以此為基礎(chǔ)不斷改進民族社區(qū)教育，還要設(shè)法實現(xiàn)對民族社區(qū)教育者的專業(yè)化訓(xùn)練，使之真正地承擔(dān)起社區(qū)教育的使命。同時，除了對這種原有的民族性集體活動或者傳統(tǒng)儀式性活動中的無意識教育加以改進和利用，還可以本著全民教育的理念和基本原則，結(jié)合現(xiàn)代教育手段，加大規(guī)范教育的成分，不斷開創(chuàng)民族社區(qū)教育的新形式。

（二）整合民族社區(qū)資源，引進教育資源，突出先進文化教育

民族社區(qū)有著豐富的教育資源，如何利用資源本身就是一個比較復(fù)雜的問題，從提升文化軟實力的視角出發(fā)，這一問題的解決，顯然不能簡單地歸結(jié)為內(nèi)部資源的利用問題。人類學(xué)家泰勒曾經(jīng)對文化進行過這樣一種界定，他認為文化是一個復(fù)雜的整體，包括了知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所具有的一切能力和習(xí)慣。[5]因而，民族社區(qū)教育的文化資源顯然也就必然地包括那些能夠構(gòu)成文化這一復(fù)雜整體的所有的顯性和隱性的資源，但是，這些資源以及這些資源所蘊含的文化信息并非全部都是有益的內(nèi)容，需要進行資源的整合。首先是要選擇那些能夠提升文化軟實力的資源來加以整合；其次，還必須針對性地引進教育資源，進而實現(xiàn)引進資源與原有資源的整合。鑒于此，一方面必須進一步認識到民族傳統(tǒng)文化與文化軟實力提升的關(guān)系，在民族社區(qū)教育活動中注意選擇在歷史實踐活動中創(chuàng)造和積淀的文明成果，并有意識地加以提煉和升華，使之成為既有著濃郁的民族特色又有著時代精神的文化內(nèi)容；另一方面，要更加積極主動地通過社區(qū)教育形式來傳播基于時代精神的社會主義新文化的內(nèi)容，把一切能夠提升文化軟實力的文化都想方設(shè)法地引進到民族社區(qū)教育的形式中去，由此影響社區(qū)群體的社會文化心理，強化社區(qū)和整個時代、整個民族的精神聯(lián)系，從而全面提供文化軟實力提升的文化基礎(chǔ)。

（三）建立與完善民族社區(qū)教育的運行機制，使規(guī)范化的民族社區(qū)教育成為全民性的常態(tài)化教育

民族社區(qū)教育的自發(fā)性特點使得這一具有全民性特點的特色教育一直處于非正規(guī)教育的行列，也影響到其作用的發(fā)揮。文化軟實力的提升，則顯然離不開常態(tài)化的教育。隨著社區(qū)教育的規(guī)范化提高和資源的合理利用，除了提高其自覺性、目的性，更重要的是在文化自覺和文化自信的基礎(chǔ)上，使得這種生活化的全民性教育成為一種常態(tài)化的教育。為此，就需要吸收社區(qū)教育活動的現(xiàn)有成果，進一步建立與完善民族社區(qū)教育的運行機制，通過規(guī)范的組織形式把政府、社會、社區(qū)的各種力量組織起來，嚴格按照教育活動的需要來規(guī)范社區(qū)教育活動的組織和安排，開展有組織、有章程、有目的、有規(guī)劃、有秩序、有實效的常態(tài)化教育。

[1]董建穩(wěn).文化多樣性下的民族教育探索與研究[J].貴州民族研究，2013，(5).

[2]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為奪取全面建設(shè)小康社會新勝利而奮斗——在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告[R].北京：人民出版社，2007.

[3]中共第十七屆六中全會全體會議公報[EB/OL].http://china.huanqiu.com/roll/2011-10/2095239.html.

[4]張詩亞.活的教育與教育學(xué)的活[J].西南教育論叢，2005，(4).

[5]（英）泰勒.原始文化[M].蔡江沈，譯.杭州：浙江人民出版社，1988.