班瑞鈞
(南京大學(xué),江蘇·南京 210023;內(nèi)蒙古科技大學(xué),內(nèi)蒙古·包頭 014010)
中國(guó)長(zhǎng)期以來就是一個(gè)多族群的國(guó)家,而蒙元帝國(guó)時(shí)朝是中國(guó)統(tǒng)一多族群國(guó)家發(fā)展歷史進(jìn)程中由分亂到統(tǒng)一的最重要時(shí)期之一。在此期間的族群關(guān)系紛繁復(fù)雜,為后世留下了諸多經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。
公元1271年,元世祖忽必烈以“元”為國(guó)號(hào)立朝并最終實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一后,開始毫不掩飾地、制度化地執(zhí)行各族群差別對(duì)待的族群畛域政策。蒙元帝國(guó)依據(jù)被征服族群的先后順序?qū)?guó)人劃分為以下四等:第一等是蒙古各氏族人,在國(guó)內(nèi)享有各種特權(quán),被稱之為“國(guó)族”,其中包括處于核心統(tǒng)治集團(tuán)的成吉思汗家族。第二等是色目人,主要指西域人、西藏人和留居中國(guó)的西方人。第三等是漢人,指的是淮河以北原金朝統(tǒng)轄地區(qū)的包括漢、契丹、女真、高麗等在內(nèi)的各族群,以及早些時(shí)候被蒙元征服的云南、四川人。第四等是南人,又稱“蠻子”,一般泛指最后被征服的原來南宋境內(nèi)的各族人。
元朝“四等人制”是蒙元際族群畛域政策的首要標(biāo)志,從政治人權(quán)上否定族群關(guān)系的平等性,中央到地方各級(jí)官職實(shí)權(quán)均掌握在蒙古人或色目人手中,“自一代之制,百年之內(nèi),子孫有所憑藉,非國(guó)姓不以為授,若有或缺取色目人內(nèi)選用,漢人不閱其數(shù)”,[1]意思是一代為官、世代為官,子孫依靠蒙古人姓氏承繼上一代官位,缺少蒙古人則選用色目人,漢人、南人沒資格擔(dān)任要職。元朝武宗年間參加“國(guó)子學(xué)試”錄取的官定名額中,漢人最高官職為從七品散官,且初授官不及職、不支俸??梢娒稍H的族群畛域之見已延襲到元朝科舉制度,主要表現(xiàn)為考試場(chǎng)次與科目的差異、試題范圍與難度的差異,以及發(fā)榜形式與錄用名額的差異。蒙元際科舉考試分為左榜右榜,左榜試題難、名額分配少,專門針對(duì)漢人、南人子弟;右榜試題容易、名額分配多,專門為蒙古人、色目人而設(shè),兩榜在授官任用與落榜待遇方面形成了鮮明的尊卑對(duì)比,歧視性的科舉制度造成漢人、南人子弟兀兀窮年而登高無望,蒙古人與色目人則憑借族群身份步步青云。官場(chǎng)如此,百姓更是處于被奴役地位,沉重的賦稅諸役是普通漢人、南人最平常的背負(fù)。根據(jù)《元史》第33卷記載,蒙古人與色目人貴族階層廣占田地、驅(qū)役佃戶,漢人、南人淪為奴隸或被販賣海外,難得溫飽。
盡管元朝以前的各朝代法律同樣存在族群差異,但元朝法律是唯一以“族群”為懲罰標(biāo)準(zhǔn)的“同罪異罰”制度,同等程度的違法事件,針對(duì)蒙古人與色目人的量刑相較漢人、南人要輕得多。以傷人罪為例,蒙古人與色目人毆打漢人“懲其斷薪服役,若致漢人死亡賠償燒埋費(fèi)用,無需抵命”,[2](P34)且其懲罰前提還是漢人在被傷害過程中“沒有還手”、“沒有許訴于司(沒有威脅報(bào)官)”;相反,漢人毆打蒙古人或色目人則罪加一等,先笞決(鞭刑)百下,再由衙門決斷,大多“以賤民刺項(xiàng)(臉部或頸部刺字),發(fā)配邊關(guān)”,[2](P40)漢人打死蒙古人一律斬首,并沒收家屬親眷全部財(cái)產(chǎn)。除了“同罪異刑”外,審判機(jī)關(guān)也各不相同,蒙古人、色目人犯法必須由蒙古官員親自審理,一般歸大宗正寺管轄,漢人、南人犯法則直接移交刑部處理,原因是“漢人奸盜詐偽,不足取信”。[2](P51)行刑待遇同樣千差萬別,蒙古人、色目人只有犯了死刑才會(huì)被關(guān)押,其余罪行可免受拘捕,若有逃逸者“以理為證,視情況拘之”[2](P57),漢人、南人無論罪定與否需先受刑杖之苦,法律不支持其人格權(quán)與訴訟權(quán)。同時(shí),元朝軍事制度也以“嚴(yán)禁軍權(quán)旁落”為名,出臺(tái)了嚴(yán)格的畛域政策,凡是涉及軍政或軍機(jī)重務(wù)的兵家書籍全部由蒙古人掌握,蒙古御史參議軍事不得有漢人在場(chǎng),各級(jí)政府的軍事長(zhǎng)官只能由蒙古人擔(dān)任,在邊界咽喉之地與名藩列鎮(zhèn)駐兵監(jiān)視中原漢人,禁止國(guó)內(nèi)漢人與南人持有任何兵器,凡漢人、南人私藏鎧甲者按叛亂罪處死;私藏刀槍箭弩滿五副者按叛亂罪處死,不滿五副者杖刑一百,甚至禁止?jié)h人、南人參與圍獵活動(dòng),對(duì)于寺廟供奉神位的鑼鼓、旗桿、儀仗與斧鉞都列入禁用兵器之列,通過嚴(yán)酷的軍事監(jiān)控防范漢人、南人武裝起義,維持統(tǒng)治的穩(wěn)定需要。
蒙元際畛域之見還表現(xiàn)在儀禮服飾方面,元朝政府對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)儀禮制度作出了嚴(yán)格的族群禁限。首先是服飾器用的畛域表現(xiàn)。元朝延枯元年,政府下放圣旨聲稱官員軍民諸色人等貴賤有別,除蒙古人以外,其他族群應(yīng)勵(lì)志儉勤,不得僭禮費(fèi)財(cái),破壞尊卑,并以“貴賤有章,益明國(guó)制”[3](P249)為理由頒布了三條服飾禁令:第一,色目人及其以下人等酒器不得用金珠碧甸,帳幕不得用褚黃之色,婦女首飾不得見翠花銀釵;第二,色目人及其以下人等若父祖有官,裝扮之物需以品級(jí)而定,車輿與皂幔齊頭,命婦子孫出入不得乘坐車馬,諸樂藝人不得穿戴華服綢絹;第三,除飾龍鳳圖案,蒙古人不受服飾禁限。其次是社會(huì)婚俗禮制的畛域表現(xiàn)。根據(jù)元朝《馬可波羅行記》記載,“蒙古人父死兒可娶父妻,兄死幼弟可娶其嫂,但漢人、南人若娶庶母娶表嫂者以通奸罪論處,受杖責(zé)之刑,罪連主婚人、媒合人以及聘財(cái)人,赦猶離之(離婚)”,[4](P109)除此還對(duì)民間婚姻做出如下規(guī)定:色目人以下等人不得與蒙古人通婚;非蒙古族群結(jié)婚男女未滿五年不得離異歸宗;非蒙古人家招媒求聘應(yīng)從本俗(蒙古禮俗),不得靡麗奢華;非蒙古人與色目人通婚,無論男女,以色目人一方為婚姻主事人等等。再次是社會(huì)喪俗禮制的畛域表現(xiàn)。蒙古人與色目人家庭舉行喪事,其忠孝禮節(jié)可各從其俗,不拘禁令,而漢人南人則有著嚴(yán)格的喪俗禁限。例如,蒙古人以三年為喪葬守孝之期,在守孝期內(nèi)飲宴用樂皆為不孝之舉,但蒙古人與色目人軍官可以文化交流之名尋歡作樂,不受孝禁限制。以上社會(huì)婚俗與喪俗禮制的正統(tǒng)語言文字用語為“蒙古新字”,無論官方簽發(fā)族群節(jié)慶告示,還是家庭函宴書寫,統(tǒng)一以蒙古語為“元代白話”文體,使用漢語撰寫社會(huì)交際性文書,以違抗“公犢文體”罪接受處罰。
顯然,現(xiàn)有資料表明蒙元際族群關(guān)系具有強(qiáng)烈的不平等性。一般而言,學(xué)術(shù)界將族群關(guān)系的不平等定性為“平等”與“合理差別”之間的距離,即政治狀態(tài)下的族群平等是對(duì)預(yù)設(shè)理想的價(jià)值追求,平等不僅源自人類的自然本性需要,更多地來源于社會(huì)體制,是典型的歷史產(chǎn)物,因此,族群關(guān)系指向“形式理性”與“實(shí)質(zhì)理性”的距離,兩者之間存在著“合理差別”的歷史彈力機(jī)制,“平等不是搞平均主義,當(dāng)族群關(guān)系嚴(yán)重失衡后,國(guó)家的救濟(jì)模式能否被驅(qū)動(dòng)是衡量族群平等權(quán)的重要內(nèi)涵”,[5](P360)以此劃分的族群關(guān)系不平等模型具體包括了以下三種情況:形式不平等與實(shí)質(zhì)不平等、形式平等與實(shí)質(zhì)不平等、形式不平等與實(shí)質(zhì)平等。
族群關(guān)系的不平等模型之一是形式不平等與實(shí)質(zhì)不平等。形式不平等又稱為分配不平等,實(shí)質(zhì)不平等即為結(jié)果的不平等。形式不平等與實(shí)質(zhì)不平等主要表現(xiàn)為社會(huì)成員在社會(huì)分配活動(dòng)中不是基于同一原則,并非享有同量權(quán)利,造成事實(shí)上的族群不平等關(guān)系。例如,宋朝統(tǒng)一南方諸國(guó)后以中原正統(tǒng)自居,宋太祖趙匡胤在“誓言碑”上提書:“用南人為相者非吾子孫”;[6](P17)契丹族建立遼朝后,仍然采用南北分治,“以國(guó)制治契丹,漢制治漢人”;[6](P21)女真族建立金朝,發(fā)布詔諭“蓋金朝政務(wù)一律先女真、次契丹,再次漢兒”,[6](P33)可見元朝之前的國(guó)家政務(wù)歷來就有南北內(nèi)屬、外戚之分,蘇轍有詩云:“重北人輕南人蓋已舊矣”(不是什么新鮮事),漢人南人逢戰(zhàn)必?cái)?,歷史地位衰微,亦由于多有抵抗引起統(tǒng)治者猜忌,著名的“李擅之亂”(即漢人世侯李擅起兵反叛蒙元政權(quán))造成元朝統(tǒng)治者對(duì)漢官的大清洗,自此之后蒙古族群“自臣家始,官員子孫均有所憑籍”,[1]拉開了“四等人制”的族群畛域帷幕,正式形成了各族群內(nèi)部等級(jí)森嚴(yán)的主奴關(guān)系。在以蒙古族群為基本引力中心的差序格局中,其他各族群只能安身于遠(yuǎn)離中心的關(guān)系漣漪中。在形式不平等、實(shí)質(zhì)不平等的歷史根源之下,國(guó)家不保障特定人群的社會(huì)生存權(quán)與發(fā)展權(quán),國(guó)家法律公然劃分族群等級(jí),大規(guī)模的樹立族群識(shí)別標(biāo)志,鼓勵(lì)族群定向壓迫與歧視,族群關(guān)系看似統(tǒng)一實(shí)則分裂。
族群關(guān)系的不平等模型之二是形式平等與實(shí)質(zhì)不平等?!靶问降钠降确褐赶囝愃频氖挛锸艿较囝愃频膶?duì)待”,[7](P407)人作為相類似的普遍人格不存在自然屬性的差異,因此,實(shí)質(zhì)不平等指向族群關(guān)系的社會(huì)性差異。一方面,形式平等促使族群主體徒有表面自由權(quán),例如,社會(huì)生產(chǎn)者意義上的自由權(quán),國(guó)家賦予不同族群平等的生產(chǎn)權(quán),但消費(fèi)權(quán)卻千差萬別,生產(chǎn)者與消費(fèi)者的優(yōu)劣地位是族群關(guān)系形式平等、實(shí)質(zhì)不平等的代表。例如蒙元際畛域政策的服飾器用表現(xiàn)即是市場(chǎng)資源壟斷的象征,漢人、南人擁有社會(huì)勞動(dòng)者的主體地位,卻無法享受勞動(dòng)成果,眼睜睜地看著本該屬于自己的社會(huì)福利被剝奪。羅爾斯《正義論》認(rèn)為:形式平等與實(shí)質(zhì)不平等的族群關(guān)系根源是社會(huì)經(jīng)濟(jì)體系的傾斜。蒙古人最早棲居大興安嶺北部,隨季節(jié)而遷徙的勞作方式奠定了蒙古族群的畜牧經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。建立元朝后蒙古王公首先想到的就是以“漢人無補(bǔ)于國(guó)”[8]為理由廣占農(nóng)田,將漢族人的農(nóng)耕區(qū)域悉數(shù)清空作為牧場(chǎng)使用。因此,草原族群的游牧經(jīng)濟(jì)在與中原農(nóng)業(yè)文明的對(duì)抗中取得了壓倒似的勝利。呂思勉在《中國(guó)民族史》中曾說:“漢族農(nóng)耕文化雖強(qiáng)盛,亦不能振矣”,說的即是元朝的族群畛域政策沉重地打擊了南方傳統(tǒng)農(nóng)耕文化模式。直到元朝中期,統(tǒng)治者才出于種種原因開始發(fā)展農(nóng)耕經(jīng)濟(jì),而慣常使用鐵器從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的漢族人則成為了社會(huì)主要?jiǎng)趧?dòng)力。然而,平等的族群勞動(dòng)權(quán)沒能提供平等的族群生產(chǎn)利益,對(duì)社會(huì)最少受惠者亦沒有任何補(bǔ)償與再分配機(jī)制,反而讓漢人、南人背負(fù)上了沉重的農(nóng)業(yè)賦稅,其嚴(yán)重后果是造成貧困失業(yè)、兩極分化的社會(huì)沖突。學(xué)者蒙思明通過《元代社會(huì)階級(jí)制度》一書指出,“經(jīng)濟(jì)剝削并沒有削弱漢人、南人的反抗能力,而是點(diǎn)燃了洶涌的族群仇恨,成為后來蒙古政權(quán)崩潰的直接原因”。[8](P141)
族群關(guān)系的不平等模型之三是形式不平等與實(shí)質(zhì)平等。這里的形式不平等指向個(gè)人自主與公共自主的關(guān)系,即國(guó)家法律給予個(gè)別群體的法定自主權(quán)不平等,但個(gè)別群體私人主觀行動(dòng)的自主性達(dá)到了實(shí)質(zhì)上的平等。例如,元朝對(duì)色目人制定的一系列政策相較蒙古人獲得的公共自主權(quán)力雖然存在明顯區(qū)別,但通過社會(huì)福利給予了色目人實(shí)際生活狀況與權(quán)利地位的補(bǔ)償?!靶问讲黄降扰c實(shí)質(zhì)平等是法律抽象正義的體現(xiàn),即法律的形式化、程序化替代了‘客觀事實(shí)’”,[9]其不平等模型有著一定的潛隱特征,與族群文化根源息息相關(guān)。自元朝建立起始,蒙古族群完成了對(duì)中原乃至中亞地區(qū)的大征服,從成吉思汗到蒙哥汗,元朝蒙古人共經(jīng)歷了四任大汗,每一任都牢牢地堅(jiān)守著“草原本位主義”的統(tǒng)治理念,即蒙古族群盡管征服了大片農(nóng)耕地區(qū),但以漠北草原為祖宗龍興之地的蒙古族群草原生活價(jià)值觀與漢族農(nóng)耕文化差異巨大,這時(shí)候漢化程度較高的色目人(同時(shí)掌握蒙古語、波斯語以及漢語)便成為了草原族群統(tǒng)治中原族群的中介。色目人相較漢人、南人的族群意識(shí)淡化,亦沒有受到漢族人儒家綱常與倫理文化的影響,蒙古族群統(tǒng)治者不擔(dān)心色目人因?yàn)槊褡鍤夤?jié)或緬懷舊朝起義叛變,傾向于依靠色目人完成南北文化的交流溝通任務(wù)。因此,蒙古族群憑借軍事力量統(tǒng)一全國(guó)后,強(qiáng)大的族群文化優(yōu)越感使其視色目人在內(nèi)的其他族群為奴隸,在法律公共權(quán)利上將色目人仍然歸于二等人種,但色目人獲得了優(yōu)越的經(jīng)濟(jì)地位與社會(huì)既得利益,成為元朝族群畛域的實(shí)質(zhì)獲益者之一。但我們應(yīng)該看到的是,以形式不平等追求實(shí)質(zhì)平等的“族群照顧”政策恰好是建立在種族隔離與族群歧視的不平等框架之上,是族群畛域的逆向歧視體現(xiàn)。
“制度的形成是歷史的結(jié)果,是歷史中的行動(dòng)者運(yùn)動(dòng)的結(jié)果?!盵10](P190)蒙元帝國(guó)是中國(guó)歷史上第一個(gè)游牧族群主導(dǎo)下的全國(guó)性封建王朝。這一體驗(yàn)使統(tǒng)治階層產(chǎn)生了強(qiáng)大的族群優(yōu)越感,從而采取了一系列族群畛域政策來鞏固統(tǒng)治。而這一事實(shí)形成后就擁有了自身的演化邏輯。通過對(duì)蒙元際族群畛域關(guān)系模型的分析可以發(fā)現(xiàn),蒙元際族群關(guān)系完整透射了蒙元王朝在中國(guó)歷史中的整體特性:即中國(guó)古代歷史脈絡(luò)的斷裂和模塊嵌入型的秩序接續(xù)。蒙元?jiǎng)萘M(jìn)入中原后客觀上實(shí)現(xiàn)了中原體系和草原體系的會(huì)面,它既不可能完全實(shí)行中原的族群體系,同時(shí)“一個(gè)游牧社會(huì)在根據(jù)其一部分得自非游牧社會(huì)的財(cái)富及權(quán)利以調(diào)整其經(jīng)濟(jì)時(shí),就必須同時(shí)修改其社會(huì)結(jié)構(gòu)。這種新的既得權(quán)益的性質(zhì)使它不再成為純粹的游牧社會(huì)”。[11](P211)這就決定了蒙元帝國(guó)的族群政策有著復(fù)雜深刻的歷史文化土壤,從其族群矛盾的歷史演繹變化中洞窺并建構(gòu)出的族群關(guān)系模型將為后續(xù)現(xiàn)實(shí)問題的研究提供又一種參照與導(dǎo)引。
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