國家、鄉(xiāng)土與族群—清代伊犁維吾爾人的歷史人類學(xué)解讀（1760—1860）?

李元斌

(新疆社會科學(xué)院歷史研究所，新疆烏魯木齊830001)

清王朝統(tǒng)一西域后，在伊犁設(shè)置了“伊犁將軍府”，為解決伊犁駐軍口糧問題，將南疆部分維吾爾人遷至伊犁地區(qū)屯田納賦，以濟(jì)軍食。自乾隆二十五年(1760)年至乾隆三十三年(1768)，共有6000余戶維吾爾人遷至伊犁，在清政府的規(guī)劃下伊犁維吾爾人締結(jié)成為鄉(xiāng)土社會。這個群體被當(dāng)?shù)仄渌用穹Q為“塔蘭奇”。

這一時期伊犁維吾爾人之所以被學(xué)界長期關(guān)注主要基于兩種取向，一是清王朝對西域治理與開發(fā)的實(shí)證研究；另一方面則是我國統(tǒng)一多民族國家形成的案例解讀。不同的研究路徑使清代新疆“回屯”研究、清代新疆民族政策研究均取得了豐碩成果，如：民國時期曾問吾《中國經(jīng)營西域史》與李寰《新疆研究》中就有對清代回屯的描述。建國至改革開放后，研究成果更為豐碩，如有王希隆的《清代西北屯田研究》、華立的《清代新疆農(nóng)業(yè)開發(fā)史》等，國外學(xué)者則有佐口透的《新疆民族史研究》中“塔蘭奇”專題研究，此外還有吳元豐《清代伊犁回屯》、揚(yáng)塵《清代伊犁回屯問題》、齊清順《清代伊犁回屯賦率辨》等成果，這些研究至今仍有重要的價值與意義。但因受諸多因素限制，在以往我們更多是以一個抽象中國為中心的研究框架，從國家敘事中判定邊疆形態(tài)的“正當(dāng)性”，由此延伸至評估邊疆民眾與國家的契合度。但卻很少關(guān)注國家如何“內(nèi)化”于邊疆、“國家在場”的具體形態(tài)以及邊疆民眾又如何回應(yīng)與“國家”之間的關(guān)系。在筆者看來這些問題的深入更有助于獲取歷史帶給今天的啟示。正是這樣的關(guān)懷，使筆者以1760—1860年間伊犁維吾爾人為研究對象，來解答這一群體如何處于“國家在場”的鄉(xiāng)土社會情境中被重構(gòu)身份，繼而他們又以何種方式表達(dá)其身份與國家之間的關(guān)聯(lián)。以此加入到邊疆社會與清代歷史關(guān)系的討論之中。

一、“國家敘事”中的回屯建立歷程

為便于對問題的理解，首先簡明扼要的回顧“回屯”的建立過程。需要說明的是，筆者以“國家敘事”的方式來回顧整個回屯建立的過程、繼而分析國家權(quán)力對鄉(xiāng)土社會建構(gòu)與規(guī)范，而這些環(huán)節(jié)最終使這些伊犁維吾爾人得以進(jìn)入國家體系中起到關(guān)鍵作用。

王希隆先生在《清代西北屯田研究》一書中，將清代回屯劃歸為民屯性質(zhì)的范疇[1]19。這對我們理解“回屯”社會的性質(zhì)有著重要的啟發(fā)作用?？梢源_定，屯田始終是國家直接經(jīng)營土地的的名稱，而回屯是屯田的一種形式，因此可以說，回屯是清代軍府制體制下具有國有官辦性質(zhì)的屯田組織。民眾的自發(fā)移民屯墾并不屬于回屯的范疇。

1755年在平定準(zhǔn)噶爾在伊犁的勢力后，清政府認(rèn)為此地“控制遼闊，不得不駐兵彈壓”[2]卷570,240，為解決駐兵軍糧問題，決議將南疆部分維吾爾人遷至伊犁屯田，以資軍食。軍機(jī)處滿文錄副奏折中記載了第一批進(jìn)駐伊犁維吾爾人的情形：乾隆二十五年（1760年）二月，辦事大臣阿桂、副都統(tǒng)伊柱率領(lǐng)五百名官兵護(hù)送阿克蘇、庫車、烏什、賽里木、沙雅爾、拜城等六城共300戶871人[3]76,80從天山南路遷入伊犁，“是為伊犁屯田之始”[4]卷6,815。初墾豐收，堅定了清王朝的回屯策略，以后清政府又多次征調(diào)維吾爾農(nóng)戶等赴伊犁屯田。根據(jù)松筠《欽定新疆識略》的記載，從乾隆二十五年（1760年）至乾隆三十三年（1768年），清廷從天山南部和吐魯番、哈密等處先后抽調(diào)維吾爾族農(nóng)戶和匠役以及伯克所屬彥齊戶323戶在內(nèi)的6383戶赴伊犁屯田[4]卷6,816。學(xué)者們一般都據(jù)此判定清廷是從乾隆三十三年（1768年）開始停止向伊犁遷徙維吾爾屯戶，并且截止本年，遷至伊犁的維吾爾屯戶共6383戶[1]209。但根據(jù)吳元豐先生對故宮滿文檔案軍機(jī)處滿文錄副奏折中相關(guān)文獻(xiàn)的梳理，從乾隆二十五年（1760年）至乾隆三十八年（1773年）的13年間，清廷從天山南部和吐魯番、哈密等處先后抽調(diào)維吾爾族農(nóng)戶和匠役分11批共計7700戶遷至伊犁屯種。乾隆三十八年（1773年），清廷從喀什噶爾、葉爾羌、和田、阿克蘇、賽里木、拜城征遷362戶維吾爾農(nóng)戶至伊犁，這是第11批，也是最后一批，自此以后，清廷才停止了征遷維吾爾農(nóng)戶到伊犁[3]76?81。

遷到伊犁的維吾爾族農(nóng)戶內(nèi)除“彥齊回子353戶，所收之麥為大小伯克及61戶挖鐵回子養(yǎng)贍口糧”[4]卷6,816?817外，其余6000戶被均被安插在水源豐沛、生產(chǎn)條件較為優(yōu)越、便于耕作的地點(diǎn)。清政府也通過恰當(dāng)分水措施減少了各生產(chǎn)單位間的水利矛盾和規(guī)避有可能產(chǎn)生水利糾紛的風(fēng)險，做到“與屯工回戶均無妨礙”①第一歷史檔案館所藏“伊犁將軍伊勒圖為請撥地墾種以增民戶事奏折”，乾隆三十九年二月十八日。?；赝偷呐畈l(fā)展使得維吾爾人口到嘉慶年間增長至34300余口[4]卷4,624，為了解決新增屯戶的生計問題，清政府又因循乾隆舊例，將烏蘭庫圖勒地方原銅礦廠的耕地，泥勒哈（尼勒克）、烏里雅蘇臺圖、春稽地方的土地?fù)芙o維吾爾族農(nóng)民耕種。

優(yōu)越的自然條件與充沛的水源保障為農(nóng)業(yè)發(fā)展提供了堅實(shí)的基礎(chǔ)，因成績顯著，乾隆帝曾諭示“其屯田回人三百名，亦應(yīng)加恩，著各賞銀二兩，以示鼓勵”[2]卷625,1023。據(jù)《西域水道記》所載，清朝在伊犁河固勒扎渡口設(shè)置糧倉，貯藏“回屯糧三萬七千一百九十余石”，乾隆三十二年（1767年），伊犁將軍阿桂奏請“回民所納糧貯固勒札倉，距惠遠(yuǎn)城九十里，難于車運(yùn)。令每旗造船二隻，是年試運(yùn)”。至乾隆三十七年（1772年）造船成功并運(yùn)輸糧食，每年“由倉運(yùn)糧四萬石，輸惠遠(yuǎn)城倉以供兵食”[5]233?？梢哉f回屯不僅成功解決了兵丁口糧問題，并自此改變了伊犁的經(jīng)濟(jì)、族群社會結(jié)構(gòu)，奠定了日后伊犁成為多民族、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)大區(qū)的基礎(chǔ)。

二、“國家在場”與移民社會的確立

伊犁維吾爾人在國家意志的主導(dǎo)下締結(jié)成一個經(jīng)濟(jì)群體，而依附于土地的特性也決定了他們被聚落為一個鄉(xiāng)土社會。在筆者看來，伊犁維吾爾人移民社會的確立，自始至終都體現(xiàn)出國家權(quán)力逐步嵌入到地方社會當(dāng)中，并最終構(gòu)架出國家與地方“一體化”的社會圖景。

（一）國家治邊戰(zhàn)略下的成員選擇與的地方鄉(xiāng)土再造

首先，在筆者看來，清朝政府最終選擇遷移南疆的維吾爾族有三方面原因，第一，勞動力成本較低。在天山北路，清朝平定準(zhǔn)噶爾勢力及平定大小和卓叛亂后，社會逐步安定，但也面臨著經(jīng)濟(jì)凋蔽、人口減少的情況。為了迅速恢復(fù)經(jīng)濟(jì)，鞏固統(tǒng)一的局面，必須大力發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。但在當(dāng)時僅僅依靠當(dāng)?shù)伛v軍進(jìn)行屯田遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。因此，清廷開始有計劃組織征遷內(nèi)地農(nóng)戶赴天山北路興辦民屯。據(jù)學(xué)者們的統(tǒng)計，僅乾隆二十七年（1762年）至四十五年（1780年）的18年間，清廷就從今甘肅等地征遷農(nóng)戶7500余戶分屯天山以北的烏魯木齊、昌吉、呼圖壁、阜康、瑪納斯、奇臺、巴里坤、吉木薩爾等地[1]173。最初征遷內(nèi)地農(nóng)戶屯田由官府提供車輛、口糧、衣服等，但終因耗費(fèi)巨大，乾隆四十二年（1777年）七月，又有“愿往者六百九十余戶”，于是清廷下令，對這批人按照上年資送之例“酌給一半”[2]卷1037,893。相較從內(nèi)地征遷農(nóng)戶赴天山北路伊犁屯田而言，從天山南路征遷維吾爾農(nóng)戶因路途相對較近，加之政府提供資助等優(yōu)惠政策，于是在乾隆三十年（1765年）二月出現(xiàn)了“多倫回人三十戶，愿自備資斧移屯”[2]卷729,28伊犁的情景。由此可以看出，從天山南路征遷維吾爾族農(nóng)戶赴伊犁屯田，勞動力的成本相對較低；第二，這是國家移民實(shí)邊總體工程中的一部分，向伊犁輸入南疆勞動力，一方面可以減輕南疆人多地少的壓力，又可以適當(dāng)減少駐扎南疆官兵以緩解當(dāng)時“回眾不相浹洽，易起猜疑”[6]卷1,2500的實(shí)際情況。第三個原因，跨越了“夷夏之防”的滿族政權(quán)在治邊實(shí)踐中有其鮮明特點(diǎn)，軍府時期的邊臣大吏皆由滿、蒙貴族擔(dān)任。作為伊犁將軍府所在之地，當(dāng)然也不適宜有過多的綠營兵，因此在既能保障駐扎軍隊口糧的基礎(chǔ)上，又能減員綠營兵數(shù)量，移民維吾爾人至伊犁屯田可以平衡二者之間的關(guān)系。這也是開設(shè)伊犁回屯的深層次的原因。

其次，“回屯”人員編制受國家嚴(yán)格控制。乾隆時期伊犁回屯人數(shù)最終停留在7000余戶，乾隆時期的回屯人員“有缺額時，前經(jīng)南路各回城撥補(bǔ)”，后調(diào)整為“若有缺額時，即在成年子弟內(nèi)撥補(bǔ)”[7]的方式。軍機(jī)處滿文錄副奏折中對此有更為明確的記載，“額定伊犁屯田回子六千戶，俟每年秋收后，委派官員查看一次，將其年老、殘疾、脫逃、病故者全行扣除。酌選家口眾多、年力精壯者按數(shù)替補(bǔ)。若缺額過多,仍需數(shù)次補(bǔ)充，則屆時擬定數(shù)額，咨行調(diào)遷”[3]84。當(dāng)然如果有私自逃脫者，也會受到嚴(yán)厲的懲處。文獻(xiàn)記載，乾隆時一名叫端索丕的維吾爾族在被遷至伊犁的途中逃走，對這一逃跑事件，乾隆帝做出了嚴(yán)厲的處罰，將端索丕的妻子配給補(bǔ)其缺額的阿布都喇伊木，而他自己則被貶為伊犁兵丁的奴隸[6]卷25,2878。此后因道光年間又安置2000戶，故共計8000戶的額定編制。俄籍學(xué)者拉德羅夫在1862年考察伊犁時也有“伊犁8000戶”的記載[8]268。同時在伊犁維吾爾人的歷史記憶中也有“伊犁8000戶”[9]的說法。因此可以判斷，在定工定編的制度下，若有其他維吾爾人自行遷徙至伊犁墾種，似乎無法被納入到“回屯”體系之中。

第三，其生活空間則體現(xiàn)出國家意志與地方民眾互動的結(jié)果。寧遠(yuǎn)城是伊犁維吾爾人生活的核心區(qū)域，原稱“固勒扎”?？滴跷迨辏?717），準(zhǔn)噶爾部的策妄阿拉布坦在伊犁河北岸建“固勒扎都綱”（金頂寺），故伊犁維吾爾人稱寧遠(yuǎn)城為“固勒扎”。寧遠(yuǎn)城的修建與“回屯”有著密切的聯(lián)系。史載乾隆二十七年（1762）“于古爾扎修建寧遠(yuǎn)城，以居回戶”[10]。據(jù)軍機(jī)處滿文錄副奏折載，1760年遷到海努克安的300戶維吾爾人共同呈文請求：“我等若在海努克地方居住，有伊犁河相隔，不便交糧。固勒扎地方土地肥沃，水源充足。倘若準(zhǔn)我等聚居，于生計甚有裨益”[3]84。因此可以證明，寧遠(yuǎn)城的創(chuàng)建就是為伊犁維吾爾人聚居而設(shè)置的。又據(jù)當(dāng)時回屯“所屯田自寧遠(yuǎn)城北迤東至都爾伯勒津莊。又河南傍南山陰，皆回屯也”[5]236的記載可知，絕大多數(shù)農(nóng)戶生活寧遠(yuǎn)城周圍的村落之中。國家將維吾爾人村落被整合為以于孜為單位，每個于孜之下又分為幾個10戶[8]269。至今伊犁仍保留有吐魯番于孜鄉(xiāng)、多浪鄉(xiāng)、喀什鄉(xiāng)、維吾爾玉其溫鄉(xiāng)等村落地名，可以看出伊犁村社的規(guī)劃程度顯然要高于傳統(tǒng)血緣、宗族為紐帶形成的自然村落，而這些地名也成為清王朝再造“鄉(xiāng)土社會”鮮活記憶。

（二）伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會圖景

這些為國家號召并結(jié)伴而來的南疆農(nóng)戶，對于鄉(xiāng)村生活并不陌生，他們很快就在較為熟悉的管理體制中秩序井然的生活，并且獲得了來自官方的生產(chǎn)生活資料資助。與之相對應(yīng)的是，國家再一次在鄉(xiāng)土社會的管理與資助中，重構(gòu)了這一群體社會階序生活與身份認(rèn)知。

1.國家權(quán)力與地方權(quán)威疊加下的鄉(xiāng)村控制

在伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會再造過程中，清政府陸續(xù)調(diào)遷部分維吾爾族上層人物，授以伯克管理伊犁屯務(wù)，這些既代表地方勢力，又被納入清代制度體系的官員“交錯散居在各個塔蘭奇村莊”，分管各項(xiàng)本地事務(wù)。代表地方權(quán)威的伯阿奇木伯克“只向?qū)④姾推涓笔重?fù)責(zé)，而將軍又通過他們兩個向全區(qū)居民傳達(dá)自己的指令”[8]269?270。同時他還以保留穆夫提(Mufti)、哈孜(Qazi)、安萊目(Alam)①阿布都拉·霍加·木比爾著、阿斯卡爾·居努斯譯注《塔蘭奇史》，新疆社科院1956年抄本（內(nèi)部資料）。的方式，通過宗教權(quán)威來整飭鄉(xiāng)里。但這無法阻礙直接代表國家權(quán)力的理同知行使對“回子命盜各案，以及各項(xiàng)詞、訟并一切事故報逃、緝獲、投回之犯”的司法權(quán)力。同時理事同知還肩負(fù)“由南路來伊貿(mào)易回子攜帶貨物，理事同知派人稽查，由南路來伊貿(mào)易回子事竣，返回理事同知衙門，轉(zhuǎn)呈印房請給路照，以便催令起程”[11]。的民事管理權(quán)限。在這基層社會當(dāng)中，我們可以發(fā)現(xiàn)國家權(quán)力通過將地方精英整合至體制內(nèi)，又以國家權(quán)力與地方權(quán)威疊加的方式，達(dá)到將國家權(quán)力下伸至地方的目的。并且這種自上而下的階序意識，也從側(cè)面反映了國家意志下伊犁維吾爾人“日常政治”的再造。

2.國家資助為起點(diǎn)的生產(chǎn)資料配給與補(bǔ)助

國家體制下的鄉(xiāng)村生活最大的依仗便是生產(chǎn)生活資料的配給，遷移伊始，維吾爾居民的生產(chǎn)生活資料絕大部分均為清朝政府提供和各地伯克捐助。各地伯克捐助是在清朝政府的號召、獎勵下，有多處各地伯克捐贈物資，故也應(yīng)視為官方行為。1760年首批300名維吾爾族屯戶的生產(chǎn)資料配備有：“每人各領(lǐng)口糧四十分，籽種四十分，五人領(lǐng)鍋一口，錛斧各一把，二人領(lǐng)給鐮、刃各一張，每人領(lǐng)犁一張鐮刀一把。并酌計駝載籽種、口食、農(nóng)器牲畜各三頭。若有駝只，酌給一駝二牲畜，搭配一驢共計牲畜四頭”[12]。在資助生產(chǎn)資料的同時，清政府對其生活資料也提供相應(yīng)補(bǔ)貼，乾隆二十九年（1764）喀什噶爾遣送伊犁回子315戶的補(bǔ)助了皮襖、袍子、帽子、靴子、以及各類布疋，共用錢二十六萬八百二十文①第一歷史檔案館明清檔案部所藏《軍機(jī)處錄副奏折·民族類》，案卷號：1431。。此外，清政府還以設(shè)置牧場的方式來保障屯田。在《回疆則例》中規(guī)定“伊犁每年承種官地納糧之六千回子，原領(lǐng)耕地牲畜以從前交給回子等牧放三千孳生牛內(nèi)，所產(chǎn)牛犢抵補(bǔ)三千回子之牲畜倒斃······其未得孳生牛之三千回子，耕地牲畜照例按三分倒斃，應(yīng)補(bǔ)九百牲畜，即由官馬牛只內(nèi)動用撥補(bǔ)”[13]。這些舉措對于剛遷徙至伊犁的維吾爾普通農(nóng)民無疑有巨大的幫助。

3.單一的鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式

遷移后的維吾爾族居民的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式非常簡單，只有屯田、工匠、挖鐵、彥齊四種。屯田戶是主體，主要負(fù)責(zé)納糧；挖鐵戶是進(jìn)行采礦冶煉，為保障屯田順利實(shí)施的在編民戶，由礦工和屯工兩部分組成一個體系，屯工只負(fù)責(zé)礦工的口糧，不計算在屯田戶的納糧內(nèi)，并有挖鐵玉孜伯克專管。如《新疆識略》載：“伊犁種地回子應(yīng)用耕作器具······派回子在伊犁河南山索果爾地方采挖生鐵鍛煉應(yīng)用，請于阿克蘇移調(diào)熟悉采礦回子三十戶以資采挖。”[4]卷9,1002?1003其后有所增加，共有60戶。而彥齊戶則是專為阿奇木伯克等行政管理官員提供種植養(yǎng)廉地的屯工，屬于私人農(nóng)奴。

以上我們可以看出，這個鄉(xiāng)村社會的主體是農(nóng)民，因明確定工定編，幾乎沒有人從事其他行業(yè)，因此這是一個經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式單一的自給自足社會。鄉(xiāng)村社會中并沒有大規(guī)模集市，如果有其他需求，他們將自己的谷物運(yùn)往寧遠(yuǎn)城進(jìn)行再交換與再分配[8]271。由于新疆的氣候條件、生態(tài)資源等方面的因素，維吾爾族農(nóng)戶采取粗放型“漫撒籽”式農(nóng)業(yè)，這種耕作方式往往不采用精耕的農(nóng)業(yè)技術(shù)。史書對其有生動載：“每于春融冰解時，引水入池，微干則耕犁，播種苗生數(shù)寸，又放水灌溉之，嘉禾與惡草同生，不加蕓鋤，且云草生茂盛，禾苗得以乘涼”[14]。為能提高糧食產(chǎn)量，清政府選擇了讓綠營兵丁參雜[2]卷595,628的方式，將內(nèi)地先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù)傳播至維吾爾農(nóng)戶之中，并且收效頗豐，通過兩年時間既有“回人田作亦較勝綠旗兵”[2]卷634,78?79的贊嘆。

4.家庭收入與支出

伊犁維吾爾人的家庭結(jié)構(gòu)非常簡單，筆者通過對《西域圖志》、《平定準(zhǔn)噶爾方略》與《大清會典》等官方數(shù)據(jù)計算，得出到了乾隆四十二年（1777）伊犁維吾爾人平均3.2/戶?？梢钥闯?，移駐伊犁的維吾爾居民絕大部分是“年力精壯者”“攜妻而來”。對比同一時期移民原籍的戶內(nèi)人口數(shù)據(jù)[15]卷33,463，根據(jù)數(shù)據(jù)，我們也發(fā)現(xiàn)伊犁維吾爾人家庭規(guī)模較南疆稍小，這也意味著在同等條件下，伊犁維吾爾人的生活壓力要小于其原籍地區(qū)（詳見表1）。

表1 乾隆年間伊犁維吾爾屯戶原籍戶內(nèi)人口數(shù)據(jù)表

經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)單一意味著家庭收入只能依靠農(nóng)業(yè)，繼而影響家庭收入的關(guān)鍵就是賦稅的多少。學(xué)界對此頗多討論②參見佐口透《新疆民族史研究》；王希隆《清代西北屯田研究》；吳元豐《清代伊犁屯田》；揚(yáng)塵《清代伊犁回屯問題》。，總體來說清朝政府在根據(jù)糧食產(chǎn)量的基礎(chǔ)上，采用了“定額租制”。乾隆三十八年（1773年），“回屯”6000戶每戶交糧16石，共需交納田賦9萬6千石的定額田賦。后因人口增長，至乾隆五十四年（1789年）納糧定額提升為10萬石，每戶攤交糧16石6斗6升6合6勺[16]。那么屯田田租占年收獲量的40%，這當(dāng)然是相當(dāng)沉重的負(fù)擔(dān)。但是，由于有優(yōu)越的自然條件，加之清朝政府又輔以靈活的義倉等政策，如乾隆三十年（1765）二月，伊犁阿奇木伯克茂薩呈文將軍明瑞曰：“今歲新舊屯田回子共四千九百二十戶，除每人應(yīng)種分內(nèi)地畝外，若每人再多種些許，則于伊等生計大有裨益。是以，請借給官倉麥子八百石，分給眾回子增種。俟秋收后，按義倉糧石之例，每石加息一斗，令其本息一并交還?！焙蠼?jīng)明瑞轉(zhuǎn)奏，照例撥給八百石，進(jìn)行耕種。至乾隆五十年（1785），伊犁回屯義倉存糧達(dá)6500石，已經(jīng)超多額定，遂經(jīng)奏準(zhǔn)，借給屯戶的糧石，從此停止加息，只還本糧①參見第一歷史檔案館所藏《宮中漢文朱批奏折·民族類·維吾爾族項(xiàng)》，卷166。。因此，“每戶每年生產(chǎn)糧食不僅完全可以達(dá)到四十石，而且完全可以超過四十石”[17]。伊犁維吾爾族農(nóng)戶盡管負(fù)擔(dān)較重，但較之南疆的苛捐雜稅而言，卻輕了不少。對此史料記載的很清楚：“查伊犁所交賦稅較各城為重，而烏什回人愿往者眾，詢據(jù)告稱，伊犁賦有定額”[6]卷29,2952。同時，官方的這些舉措也得到了伊犁維吾爾人的認(rèn)同，據(jù)載：“這里的塔蘭奇人的生活是當(dāng)不錯的，他們都能夠按時納稅，也飼養(yǎng)了很多牲畜”，“我的信息提供人以特別贊許的口氣述說了在此之前中國政府對他們的同情與關(guān)懷，遇不幸事件和歉收時，政府減少農(nóng)民的賦稅并提供資金，以此關(guān)心他們的生活”[8]271?；谝陨显?，直至清末，“喀什噶爾人向天山以北地區(qū)，特別是伊犁及塔爾巴哈臺地區(qū)遷徙之風(fēng)甚盛”[18]，由此我們可以看出，在“回屯”制度影響下，南疆維吾爾居民主動遷徙至伊犁的行為一直持續(xù)到清末。筆者認(rèn)為這也是“回屯”成員能夠被成功整合至國家體制內(nèi)，并形成國家制度認(rèn)同的關(guān)鍵因素。

5.精神信仰與日常生活

伊犁維吾爾人與其他穆斯林基本沒有差別，為了滿足他們的信仰需要，乾隆三十八年（1773），由清政府撥款白銀一萬兩在固爾扎城修建了一所清真寺，即現(xiàn)今伊寧市的拜吐拉宣禮寺。這也是伊犁第一座官修清真寺，其建筑風(fēng)格與傳統(tǒng)維吾爾清真寺有很大差別，宣禮塔是一座雄渾高大、青磚砌筑的城臺，傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)閣樓，飛檐斗拱，雕梁畫棟，為典型的內(nèi)地漢式風(fēng)格。至今仍矗立在伊寧鬧市之中。在鄉(xiāng)村社會“哪怕是最小的塔蘭奇村落都有兩個宗教人士，一個是伊瑪木，另一個是毛拉，到處都有宗教學(xué)校與清真寺”，“宗教人員負(fù)責(zé)督促每個社會成員遵守教規(guī)，只要出現(xiàn)對教規(guī)的不忠或違反行為，他們都要向其上一級阿訇報告，阿訇又通過阿奇木伯克懲辦違反者”[8]272。由此可以看出，宗教人士是阿奇木伯克控制鄉(xiāng)村社會的重要合作者。

在穿著方面“男性在光頭上戴小帽，未婚少女梳辮子，已婚婦女頭上包頭巾，均不蒙臉”[8]274。由于實(shí)際生活條件，與南疆鄉(xiāng)村最大的差別在伊犁維吾爾居民語言有大量其他語言借詞，“其中起最大作用的是漢語，漢語不僅為塔蘭奇語注入了與漢文化有聯(lián)系的大量技術(shù)術(shù)語和詞匯，而且也注入了與行政管理、司法訴訟和政治生活有關(guān)的詞匯”這些使“塔蘭奇語發(fā)生了十分明顯的變化”[8]274。也有學(xué)者評說：“中國對他們的影響雖屬表面，然而卻是相當(dāng)強(qiáng)烈的。他們向中國人學(xué)到了一些藝術(shù)和技能，借用了不少詞匯”，“尤為中國的詞匯借用于書面行文中”[19]。不僅如此，這一時期出現(xiàn)了漢維雙語合璧的名歌，有一首流傳很廣的伊犁漢、維合璧民歌，歌詞如下：

YI LI YO LI JIE LIANG ZA

DA HE YAN ZA YAO DIAN ZA

YI LI YO LINI AQIGAN

SAN DEK MAN DEK HAO HAN ZA

歌詞大意如下：

伊犁的大道上有個截梁子，

大河沿子是腰店子，

開辟了伊犁大道的是，

你我這樣的好漢子[20]。

應(yīng)該說，這一鄉(xiāng)村社會居民表現(xiàn)出的極強(qiáng)的文化適應(yīng)能力。這種變化并非為清王朝預(yù)設(shè)，伊犁維吾爾鄉(xiāng)村社會這一文化特性也呈現(xiàn)出“國家”與“地方”相互內(nèi)化的豐富樣態(tài)，即國家制度推進(jìn)地方社會改革時，其過程往往也會受制于地方的具體形態(tài)。

通過以上表述，我們可以看到這樣的社會景象：伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會是由經(jīng)濟(jì)共同體聚落而成，他們主要責(zé)任和義務(wù)是承擔(dān)國家駐防官兵60%的糧食供應(yīng)。其生活空間、生產(chǎn)、生活資料來自國家規(guī)劃、供給和補(bǔ)助；日常生活中他們接受伯克管理，如果發(fā)生刑事案件則交由將軍府來懲治；在勞作中他們吸收了先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù)，可以通過自己的勤勞來獲取了更大的收益，盡管生活還比較拮據(jù)，但較南疆故土而言，優(yōu)越的自然條件以及與南疆眾多苛捐雜稅不同單一稅收政策，輔之以更多靈活、及時的補(bǔ)助，這些都讓他們覺得滿意。這些勤勞的居民在與其他民族的交往過程中，改變了自己部分生活方式，最終，在國家推行的制度框架下，國家權(quán)力滲透至伊犁地區(qū)，并再造了一個“鄉(xiāng)土社會”。而這些維吾爾人逐漸開始適應(yīng)以本地人的身份生活在河畔的鄉(xiāng)村之中。

三、制度認(rèn)同建構(gòu)下的“鄉(xiāng)村共同體”

至此我們可以稱他們?yōu)椤班l(xiāng)村共同體”。而他們的認(rèn)同方式則是以其稱謂的改變而完成的。我們知道，維吾爾人在“維吾爾”漢譯名稱出現(xiàn)之前，是以綠洲認(rèn)同為特征，如“喀什噶爾人”、“和田人”、“吐魯番人”等，但伊犁維吾爾人確以“塔蘭奇”為族群認(rèn)同符號，筆者認(rèn)為這正是制度認(rèn)同再造下的“鄉(xiāng)村共同體”改變了“塔蘭奇”一詞的社會隱喻。

“塔蘭奇”一詞最早產(chǎn)生于11世紀(jì)的蒙元時期[21]，意指與土地制度相連，繼而又指維吾爾人中一些從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的群體。在準(zhǔn)噶爾汗國時期將強(qiáng)遷至伊犁的維吾爾農(nóng)民也稱為“塔蘭奇”，并“役使若輩如奴佃”，“塔蘭奇”一詞隱喻農(nóng)奴的屈辱地位。以致清政府統(tǒng)一伊犁時那些維吾爾人用“回人還向故土遷，拆屋伐樹示不返”[15]卷20,《御制花門行》的方式來發(fā)泄自己的屈辱。這也使得清朝制度“回屯”之初，民眾“不盡情愿遷移”[2]卷636:103。為了改善情形，種種利民舉措逐漸不僅獲得了民眾的認(rèn)可，而且重構(gòu)了民眾意識中“塔蘭奇”一詞的社會隱喻。這種民眾意識的轉(zhuǎn)變，淋漓盡致地體現(xiàn)在一篇軍機(jī)處滿文奏折當(dāng)中，一位名叫阿曼的哈孜伯克向伊犁將軍明瑞呈報：

先前獲悉各處塔蘭沁回子遷居伊犁，卑職即欲呈請遷居，因無機(jī)會未能如愿。伊犁地方豐美，我屬下多蘭回子極為羨慕。卑職此次護(hù)送回子前來時，已與在庫爾勒居住之回子內(nèi)阿納爾德爾畢西等三十戶商定，卑職拜見將軍后，呈請施恩，連同卑職共計三十一戶，皆情愿自備資斧遷來，種地納糧。不需官辦賞責(zé)及伯克資助，以我等之力，足可遷移。若無伯克之缺，阿曼我愿辭海子伯克職，充當(dāng)塔蘭沁效力。謹(jǐn)請準(zhǔn)遷[3]84。

因此，當(dāng)其他鄰近民族都用蒙古語的‘塔蘭奇’來稱謂他們”[8]267時，伊犁維吾爾人認(rèn)可了這種稱謂，并自豪的將“亞爾勒克”（當(dāng)?shù)刂魅耍┡c“塔蘭奇”結(jié)合在一起，稱自己為“第二個農(nóng)民”①《塔蘭奇史》一書的譯者認(rèn)為第二個農(nóng)民意思為離開故鄉(xiāng)的土地后，在新的區(qū)域重新開始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人。。“塔蘭奇”一詞也就成為取得這一鄉(xiāng)土社會身份認(rèn)同的重要標(biāo)準(zhǔn)。此外清末寧遠(yuǎn)縣知縣李方學(xué)將“本地纏回名為塔蘭奇”[22]寫入《寧遠(yuǎn)縣鄉(xiāng)土志稿》中，這也意味著“塔蘭奇”的社會身份得到社會其他成員的認(rèn)可，并以文本的形式納入到伊犁“地方性知識”體系之中。

四、結(jié)語

經(jīng)過百年時間，伊犁“塔蘭奇”人完成了從“自在”到“自覺”的意識轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變不僅是“國家在場”的一系列行為對邊疆鄉(xiāng)土民眾建構(gòu)的結(jié)果，也是民眾試圖將“自身”與“國家”建立聯(lián)系的具體表達(dá)。在伊犁“塔蘭奇”人眼中“國家”不再是“空洞”的概念，而是他們合理、合法獲得權(quán)益的前提與保障。這也印證了“治理”的概念：“它要所創(chuàng)造的結(jié)構(gòu)或秩序不能由外部強(qiáng)加，它之發(fā)揮作用，是要依靠多種進(jìn)行統(tǒng)治的以及相互發(fā)生影響的行為者的互動”[23]。這應(yīng)成為今后清代邊疆治理研究中繼續(xù)深入思考的問題。

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