朱熹《楚辭集注》篇目考察

徐涓

摘要：朱熹持道文統(tǒng)一并以道為本的道文觀念，注重對(duì)作文者的道德行為加以考察，并以此對(duì)《楚辭集注》篇目進(jìn)行安排。他因推崇屈原之道德行為而將其二十五篇?jiǎng)澐譃椤半x騷”類，奉為經(jīng)；將宋玉等人的作品劃分為“續(xù)離騷”類，歸為傳；將作者道德不合儒家理想規(guī)范的東方朔、王褒、劉向及王逸等人的作品刪去，增加有經(jīng)世之才的賈誼所作賦兩篇。

關(guān)鍵詞：朱熹；道德行為；《楚辭集注》；篇目

中圖分類號(hào)：I207.223 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1001-862X（2014）03-0171-006

朱熹以道文觀念為指導(dǎo)，于《楚辭集注》篇目選擇上遵循“性情”與“義理”兼得之原則，他在王逸《楚辭章句》基礎(chǔ)上，將屈原創(chuàng)作之二十五篇?jiǎng)澐譃椤半x騷”類，而將宋玉、景差、賈誼、莊忌、淮南小山等創(chuàng)作之八題十六篇作品劃分為“續(xù)離騷”類，并將東方朔《七諫》、王褒《九懷》、劉向《九嘆》以及王逸《九思》等四篇?jiǎng)h去，而增加賈誼《吊屈原》、《服賦》兩篇。

一、劃分“離騷”類與“續(xù)離騷”類

朱熹將屈原的《離騷》、《九歌》、《天問》、《九章》、《遠(yuǎn)游》、《卜居》、《漁父》等二十五篇定為五卷，歸為“離騷”類，將宋玉之《九辯》、《招魂》，景差之《大招》，賈誼之《惜誓》、《吊屈原賦》、《服賦》，莊忌之《哀時(shí)命》以及淮南小山之《招隱士》共十六篇定為“續(xù)離騷”類。朱熹之所以這樣去區(qū)分，在于他認(rèn)為“經(jīng)”“傳”有別，乃秉承孔穎達(dá)之“凡非正經(jīng)者謂之傳”的主張。他在《楚辭辯證》中說：

洪氏目錄《九歌》下注云：“一本此下皆有傳字。”晁氏本則自《九辯》以下乃有之。呂伯恭《讀詩紀(jì)》引鄭氏《詩譜》曰：“《小雅》十六篇、《大雅》十八篇為正經(jīng)?！笨追f達(dá)曰：“凡書非正經(jīng)者謂之傳，未知此傳在何書也？”按《楚辭》屈原《離騷》謂之經(jīng)，自宋玉《九辯》以下皆謂之傳。以此例考之，則《六月》以下，《小雅》之傳也；《民勞》以下，《大雅》之傳也?？资现^凡非正經(jīng)者皆謂之傳，善矣；又謂不知此傳在何書，則非也。然則呂氏實(shí)據(jù)晁本而言，但洪、晁二本，今亦未見其的據(jù)，更當(dāng)博考之耳。[1]7

朱熹考證洪興祖、呂伯恭、晁補(bǔ)之、孔穎達(dá)諸說，但依然有些疑義，不知的確證據(jù)何在，但因朱熹尊崇屈原，故而從孔穎達(dá)之說，尊屈原所作為經(jīng)，而后續(xù)者為傳。這在《朱子語類》中也有論及：

問：“分‘詩之經(jīng)，詩之傳，何也？”曰：“此得之于呂伯恭。風(fēng)雅之正則為經(jīng)，風(fēng)雅之變則為傳。如屈平之作《離騷》，即經(jīng)也。如后人作《反騷》與《九辯》之類則為傳耳?！盵2]

學(xué)生問為何要分《詩》之經(jīng)、傳，朱熹說此乃從呂祖謙之觀點(diǎn)，以風(fēng)雅之正、變分為經(jīng)、傳，舉例如屈原之《離騷》即為經(jīng)，而后人作便為傳。

朱熹尊屈原文章為經(jīng)，源于其道文觀，因?yàn)閷?duì)屈原道德品行之尊重，所以推崇其文章，以為典范他說：“原之為人，其志行雖或過于中庸而不可以為法，然皆出于忠君愛國(guó)之誠(chéng)心。原之為書，其辭旨雖或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不可以為訓(xùn)，然皆生于繾綣惻怛、不能自已之至意。雖其不知學(xué)于北方，以求周公、仲尼之道，而獨(dú)馳騁于變《風(fēng)》、變《雅》之末流，以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣、怨妻、去婦，抆淚謳唫于下，而所天者幸而聽之，則于彼此之間，天性民彝之善，豈不足以交有所發(fā)，而增夫三綱五典之重？此予之所以每有味于其言，而不敢直以‘詞人之賦視之也?！盵1]2朱熹認(rèn)為屈原之志行或有不合中庸之處，但都出于忠君愛國(guó)之誠(chéng)心，其書都出于繾綣惻怛、不能自已之至意，故而其辭賦不能僅僅看作詞人之賦，而應(yīng)當(dāng)作有補(bǔ)世教的教材。屈原這種誠(chéng)心、至意就源于道，而屈原辭賦就是出于道的詩文，故朱熹便認(rèn)為《楚辭》與《六經(jīng)》作用一樣。

朱熹認(rèn)為道與文是統(tǒng)一而不可分割的兩個(gè)部分，他在《讀唐志》中論道：“歐陽子曰：‘三代而上，治出于一，而禮樂達(dá)于天下；三代而下，治出于二，而禮樂為虛名。此古今不易之至論也。然彼知政事、禮樂之不可不出于一，而未知道德文章之尤不可使出于二也?！盵3]3373-3374朱熹明確指出“道德”與“文章”也是不可分離的。這個(gè)“道”是以三代圣賢之倫理道德為楷模，其實(shí)指向作文者之道德品行。他說：“夫古之圣賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學(xué)為如是之文哉？有是實(shí)于中，則必有是文于外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列。圣賢之心，既有是精明純粹之實(shí)以旁薄充塞乎其內(nèi)，則必著見于外者，亦必自然條理分明，光輝發(fā)越不可掩蓋，不必托于言語、著于簡(jiǎn)冊(cè)，而后謂之文，但自一身接于萬事，凡其語默動(dòng)靜，人所可得而見者，無所適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫、《詩》之歌詠、《書》之記言、《春秋》之?dāng)⑹?，與夫禮之威儀、樂之節(jié)奏，皆已列為《六經(jīng)》而垂萬世，其文之盛，后世固莫能及。然其所以盛而不可及者，豈無所自來，而世亦莫之識(shí)也。”[3]3374古者圣賢之文出于道，譬如最經(jīng)典之《六經(jīng)》。道與文統(tǒng)一不可分割，但相比較而言，道是文的根本，道具有本源性，文為派生性的，有道才有文，“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道。”[4]4314這就是朱熹的道文統(tǒng)一但又以道為根本的道文觀。朱熹對(duì)屈原之道德品行極為推崇，便認(rèn)為屈原文章出于“道”，朱熹曾親自撰寫《修三閭忠潔侯廟奉安祝文》，據(jù)《文集》記載：

惟神為國(guó)上謀，遭饞放逐。行吟憔悴，厥有《離騷》。長(zhǎng)沙自沉，勇赴茲水。遺祠錫號(hào)，帝有愍書。吏惰不供，神用弗宇。乃今修奉，亦既訖功。敢饌靈神，敢陳椒醑。唯神將鑒，永奠厥居。[5]

此文描寫屈原為國(guó)事而遭放逐，在行吟憔悴時(shí)候作《離騷》，自沉湘水，勇氣可嘉。如今修供奉之祠，讓屈原神靈得屋宇以便居住。又奉上酒水美食，讓神靈永遠(yuǎn)居住于此。

朱熹以為屈原之道德品行主要表現(xiàn)為“忠君愛國(guó)之誠(chéng)心”，因?yàn)橹揖龕蹏?guó)，所以屈原之《楚辭》從未怨君，這在《朱子語類》中有論及：

屈原一書，近偶閱之，從頭被人錯(cuò)解了。自古至今，訛謬相傳，更無一人能破之者，而又為說以增飾之?？磥砬臼且粋€(gè)忠誠(chéng)惻怛愛君底人。觀他所作《離騷》數(shù)篇，盡是歸依愛慕，不忍舍去懷王之意。所以拳拳反復(fù)，不能自已，何嘗有一句是罵懷王。亦不見他有偏躁之心，后來沒出氣處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷王，枉屈說了屈原。只是不曾平心看他語意，所以如此。[4]4241endprint

朱熹認(rèn)為屈原是一位忠誠(chéng)惻怛愛君之人，在《離騷》等篇中，都是繾綣愛慕、戀戀不舍之意，沒有一句罵懷王。最后楚國(guó)滅亡，屈原投河殞命，是無奈之舉。而今解說為罵懷王，實(shí)屬誤解。朱熹以為《九歌》篇也是托神為君，而非怨君。他說：

《楚詞》不甚怨君。今被諸家解得都成怨君，不成模樣?！毒鸥琛肥峭猩褚詾榫?，言人間隔，不可企及，如己不得親近于君之意。以此觀之，他便不是怨君。至《山鬼》篇，不可以君為山鬼，又倒說山鬼欲親人而不可得之意。今人解文字不看大意，只逐句解，意卻不貫。[4]4288-4289

由此觀之，朱熹將屈原所作二十五篇?jiǎng)澐譃椤半x騷”類，將宋玉等十六篇?dú)w為“續(xù)離騷”類，實(shí)乃出于對(duì)屈原忠君愛國(guó)之道德行為的尊崇。

二、刪去《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》

朱熹持道文統(tǒng)一說，故考察朱熹刪去《七諫》等四篇，須先考慮此四者之道德品行。

《七諫》為東方朔所作。東方朔字曼倩，乃漢武帝時(shí)文學(xué)侍臣，為人機(jī)智幽默，談吐詼諧，雄辯滔滔，應(yīng)答如流。據(jù)《史記·滑稽列傳》記載，東方朔“以好古傳書，愛經(jīng)術(shù)，多所博觀外家之語”[6]。武帝數(shù)次召前談?wù)?，其幽默滑稽皆令皇帝開心不已。但其行為放誕，嘗娶長(zhǎng)安女子為妻，一年一換，所賜錢財(cái)皆打發(fā)棄婦，當(dāng)時(shí)之人呼之為“狂人”。又據(jù)班固《漢書》記載，他曾多次諫議武帝，如武帝欲辟南山為上林苑，東方朔就諫議不可。武帝寵信男寵董偃，東方朔指出董偃敗壞風(fēng)俗，應(yīng)該殺之。“朔雖詼笑，然時(shí)觀察顏色，直言切諫，上常用之。自公卿在位，朔皆敖弄，無所為屈?！盵7]2860但班固又引用揚(yáng)雄之言，指明東方朔之言過其實(shí)、放誕任性的一面，認(rèn)為其文辭淺薄，不足稱道，“而揚(yáng)雄亦以為朔言不純師，行不純德，其流風(fēng)遺書蔑如也?！盵7]2873其賦作《七諫》，緬懷屈原，追思賢主，全賦有七個(gè)部分：初放、沉江、怨世、怨思、自悲、哀命、謬諫。王逸在《楚辭章句》中說：

《七諫》者，東方朔之所作也，諫者，正也，謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放，屈原與楚同姓，無去之義，故加為《七諫》，殷勤之意，忠厚之節(jié)也。或曰，《七諫》者，法天子有爭(zhēng)臣七人也。東方朔追憫屈原，故作此辭，以述其志，所以昭忠信矯曲朝也。[8]74

王逸認(rèn)為，古者人臣三諫而君不從，便退而等待放逐，而屈原乃與楚王同宗，故無離去之理，東方朔用《七諫》為題，諫之次數(shù)愈多，更能體現(xiàn)屈原之殷勤、忠厚。

《九懷》為王褒所作。王褒字子淵，漢宣帝時(shí)諫議大夫。朝廷修撰武帝時(shí)之典章制度，征召能講論六藝群書、諷誦《楚辭》之人，王褒與劉向、張子僑、華龍、柳褒等人一起待詔金馬門。“初，上聞褒有俊才，召見，使為《圣主得賢臣頌》。”[9]宣帝數(shù)次與王褒等人一起狩獵，所到宮館，便命他們作賦歌頌，品論高下，以便賞賜金帛。議論者多認(rèn)為這是淫靡奢侈，宣帝不以為然，認(rèn)為“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜，譬如女工有綺榖，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞悅耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣。”[10]正因?yàn)榛实鄢珜?dǎo)辭賦，王褒便由此被提拔為諫議大夫。漢宣帝好神仙，公元前61年，曾派遣王褒去求取金馬碧雞之神靈。其后，皇太子身體欠安，王褒為其誦讀辭賦，太子得愈。太子本人非常喜歡聽王褒誦讀《甘泉賦》與《洞簫賦》，王褒離開后，竟然命令后宮左右都去誦讀。由此可知，王褒乃皇帝文學(xué)侍從，所作多為娛情悅目之屬。

王褒賦作《九懷》，仰慕屈原文采，感嘆其遭遇不幸，全賦有九個(gè)部分：匡機(jī)、通路、?？?、昭世、尊嘉、蓄英、思忠、陶壅、株昭。

《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也，言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國(guó)傾危而不能忘也。褒讀屈原之文，嘉其溫雅，藻采敷衍，執(zhí)握金玉，委之污瀆，遭世渾濁，莫之能識(shí)，追而愍之，故作《九懷》，以裨其詞，史官錄第，遂列于篇。[8]88-89

王逸以為，“懷”為思念，此篇述寫屈原雖然放逐，但仍然憂國(guó)而無法忘懷。王褒閱讀屈原之文，被其辭采所折服，追憫其遭遇，而作《九懷》。通讀《九懷》，可知此篇辭句華麗、詞氣溫雅，可以愉悅耳目，暢適性情。

《九嘆》為劉向所作。劉向?yàn)闈h高祖劉邦弟楚元王劉交之四世孫，家學(xué)底蘊(yùn)深厚，年少時(shí)即博覽群書。漢宣帝召見劉向與王褒、張子僑等為文學(xué)侍臣，講誦經(jīng)書。劉向歷宣帝、元帝、成帝三朝，曾幾次下獄，多次上奏章，諫諍言事，以陰陽災(zāi)異比附現(xiàn)實(shí)朝廷政事。宣帝時(shí)候，劉向因鑄造偽黃金事下獄。元帝時(shí)候，中書宦官弘恭、石顯弄權(quán)，劉向與朝中忠直大臣蕭望之、周堪等欲罷退此二人，語泄下獄。出獄后，劉向上書皇帝為蕭望之辯解，因而更加得罪弘恭、石顯二人，遂被免為庶人。漢成帝即位，誅殺石顯，復(fù)用劉向，劉向數(shù)次奏議皇帝，遷為光祿大夫。劉向位居大夫近三十年，一直諫議皇帝抑制外戚王氏專權(quán)，然皇帝終不肯用其言。劉向死后十三年，王莽篡漢。漢成帝命令劉向整理經(jīng)書，劉向分《楚辭》為十六卷，《漢書·藝文志》著錄其賦作有三十三篇，今僅存《九嘆》一篇，全賦有九個(gè)部分：逢紛、離世、怨思、遠(yuǎn)逝、惜賢、憂苦、愍命、思古、遠(yuǎn)游。王逸說：

《九嘆》者，護(hù)左都水使者光祿大夫劉向之所作也。向以博古敏達(dá)點(diǎn)校經(jīng)書，辯章舊文，追念屈原忠信之節(jié)，故作《九嘆》。嘆者，傷也，息也，言屈原放在山澤，猶傷念君，嘆息無已，所謂贊賢以輔志，騁詞以曜德者也。[8]93-94

王逸認(rèn)為，劉向在點(diǎn)校經(jīng)書之際，追念屈原忠信節(jié)操，所以作《九嘆》，嘆息屈原被放逐，仍然思念君王，王逸指出劉向是借贊誦前賢來托顯志向，馳騁詞章來顯曜德行。

朱熹晚年與弟子講學(xué)，喜歡將漢儒董仲舒與劉向相比較，認(rèn)為劉向文風(fēng)較平實(shí)，也指出他本人雖博學(xué)廣聞，但對(duì)大道研究不深。這在《朱子語類》中可見：

仲舒文實(shí)。劉向文又較實(shí)，亦好，無些虛氣象；比之仲舒，仲舒較滋潤(rùn)發(fā)揮。[4]4291

漢儒董仲舒較穩(wěn)。劉向雖博洽而淺，然皆不見圣人大道。[4]4202endprint

《九思》為東漢王逸所作，《后漢書》記錄王逸極為簡(jiǎn)略，徒著其著作《楚辭章句》通行世間。從王逸自作《九思》序中，也可窺見其作賦之心態(tài)。

《九思》者，王逸之所作也。自屈原終沒之后，忠臣介士游覽學(xué)者讀《離騷》、《九章》之文，莫不愴然，心為悲感，高其節(jié)行，妙其麗雅，至劉向、王褒之徒，咸嘉其義，作賦騁詞以贊其志，則皆列于譜錄，世世相傳，逸與屈原同土共國(guó)，悼傷之情與凡有異，竊慕向、褒之風(fēng)，作頌一篇，號(hào)曰《九思》，以裨其辭。未有解說，故聊訓(xùn)誼焉。[8]108-109

王逸認(rèn)為，屈原之后，忠臣介士讀其文，皆悲戚愴然涕下，為屈原之高雅節(jié)操、妙麗文采所折服，劉向、王褒就曾仿作以托顯志向，被載入史冊(cè)并代代相傳，而自己與屈原同鄉(xiāng)，悲悼之情感自然與凡俗不同，故而效仿劉向、王褒做法，也作賦一篇。這里王逸明顯說出自己作《九思》之目的，就是追慕屈原之風(fēng)，效法劉、王，以便名留后世。

綜上，可知東方朔是在為皇帝排憂逗笑中寄托追思而作《七諫》；王褒是在為皇帝歌功頌德中傾慕屈原文采而續(xù)《九懷》；劉向是在奉命點(diǎn)校經(jīng)書整理《楚辭》時(shí)而賦《九嘆》；王逸是想效仿王褒、劉向之做法從而名留史冊(cè)而著《九思》。此四者都是仰慕屈原之風(fēng)，而續(xù)仿其義，并未結(jié)合自身之遭際進(jìn)行創(chuàng)作，故朱熹對(duì)其表示不滿，認(rèn)為這是無病呻吟。他在《楚辭辯證·上》中說：

《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》，雖為騷體，然其詞氣平緩，意不深切，如無所疾痛而強(qiáng)為呻吟者。就其中《諫》、《嘆》猶或粗有可觀，而王則卑已甚矣。故雖幸附書尾，而人莫之讀，今亦不復(fù)以累篇帙也。[1]172

朱熹認(rèn)為東方朔、王褒、劉向、王逸的四篇作品在形式上為騷體，可是內(nèi)容或遠(yuǎn)于性情，或意義并不深切，有如無病呻吟，非兼得“性情”與“義理”之作。其實(shí)這里朱熹所斥的無病呻吟就是針對(duì)這四篇的作者沒有屈原那種遭際，也就沒有屈原那種道德品行，故而這四篇辭賦自然就沒有屈原那種深切而呼喚蒼天、疾痛而呼喊父母之幽蹙怨慕。朱熹在《楚辭辯證·下》中再次強(qiáng)調(diào)說：“王逸所傳《楚辭》篇次，本出劉向。其《七諫》以下，無足觀者，而王褒為最下，余已論于前矣。”[1]206這四篇又有不同，其中《七諫》、《九嘆》還可供一覽，聯(lián)系東方朔、劉向之德行，也可理解。此二人都多次諫議皇帝，但不為所用。但王褒就不同，為帝王文學(xué)侍從，所作又溫婉妍麗，朱熹便認(rèn)為其詞氣卑下，尤其不便著錄。此四篇雖然附于書尾，但人們并不讀，不如刪去。朱熹在道為文先之思想指導(dǎo)下，本著“性情”與“義理”兼得之原則，毅然刪去此四篇。

三、增入《賈誼》之《吊屈原賦》、《服賦》

據(jù)《史記·屈原賈生列傳》記載，“自屈原沉汨羅后百有余年，漢有賈生，為長(zhǎng)沙王太傅，過湘水，投書以吊屈原?！盵11]2491屈原死后百余年，賈誼遭饞被貶，感嘆自己遭遇，著文憑吊屈原，《史記》將賈誼與屈原合傳。賈誼少時(shí)，便才華橫溢，十八歲以能誦《詩》、《書》，聞名郡中，后經(jīng)人舉薦，漢文帝召為博士，于諸博士中，賈誼才二十余歲，最為年少。文帝詔議，諸生不能應(yīng)對(duì)，獨(dú)賈誼表現(xiàn)出眾，漢文帝大悅，一年之中即遷升賈誼至太中大夫。賈誼上諫文帝“改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂”[11]2492，是時(shí)，文帝初即位，諸律令之所出，各諸侯之就國(guó)，其說皆從賈誼所發(fā)，于是文帝召議以賈誼為公卿，而朝中大臣如周勃、灌嬰、張相如、馮敬皆譖毀之，文帝乃貶謫賈誼為長(zhǎng)沙王太傅。長(zhǎng)沙路遠(yuǎn)地濕，賈誼以為自己命當(dāng)不久，路過湘水，感嘆自己遭饞被貶，作《吊屈原賦》。

賈誼寓居長(zhǎng)沙三年，一天，有服鳥飛入賈誼之宅，服鳥似鸮，為不祥之鳥，賈誼托服鳥以自況，作《服賦》。一年后，賈誼重被文帝召見并詢問鬼神之事，竟然至夜半方罷。唐人李商隱有詩句譏諷道：“宣室求賢訪逐臣，賈生才調(diào)更無倫?？蓱z夜半虛前席，不問蒼生問鬼神?！蔽牡垡詾橘Z誼不過如此，乃復(fù)貶為梁懷王太傅，梁懷王騎馬摔死，歲余，賈誼也郁郁而終，終年三十三歲。

又據(jù)《漢書》，賈誼多次上書諫議政事，當(dāng)時(shí)諸侯王族僭越禮制，賈誼奏議削弱諸侯。后，大臣周勃被告謀反，下獄，經(jīng)查，無罪釋放，賈誼以此譏文帝，文帝感其言，后待大臣有禮有節(jié)。班固引劉向之言稱贊賈誼：“賈誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達(dá)國(guó)體，雖然古之伊、管未能遠(yuǎn)過也。使時(shí)見用，功化必盛。為庸臣所害，甚可悼痛?！盵12]賈誼賦作《吊屈原賦》、《服賦》，《史記》、《漢書》全文著錄。

朱熹晚年講學(xué)，經(jīng)常論及賈誼其人、其學(xué)及其書，指出賈誼根底乃戰(zhàn)國(guó)縱橫家之學(xué)，但因其所見道理明澈，故說的好，對(duì)賈誼表現(xiàn)出敬意。

賈誼之學(xué)雜。他本是戰(zhàn)國(guó)縱橫之學(xué)，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他于這邊道理見得分?jǐn)?shù)稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習(xí)，緣他根腳只是從戰(zhàn)國(guó)中來故也。[4]4239-4240

朱熹還經(jīng)常將賈誼與晁錯(cuò)、董仲舒等人文章相比較，認(rèn)為賈誼文字典實(shí)。

漢初賈誼之文質(zhì)實(shí)。晁錯(cuò)說利害處好，答制策便亂道。董仲舒之文緩弱，其答賢良策，不答所問切處；至無緊要處，有累數(shù)百言。東漢文章尤更不如，漸漸趨于對(duì)偶。[4]4291

由上可知，賈誼作《吊屈原賦》、《服賦》，乃因事而賦，有感而發(fā)，作品結(jié)合自身處境，追悼屈原遭際，所以讀來能感人至深。而此兩篇，非長(zhǎng)篇巨制，乃短小精煉，言簡(jiǎn)而思深，在篇幅、形式及內(nèi)容上皆不同于《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》這四篇之續(xù)屈原意，故被朱熹極為推崇，認(rèn)為賈誼之辭賦代表西漢時(shí)期最高水平。

朱熹對(duì)賈誼之推崇，也表現(xiàn)在對(duì)《惜誓》一篇作者之認(rèn)定上，朱熹以為非賈誼而不能作。他說：

《史》、《漢》于《誼傳》獨(dú)載《吊屈原》、《服鳥》二賦，而無此篇，故王逸雖謂“或云誼作，而懷疑不能明”，獨(dú)洪興祖以為其間數(shù)語與《吊屈原》詞指略同，意為誼作亡疑者。今玩其辭，實(shí)亦瑰異奇?zhèn)?，?jì)非誼莫能及，故特?fù)?jù)洪說，而并錄《傳》中二賦，以備一家之言云。[1]153endprint

對(duì)于《惜誓》一篇，王逸以為賈誼所作，又懷疑不是，而洪興祖考察詞句，認(rèn)為乃賈誼之作無疑義，朱熹從洪氏說，認(rèn)為其文辭瑰偉，非賈誼莫能及此。朱熹對(duì)賈誼賦作之推崇，在《楚辭辯證》中也有明白表述：

賈傅之詞，于西京為最高，且《惜誓》已著于篇，而二賦尤精，乃不見取，亦不復(fù)曉，故今并錄以附焉。[1]172

朱熹認(rèn)為賈誼之賦作代表西漢最高水平，《惜誓》一篇王逸、洪興祖已經(jīng)選取，而《吊屈原賦》、《服賦》這兩篇精良之作，卻未收入，甚是可嘆，故將其并錄入，以備一家之言。他說：

獨(dú)賈太傅以卓然命世英杰之材，俯就騷律，所出三篇，皆非一時(shí)諸人所及。而《惜誓》所謂“黃鵠之一舉兮，見山川之迂曲。再舉兮，睹天地之圓方”者，又于其間超然拔出言意之表，未易以筆墨蹊徑論其高下深淺也。[1]206

朱熹認(rèn)為賈誼才華卓絕，三篇賦作都是其同時(shí)人所莫及，其中《惜誓》句意超然拔俗，而篇意以悼念屈原自喻，朱熹在《吊屈原賦》序言上說：

誼追傷之，投書以吊，而因以自喻，后之君子，蓋亦高其志，惜其才，而狹其量也。[1]157

朱熹對(duì)賈誼之崇敬，依然是從他的道文觀念去理解的，所以他不甚認(rèn)同司馬遷對(duì)賈誼文章之批評(píng)，而予以辯駁，他說：

史公讀之，嘆其同生死，輕去就，至為爽然自失。以今觀之，凡誼所稱，皆《列御寇》、莊周之常言，又為傷悼無聊之故，而籍之以自誑者，夫豈真能原始之反終，而得失朝聞夕死之實(shí)哉！誼有經(jīng)世之才，文章蓋其余事，其奇?zhèn)プ拷^，亦非司馬相如輩所能仿佛。而揚(yáng)雄之論，常高彼而下此，韓愈亦以馬、揚(yáng)側(cè)于孟子、屈原之列，而無一言以及誼，余皆不能識(shí)其何說也。是以因序其賦，而并論之，以俟后之君子云。[1]159-160

朱熹認(rèn)為，賈誼以經(jīng)世致用為主要任務(wù)，而文章乃業(yè)余所為，他在《服賦》中用老莊之語，就不能簡(jiǎn)單加以否定，賈誼絕非司馬相如那一類人，而揚(yáng)雄無見識(shí)地認(rèn)為司馬相如比賈誼高，以及韓愈竟然將司馬遷、揚(yáng)雄與孟子、屈原相提并論而只字不提及賈誼等做法，這是無法理解的。所以朱熹在其賦序中，將賈誼其人其書一并加以議論，以啟發(fā)后世之君子。其實(shí)，朱熹推崇賈誼，還是推崇他的道德品行方面。

結(jié) 語

作為理學(xué)家的朱熹，在其文學(xué)思想上依然無法擺脫以道為本、以文為末的觀念，他首要關(guān)注的不是文章背后的道，而是作文者之道，也就是作文者是否有圣賢之道德，他推崇之賦作，其作者之道德也定是合乎儒家倫理典范的，否則便認(rèn)為是無病呻吟之作，未能兼得“性情”與“義理”。

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[11][西漢]司馬遷.史記（卷八十四）[M]，北京：中華書局，1963.

[12][東漢]班固.漢書（卷四十八）[M]，北京：中華書局，1962：2265.

（責(zé)任編輯 黃勝江）endprint