古井微瀾：一九三零年代的桐城派

常方舟

一、一篇讀書札記引發(fā)的爭議

1933年1月，任教于無錫國傳的錢基博開始在《青鶴》雜志連載讀書札記《后東塾讀書雜志》，仿清人陳澧“東塾”之說，名其齋曰“后東塾”。其時，他剛回到無錫半年左右，被聘為上?！肚帔Q》雜志的特約撰述。關(guān)于這份讀書札記，他自作解題云：“發(fā)微抉奧，不屑屑于考證，觀其會通，究其流別。”其中第一篇，即為論“范當(dāng)世范伯子文集十二卷”一文。文中涉及對范氏詩文的批評，在當(dāng)時的舊式文人圈子，尤其是江蘇南通一地的士人中引發(fā)了一場爭議。范當(dāng)世的再傳弟子馮超首先致信錢基博，與之論辯。馮超初次致信錢基博，當(dāng)在1933年3月或4月左右。此后，馮、錢二人開始書信交鋒，而其他文人也參與其中，與兩人皆有所論列。

此后，《國風(fēng)》雜志在1933年5月1日，第二卷第九期刊出馮超《與錢子泉書》，第十期刊出馮超《再與錢子泉論文書》、錢基博《復(fù)馮靜伯書》、馮超《復(fù)錢子泉書》，同年第三卷第二期又收錄馮超《與陳灨一論文書》、徐昂《與曹君覺書》、馮超《再與陳灨一書》和錢基博《復(fù)陳灨一書》。

由原南通世界書局老板陳小如擔(dān)任經(jīng)理并主編的《大江北商報》也順勢及時跟進(jìn)，刊登了馮超與錢基博往來書信，然其具體刊期現(xiàn)已無從查考。雖該報本身訂戶不多，影響有限，但由于該報發(fā)行區(qū)域以泰興、南通、如皋為主，此次論辯牽涉的人物亦集中在該地域，因此在讀者群中反響頗大，讀者亦紛紛來信論及此事。報紙編輯部迎合輿論，把握商機(jī)，又結(jié)集出版了《論范伯子先生文與桐城學(xué)駁錢基博》一書（以下簡稱《論范文與桐城學(xué)》書）。

不過，這位單行本的編輯也并非完全的旁觀者，而是范當(dāng)世弟子徐昂的侄子徐一瓢，日后他曾在1944年《古今》半月刊雜志第五十五至五十七期上連載《記通州范伯子先生》一文，提及此中原委：“此事辯訟，首尾數(shù)月，報章亦競相轉(zhuǎn)載，余時主《大江北商報》筆政，乃匯而印為單行本，子泉聞之，亦頗減其銳興，而后東塾所謂讀書雜記，遂亦中止，不復(fù)見諸《青鶴》。”

《大江北商報》編輯部結(jié)集出版的《論范文與桐城學(xué)》一書所收集和呈現(xiàn)的資料較之《國風(fēng)》、《青鶴》更為完整和豐富，且其援引了不少論戰(zhàn)雙方提到的原始材料，有助于厘清事件始末、發(fā)展脈絡(luò)，因此，本文所引材料若有重出之處，皆從《論范文與桐城學(xué)》一書。在原始材料方面，該書提供了錢基博《后東塾讀書雜志》評論范氏文集的原文，間附馮超按語，附錄陳三立所作《范當(dāng)世文集序》、徐昂作《范當(dāng)世文集后序》；在書信方面，該書收錄了馮超《與錢子泉書》，附錄范當(dāng)世與蔡燕生論文第一書、錢基博《費太公家傳》、姚永概《范肯堂墓志銘》，也收錄了錢基博《復(fù)馮靜伯書》、馮超《再與錢子泉書》、曹君覺《與馮靜伯書》、馮超《復(fù)曹君覺先生書》、徐昂《復(fù)曹君覺書》、錢基博《與陳灨一書》、馮超《與陳灨一書》、馮超《再與陳灨一書》、馮超《答陳灨一書》等，共計十通書信。

錢基博在回信中曾提到，馮超的書信是通過國專轉(zhuǎn)來，“博不能強(qiáng)人以從同，然亦不欲茍徇風(fēng)氣以張門戶，俟五百年后論定之可耳”。而馮超寫給錢基博的第二信中則表示：“足下謂將俟五百年后論定此間，則已與來書同載敝邑各報，即聽并世之君子論之，不及俟矣。”則此時兩人書信或已刊布于《大江北商報》。此外，南通文人曹君覺曾中作解人，其時任通州師范學(xué)校教師，而錢基博本人也時在無錫國專任教，據(jù)馮超復(fù)曹君覺書：“頃者兩校生徒無不措意此事，并聞夫子所掌教之各校學(xué)子，亦頗汲汲冀是非之判。”由此可見，此事在當(dāng)?shù)匾欢纫疖幦淮蟛?，這些都標(biāo)志著這則由私人讀書札記引發(fā)的爭議逐漸演變成了一樁具有文化史意義的公眾事件。

二、雙方觀點及各方態(tài)度

錢基博讀書札記的主要觀點大致可歸為以下幾點。第一，他認(rèn)為范氏論文雖為桐城張目，其作文卻與桐城路數(shù)不同：“范氏力推桐城，而文章蹊徑，實不與桐城相同。其論文意求雅適，境尚平淡，義貴含蓄，法重包綰，譏罵而有敬慎之心，詼譎而有淵穆之氣。此其嘗于蔡燕生論文書發(fā)之，不過鋪張桐城門面語耳。”第二，他引用并甚為贊同陳三立為范氏文集作序中的評語，以為范文“長于控?fù)恍P，綿邈而往復(fù)”。他從范當(dāng)世師承關(guān)系推導(dǎo)，其受曾門弟子張裕釗影響頗深，張氏行文“瘦硬盤屈，稍露筋節(jié)便形削薄”，因而范當(dāng)世與同鄉(xiāng)張謇皆繼承此一瘦硬文風(fēng)，范出以綿邈而張則能為橫恣。第三，他提出，友人蔡達(dá)明、費師洪為文皆喜往復(fù)，與范同，戲名之云“南通派”，并歸納南通派文風(fēng)“以瘦硬盤屈取勁”。第四，他回歸范當(dāng)世文集本身，論其不足：“范氏文議論未能茂暢，敘事亦無神采，獨以瘦硬之筆作呻吟之語，高天厚地，拘局不舒”，以戲謔態(tài)度欲謚之以“文囚”。最后，他兼論范氏詩歌，認(rèn)為其詩與陳三立齊名，卻囿于江西派境界，“能入而不能出”，不過“矯平熟”而已。

馮超致錢基博的第一封信，主要觀點皆與錢的讀書札記針鋒相對。首先，他指出范當(dāng)世“師武昌而友冀州”，與張裕釗、吳汝綸為師友，其學(xué)本于桐城，而錢氏所引與蔡燕生論文書中并無為桐城張目語。其次，他表彰范文意雅平實，轉(zhuǎn)而抨擊錢基博行文之失有二：一是文章喜用“中華人民造國之幾年”，以為不倫不類；二是其所為《費大猷家傳》，采江湖小說語入文，失之雅潔。第三，他極論范詩之妙，而詆錢氏詩作未有流傳，不足論其詩。最后，針對“南通派”的提法，他提出蔡達(dá)明淵源有自，費師洪僅附于徐益修（徐昂）門下，強(qiáng)為樹派是為狹隘。

馮超的書信通過無錫國專轉(zhuǎn)到錢基博手中，錢氏也意識到先前下筆分寸有過，表示札記所論不過抒發(fā)一己之見。但是，對馮信中涉及對他詩文創(chuàng)作批評的部分，則仍予以反擊：文章使用俚俗語，遍及于史書，“中華人民造國”等同于中華民國，而又舉鐘嶸《詩品》證無詩亦可論詩。馮超為先師詩文名譽進(jìn)行辯護(hù)的確情有可原，但錢基博反擊的這幾處也是馮超為討伐錢基博而勉強(qiáng)拼湊的痛腳，本身難以成立。因此，馮超收到復(fù)信后，重新將問題的焦點集中到范集評點上，緊扣桐城文風(fēng)兼蓄陰陽剛?cè)?，不可以形貌論范文，并抓住錢基博辯稱服膺姚選《古文辭類纂》等語，指出錢氏將俚俗語入文違反桐城文章規(guī)矩，譏嘲其“言桐城而適觸桐城之忌，知足下之所以學(xué)桐城矣”。endprint

時在通州師范學(xué)校任教的文人曹君覺主張息事寧人，居中調(diào)停，不過在《與馮靜伯書》中，他先是略略為錢基博開解：“閱錢君之說數(shù)行，則知其出于一時之興會，非矜詡其見以示九州百世也……興會所至，不暇細(xì)繹，而著為說，蹈近人整理國故者之常失，吾輩當(dāng)以為戒?！蓖瑫r，站在舊式文人的立場上，他也表示不希望看到同一陣營的雙方矛盾加深：“且重憂時局，輕視文章之事，是又不必論矣。世敝文賤，號為文士者，寧暇相詬？”

徐昂是范當(dāng)世的入門弟子，也是馮超的老師，他并不贊同曹君覺將事件歸于文人相輕的解釋。他指出，文章蹊徑與傳學(xué)并非一事，范當(dāng)世傳桐城之學(xué)當(dāng)是無疑。至于其為文蹊徑，他分析陳三立“長于控?fù)槐P旋綿邈而往復(fù)”之評語，認(rèn)為此中措詞皆與陽剛相對，則可推論范文具陰柔之美，與桐城蹊徑貌異神合。

《青鶴》雜志的主創(chuàng)人陳灨一在此年的春假前后（4月左右）分別致信錢、馮二人，不過《論范文與桐城學(xué)》僅收錄錢、馮兩人答信以及陳、馮之間第二次的書信往來。從現(xiàn)存的錢、馮復(fù)信尚無法明確陳灨一對此事件的態(tài)度，雙方皆將其視作中間人。

三、漸行漸遠(yuǎn)的桐城派

范當(dāng)世（1854—1905），字無錯、肯堂，號伯子，江蘇通州人。光緒四年（1878），他在興化謁見劉熙載。光緒六年，他在南京鳳池書院拜見張裕釗，始從之學(xué)。光緒十七年，其至天津為李鴻章次子李經(jīng)邁授課。光緒三十年，病逝于上海。范當(dāng)世先娶吳氏，吳氏病逝后，在吳汝綸、張裕釗的牽線搭橋和再三勸說下，續(xù)娶姚濬昌之女姚蘊素，故其與姚濬昌之子姚永樸、姚永概交好，與馬其昶則為連襟。其女適陳三立之子陳衡恪，可見其與同光派關(guān)系之密切。他在清末士人之中尤以詩名。關(guān)于他在清末詩壇地位、同光派詩學(xué)主張，已有不少學(xué)者進(jìn)行過研究。但也由于其詩名之盛，使得文名因故不彰。姚永概所撰《范肯堂墓志銘》極稱其詩，馬其昶《范伯子文集序》，提及范氏欲其作詩，吳汝綸阻之，以為“終莫能勝彼”，突顯其詩才絕倫，于其文則未有論及。陳三立《范伯子文集序》說明作序緣由，為范氏遺孀姚蘊素錄副寄送，欲揚其古文名聲：“且以君親友如馬通伯、姚叔節(jié)輩皆絕推隆君詩，而未及論列其文，欲余頗加月旦一言綴其后?！?/p>

馮、錢兩人爭論的焦點看似不過是對范當(dāng)世個人的詩文評論，卻牽涉此一時期桐城后學(xué)對桐城派文風(fēng)的歷史定位和認(rèn)知，以及桐城派后學(xué)的身份歸屬問題。

第一，桐城派的文章規(guī)矩捉襟見肘，面臨著分崩離析、失效話語的處境。馮超指責(zé)錢基博所作費氏家傳摻入江湖小說語，重申“方苞氏所謂古文中不可入魏晉六朝人藻麗俳語、南北史輕佻語”等雅潔標(biāo)準(zhǔn)，并抨擊錢文“中華人民造國”之類的提法，固守桐城派義法說的陣地。錢基博則指出，堅持雅潔標(biāo)準(zhǔn)不過是畫地為牢、作繭自縛之舉：“方望溪言古文不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語、漢賦中板重字法、詩歌中雋語，南北史佻巧語，蘄于截斷眾流，而崇古文以卓出于史之上，誠竊以為其道隘狹，不免有時窮。不如章實齋明文史之通之為弘識遠(yuǎn)覽，與道大適?！卞X鐘書在《林紓的翻譯》一文中曾指出，古文的涵義非常狹窄，既有義法上的規(guī)定，更有語言上的限制，尤以桐城派為嚴(yán)格：“受了這種步步逼進(jìn)的限制，古文家戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地循規(guī)蹈矩，以求保衛(wèi)語言的純潔，消極的、像雪花而不像火焰那樣的純潔。從這方面看，林紓譯書的文體不是‘古文，至少就不是他自己所謂‘古文。他的譯筆違背和破壞了他親手制定的“古文”規(guī)律?！币虼怂J(rèn)為，從這個意義上來說，林紓的翻譯文筆已不屬于古文的范疇。

第二，桐城派的古文門徑過去往往截斷眾流，一體獨尊，雖在清末民初受到嚴(yán)重動搖，但其猶若百足之蟲死而不僵，門弟子綿延相續(xù)，一呼眾應(yīng)。而錢基博在信中自述與桐城派淵源頗深，吳汝綸弟子嚴(yán)釗惋惜其不及事吳，笑應(yīng)之曰：“恨冀州不得弟子如仆者耳。使得仆為弟子，何難張皇其學(xué)以為眉目”，不攀門戶，頗為自負(fù)。另一方面，他對姚選甚為服膺：“仆于姚氏《古文辭類纂》一書，以十年之力治之，撰有解題。謬竊以為并世之治姚氏書，極深研幾如仆者，當(dāng)亦不多?！痹跓o錫國專授課之際，“詔諸生治文章，必揭姚氏書以為門戶”。其標(biāo)舉姚鼐《古文辭類纂》一書，以為古文教育學(xué)習(xí)之路徑，卻只是將此視為一種方法論，并非以之為倚靠。王紹曾《錢子泉先生講學(xué)雜憶》提到錢基博在無錫國專開設(shè)的課程共有三門：“一門是正續(xù)《古文辭類纂》，一門是章學(xué)誠《文史通義》，另一門是目錄學(xué)。”錢亦論及章學(xué)誠之開通與桐城之閉塞，兩者高下立判，同為初學(xué)進(jìn)入門徑則一。

第三，論辯雙方皆從文章風(fēng)格入手，評騭范文與桐城路數(shù)之離合，引發(fā)了關(guān)于派別與風(fēng)格筆法的再思考。自稱私淑姚鼐的曾國藩將經(jīng)世要素納入義理、考據(jù)、詞章之中，振起文脈，獨領(lǐng)風(fēng)騷：“桐城派流衍益廣，不能無窳弱之病，曾文正公出而振之，文正一代偉人，以理學(xué)經(jīng)濟(jì)發(fā)為文章。其閱歷親切，迥出諸先生上。早嘗師義法于桐城，得其峻潔之詣，平時論文，必導(dǎo)源六經(jīng)兩漢……故其為文，氣清體閎，不名一家，足與方、姚諸公并峙?！庇嘘P(guān)湘鄉(xiāng)派與桐城派的關(guān)系向來聚訟頗多?！跋驵l(xiāng)派”之名稱最早出自1908年李詳《論桐城派》一文，錢基博通過費范九的介紹與李詳亦有過從。雖李文標(biāo)舉湘鄉(xiāng)之名，其實不主張派別定于一尊：“誠知文章一道，大則籠罩百家，自鑄偉詞，小亦鉆仰先達(dá)，樹義卓然，所宗何師，即為一派，譬之同源異流，歸海而會，乃與古人‘邪流別之訓(xùn)相合。若舉天下統(tǒng)定一尊，猶之四瀆并而為一，云此為正派，余則非是，固無此理?！痹谖恼履┪?，他再次重申古文無所謂派別：“古文無義法，多讀古書，則文自寓法，古文無派，于古有承者，皆謂之派，期無負(fù)于古人斯已矣?！眲t湘鄉(xiāng)之名，最初也不過是李生無意中拈出的提法，并無門戶自高的深意。

而與之相映成趣的是，錢基博在讀書札記中將蔡達(dá)明、費師洪等人，歸入范當(dāng)世領(lǐng)銜的所謂“南通派”，聲明是戲言，不過取其皆“以瘦硬盤屈取勁”，則是以一人為一宗師的概括之法。事實上，桐城派即便堅持以先秦兩漢和唐宋古文為旨?xì)w，作家作品的個人風(fēng)格卻難以統(tǒng)一和協(xié)調(diào)。這一方面，固然有文學(xué)創(chuàng)作自然屬性的原因，另一方面，則是因為隨著歷史時間的推移，其原先的古文理論（包括文章內(nèi)容、形式、風(fēng)格等）已無法涵蓋推陳出新的寫作實踐。倘若將桐城派比作一面大旗，則其在同、咸之際已殘破飄搖，即便能勉強(qiáng)攏住湘鄉(xiāng)派諸人及桐城殿軍，至納入桐城變種林紓、嚴(yán)復(fù)等人已屬勉強(qiáng)之極，改旗易幟亦指日可待。

四、尾聲

《青鶴》雜志的主持人陳灨一曾撰寫《論桐城派》一文，刊載于時間稍后的《青鶴》第一卷第二十期。雖其未曾明言針對何人何事，但從上下文來看，可以推斷確是緣此事而感發(fā)。其基本觀點是：“文章無所謂派，亦非可以派囿之也。有之惟師法而已?！币虼耍険艄盼谋刈谕┏且慌傻目捶?，并影射此前錢、馮二人的論爭：“豈料周氏一時興到之言，而流毒及今，為文人學(xué)士聚訟之口實，實桐城派與否之爭，吾猶見其人聞其聲矣?！逼湟择R其昶、陳三立為近世古文大師之守桐城家法者，而亦不贊成將林紓歸入桐城之中：“閩侯林琴南好讀班、馬、韓、柳書，譯述西方小說，累如千萬言，吐詞雋雅，而所為文章，實于魏叔子為近，有擬以桐城者，未為當(dāng)也?！彼谖哪┥踔吝€提出了桐城派之稱應(yīng)行廢止的看法。

一九三零年代的桐城派，已逐漸遠(yuǎn)去成為供人膜拜或走下圣壇的形象，縱橫交織的一縷文脈也再難以為繼。endprint