摘 要:喀喇沁旗有著悠久的宗教文化歷史。黃教作為一種社會文化形式和宗教文化信仰,因封建統(tǒng)治者的推崇備至,以及黃教教規(guī)的柔和,被喀喇沁民眾廣泛接受,以致于“安于愚民政策之下,不思振作”,這就制約了喀喇沁地區(qū)教育的發(fā)展。本文主要從黃教反對外來文化的傳入、阻礙了學(xué)堂的創(chuàng)辦、降低了人口數(shù)量和質(zhì)量三個方面,論述黃教對喀喇沁地區(qū)教育的制約,但同時也肯定了其在培養(yǎng)知識分子方面具有的積極影響。
關(guān)鍵詞:黃教;喀喇沁地區(qū);蒙古族教育
中圖分類號:K248 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-2596(2014)03-0020-03
喀喇沁旗,今屬于內(nèi)蒙古赤峰市,古有“首都屏障”之稱??咂煊兄凭玫淖诮涛幕瘹v史,其中作為一種社會文化形式和上層建筑的黃教,對喀喇沁地區(qū)人們各方面的活動,曾產(chǎn)生了深刻的影響。本文就黃教在喀喇沁地區(qū)的傳播及其對教育活動的影響予以簡單評述。
一、黃教在喀喇沁地區(qū)的傳播、興盛和衰落
在明代蒙古族東部封建主的大力提倡下,黃教開始在喀喇沁地區(qū)得以傳播。明萬歷六年(1578年5月),蒙古土默特部首領(lǐng)俺答汗與三世達(dá)賴索南嘉措在青海湖畔的仰光寺相會,在索南嘉措的勸說之下,俺答汗放棄了薩滿教,信仰了藏語系佛教。隨之,藏語系佛教格魯派也被漠南蒙古各部先后接受了。萬歷十四年(1586年),阿拉坦汗之子僧格都楞邀請三世達(dá)賴索南迦措來哈喇慎部弘揚(yáng)佛教,①在隨行的人中,還有藏族和蒙古族喇嘛,大部分喇嘛后來在該地定居下來,同時按照三世達(dá)賴的指示,翻譯了大量經(jīng)典。哈喇慎部阿尤什固什適應(yīng)翻譯工作的需要創(chuàng)制了“阿里嘎里字母”,并辦學(xué)堂培養(yǎng)了大批翻譯人才。1600年(萬歷二十八年),達(dá)賴三世來東蒙古傳教,在哈喇慎部扎噶蘇臺圓寂,給部眾留下了深刻的印象。后來,哈喇慎部成為藏語系佛教格魯派的另一個發(fā)展中心。
隨著東蒙古哈喇慎部的東移,逐漸于朵顏衛(wèi)融合,最終形成喀喇沁部。清朝統(tǒng)治者入關(guān)后,對喀喇沁部進(jìn)行了整編,今喀喇沁地區(qū)屬于右旗。清朝統(tǒng)治者在蒙古地區(qū)實(shí)行“崇釋以制其生”的政策,對黃教推崇備至。喀喇沁地區(qū)民眾“安于愚民政策之下,不思振作”。②清初,喀喇沁大喇嘛滿未習(xí)禮呼圖克圖到盛京,晉見皇太極。在貴族的提倡下,喀喇沁蒙古民眾信奉黃教的人數(shù)日漸增多。在康熙五十二年至乾隆四十五年(1712年~1780年),承德外八廟先后建成??叩貐^(qū)的蒙古王公,受承德建廟的影響,紛紛仿效,于是掀起了建廟熱。乾隆年間,主張“興黃教即所以安眾蒙古,所系非小,故不可不保護(hù)之”,③把提倡、扶持黃教定位國策,作為統(tǒng)治和安撫蒙古族的有力工具,極力尊崇和保護(hù)黃教。乾隆五十二年至六十年間(1787年~1794年),喀喇沁第八任王爺滿珠巴贊爾在今王爺府鎮(zhèn)下瓦房村北溝,耗費(fèi)巨資修建善通寺。滿珠巴贊爾之孫拉瑪布仁欽從西藏扎木陽喜特根寺院學(xué)習(xí)經(jīng)文歸來后,被西藏高僧任命為“高門葛根”,并帶回《娜若·卡吉德瑪》,入住此寺。在這期間相繼建成福會寺、靈悅寺、甘蘇廟等眾多喇嘛廟。到乾隆嘉慶年間,全旗僧眾達(dá)3500人以上。因大力弘揚(yáng)佛教文化,至清朝末年,喀喇沁地區(qū)成為漠南文化中心。
從道光年間開始,隨著外國資本主義勢力的侵入,國勢一落千丈。清王朝內(nèi)憂外患日漸加劇,已無力供奉喇嘛,不得不改變以往尊崇的政策。尤其到了清末,在清政府推行“新政”的影響下,黃教的崇高地位迅速下降,出現(xiàn)了衰落的趨勢。受漢族文化影響較早的喀喇沁右翼旗札薩克貢桑諾爾布,順應(yīng)這一時代潮流,興辦新式學(xué)堂,發(fā)展民族文化教育事業(yè),打破了喀喇沁地區(qū)“學(xué)在寺院”的狀況,對消除黃教對人思想的束縛無疑起了積極的推動作用。清光緒三十年(1904年),全旗有喇嘛廟27所。清末(1910年),全旗喇嘛人數(shù)降至2148人,大小寺廟六十余處,1942年降至950人。④
中華民國建立后,隨著蒙古地區(qū)社會政治、經(jīng)濟(jì)的變化,新文化、新思想的傳播,以及民族民主革命的沖擊,黃教最終失去了影響喀喇沁地區(qū)政治生活、支配蒙古人精神生活的作用。新中國成立后,一套完整的教育體系在喀喇沁地區(qū)形成,蒙古族人民開始接受到良好的教育,逐漸從藏傳佛教的文化中脫離出來。
二、黃教在喀喇沁地區(qū)廣泛傳播的原因
(一)黃教滿足了統(tǒng)治階級的需要,得到了蒙古族封建主的極力提倡
經(jīng)歷了蒙元帝國以后的蒙古社會,在經(jīng)歷了長達(dá)200多年的封建戰(zhàn)爭后,人民群眾陷入極度的貧困和饑餓狀態(tài),這就引起群眾對封建主的不滿和反抗。黃教宣揚(yáng)宿命論、因果論,宣揚(yáng)世界上的一切都是命運(yùn)的安排,認(rèn)為之所以可汗、濟(jì)農(nóng)、臺吉以及富裕顯貴的人們有他們現(xiàn)在的榮譽(yù)地位,生來就具有統(tǒng)治全蒙古的權(quán)利,都是本人前世修行的“善果”;而對于下層民眾,之所以此生受罪、受苦受難,是因?yàn)樗麄兦笆浪臁白锬酢痹斐傻模际敲\(yùn)的安排,合情合理。黃教的這種宣揚(yáng),鞏固了蒙古可汗的統(tǒng)治地位,使廣大貧苦蒙古族人們對統(tǒng)治階級的剝削和統(tǒng)治也認(rèn)為是命運(yùn)的安排,而無不滿、反抗之心,把一切希望和幻想寄托于佛祖和來世,向封建主順從,聽天由命、放棄斗爭,以換取來世的“善果”。黃教教義完全符合蒙古族封建主統(tǒng)治人民、剝削人民的需要。于是,“蒙古諸貝子自棄蒙古之語,名號俱學(xué)喇嘛”,⑤競相作黃教在蒙古社會的代言人。
(二)黃教的教義更容易被人們所接受
蒙藏兩個民族有著相同的宗教歷史,藏族信奉的原始宗教是苯教,蒙古人信仰薩滿教,實(shí)質(zhì)上苯教和薩滿教都屬于同一類型的原始宗教。因而蒙古族群眾就具備了接受藏傳佛教的思想基礎(chǔ)。比起薩滿教,黃教在道德方面占優(yōu)勢,“黃教教規(guī)勸諭封建主們‘好生戒殺’,禁止用人畜殉葬和濫殺牲畜,使下層人民對和平環(huán)境產(chǎn)生希望,因此贏得人們的好感”。⑥
(三)明清統(tǒng)治者推行保護(hù)黃教的政策,促進(jìn)了黃教在蒙古地區(qū)的傳播
明朝時,派一些西藏喇嘛到蒙古封建主那里講說勸化,并給予喇嘛以優(yōu)厚的賞賜,為蒙古封建主迎送達(dá)賴?yán)?,給與各種支持,提供各種便利。如允許他們經(jīng)過內(nèi)地到西藏,沿途開設(shè)臨時市場,供應(yīng)各種物資等。還在北京印制黑字、金字藏經(jīng),制造各種法器,送往蒙古地區(qū)。⑦清朝統(tǒng)治者入關(guān)后,充分估計到漠北蒙古民族的潛在力量,認(rèn)識到“興黃教即所以安眾蒙古”,便極力尊崇和保護(hù)黃教。這是清初新興的滿族統(tǒng)治者推崇和利用黃教征服蒙古的根本所在。于是,歷代統(tǒng)治者大力興建喇嘛廟,采取免除賦役、給予賞賜等方式鼓勵蒙古族人民當(dāng)喇嘛。這就有效地推進(jìn)了黃教向文化貧乏的蒙古地區(qū)乘虛而入,并迅速取得了統(tǒng)治地位。
三、黃教對喀喇沁地區(qū)教育的影響
黃教對于蒙古人民的思想束縛之大,是令人難以想象的,這一“精神鴉片”猶如沉重的枷鎖套在了人們頭上,使得喀喇沁地區(qū)生產(chǎn)生活發(fā)展緩慢。這點(diǎn)尤其表現(xiàn)在對教育的影響之上,一方面,面對民族精神幾乎泯滅,教育衰微不振;而在另一方面,黃教信仰者獨(dú)辟蹊徑,革新涵養(yǎng)文化,培養(yǎng)了一些有才能的喇嘛,很大程度上促進(jìn)了喀喇沁地區(qū)涵養(yǎng)教育的發(fā)展。
(一)阻礙了外來文化的傳入,制約了教育的發(fā)展
“文化知識始終是教育的主要資源。”⑧在傳播文化方面,作為蒙古族教育主要形式的黃教,反對在蒙古族群眾中傳播漢文化和外文。在寺院里,喇嘛的學(xué)習(xí)內(nèi)容只有藏文佛經(jīng),兼學(xué)蒙文、滿文,只有極少數(shù)喇嘛由于翻譯的需要才能學(xué)到漢文。喇嘛不僅自己不學(xué),也禁止屬民學(xué)習(xí)。這就壓制了不同的思想觀念,致使喀喇沁地區(qū)“專以信賴佛僧,不務(wù)實(shí)業(yè),不講學(xué)術(shù),自暴自棄。喇嘛日眾,種族日滅”,⑨思想研究處于停頓狀態(tài),幾乎與先進(jìn)文化隔絕,整個社會極為貧弱,與愚昧落后結(jié)下了難解之緣。這就使黃教變?yōu)橐环N禁錮思想、削弱斗志的緊箍咒,漸漸失去其宗教信仰的性質(zhì)。
(二)神學(xué)唯心主義世界觀的盛行,阻礙了學(xué)堂的創(chuàng)辦
文化模式制約著教育環(huán)境與教育模式,文化觀念制約和影響著人對教育的態(tài)度和行為,自黃教傳入蒙古之日起,首先是貴族上層紛紛沉溺于虛幻世界,無所作為;隨之,人們?nèi)罕娫谫F族的首倡下也紛紛信仰。于是,崇佛敬僧成為社會生活不可缺少的組成部分。神學(xué)唯心主義世界觀,幾百年來,在喀喇沁地區(qū)意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)始終占統(tǒng)治地位。黃教文化模式,使得“學(xué)在寺院”成了廣大蒙古族地區(qū)人民心目中的唯一,被廣泛接受。寺院教育成為喀喇沁地區(qū)主要的教育形式,致使新式學(xué)堂的興辦困難重重。
(三)人口總數(shù)及遺傳素質(zhì)的下降,制約了教育的發(fā)展
清朝統(tǒng)治者實(shí)行“崇釋以制其生”,而且后來又頒布了硬性規(guī)定:蒙古家庭“三丁抽一”或“戶出一丁”當(dāng)喇嘛。這使得蒙古地區(qū)廟宇廣建,喇嘛日眾。而黃教主張禁欲,教規(guī)規(guī)定,喇嘛不許娶妻生子。黃教的教義認(rèn)為世界之事皆為空,并不永生的身體并沒有用處,反而受其苦而作孽,還是念經(jīng)修善為好,應(yīng)為來生著想。這些政策的實(shí)行,極大地影響了喀喇沁地區(qū)人口的再發(fā)展,使本來就不多的人口減少了好幾倍。同時,聰明伶俐的男孩去當(dāng)喇嘛,留在家里娶妻生子的是智力不強(qiáng)、身體虛弱的人或殘疾者,這就必然導(dǎo)致遺傳素質(zhì)的下降。沒有優(yōu)生,就不可能進(jìn)行優(yōu)育。人口數(shù)量和質(zhì)量的下降,必然制約喀喇沁地區(qū)蒙古族教育的發(fā)展,使本來落后的蒙古人更加落后。
(四)一定程度上培養(yǎng)了一些蒙古族知識分子
家庭教育是歷史上蒙古族教育的主要形式。對寺院教育的認(rèn)可,又使得蒙古族人民愿把自己的子弟送到寺廟里做喇嘛的學(xué)徒。喇嘛們,尤其是比較大的寺廟的喇嘛,有些往往是蒙古族中有文化知識的人,精通蒙文、藏文、漢文,掌握著蒙醫(yī)、蒙藥的知識。每個喇嘛可以收幾個學(xué)徒。在寺院里,學(xué)徒可以學(xué)到黃教的教義、蒙文、藏文、蒙醫(yī)、蒙藥等各方面的知識,這就起到了識文斷字的作用,還能夠了解蒙古族的歷史和做人的道理,或多或少學(xué)到一些社會生活方面的知識。這樣產(chǎn)生了一些蒙古族知識分子,其中的一部分人學(xué)習(xí)漢文化甚至外國文化,成為高級知識分子,這樣在很大程度上又促進(jìn)了蒙古族民族教育的發(fā)展。
黃教的傳播,對喀喇沁地區(qū)教育的影響,我們既不能簡單地否定,也不能片面地肯定,應(yīng)站在歷史唯物主義的立場去研究它,只有這樣才能得出公正的結(jié)論。蒙古史學(xué)家薄音湖先生也曾指出:“黃教作為社會的腐化劑,腐蝕了包括封建主在內(nèi)的整個蒙古民族,這種腐蝕作用的突出表現(xiàn)是全民族的軟化?!笨梢?,它的消極方面要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于積極方面。
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注 釋:
①哈喇慎即喀喇沁的異譯。
②張國強(qiáng).貢桑諾爾布與赤峰近代化.國際華文出版社,2001.43.
③衛(wèi)藏通志(卷首).27.
④隋鴻飛.內(nèi)蒙古喀喇沁宗教信仰的歷史與現(xiàn)狀調(diào)查.全國優(yōu)秀碩博論文數(shù)據(jù)庫,2007.11.
⑤清太宗實(shí)錄(卷18).天聰八年夏四月辛酉條.
⑥烏鳳麗.黃教在喀左蒙古地區(qū)的傳播及其影響.黑龍江民族叢刊,2004(3):87.
⑦隋鴻飛.內(nèi)蒙古喀喇沁宗教信仰的歷史與現(xiàn)狀調(diào)查.全國優(yōu)秀碩博論文數(shù)據(jù)庫,2007.11.
⑧王道俊,郭文安.教育學(xué).人民教育出版社,2009.55.
⑨內(nèi)蒙古近現(xiàn)代王公錄.內(nèi)蒙古文史資料第32輯.中國人民政治協(xié)商會議內(nèi)蒙古自治區(qū)委員會文史資料匯編,1988.26.
(責(zé)任編輯 姜黎梅)
赤峰學(xué)院學(xué)報·哲學(xué)社會科學(xué)版2014年3期