“生態(tài)學馬克思主義”的三個價值維度

摘 要：“生態(tài)學馬克思主義”作為西方馬克思主義的一個重要理論流派，受到國內(nèi)學術界的廣泛關注。然而，學術界注重研究的是生態(tài)馬克思主義所蘊含的生態(tài)文明價值，相對忽視其生態(tài)文明觀與人類中心主義價值觀的一致性。本文試圖從科技與生態(tài)危機間關系的理論價值、變革生產(chǎn)方式的實踐價值、人類中心主義的精神價值三個方面來論述該派的理論和思想。

關鍵詞：生態(tài)馬克思主義；理論價值；實踐價值；精神價值

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）03-0063-02

自然環(huán)境是整個人類社會生存和發(fā)展的前提和基石。人與自然的和諧共生是自古推崇的一種目標和理想的生活狀態(tài)。然而，在人類追求社會不斷發(fā)展、追求更高的發(fā)展目標過程中，總是造成對環(huán)境的愈演愈烈的破壞，隨之而來的是自然對人類社會無情的報復。這種情況在工業(yè)革命后就愈發(fā)嚴重和突出，以至于環(huán)境問題成為全球關注的問題之一。在這種情況下，生態(tài)學馬克思主義者們以獨特的理論視角幫助我們認識、分析環(huán)境問題的成因，并提出一系列的方法和試圖解決生態(tài)危機之道。

一、科技再批判：生態(tài)學馬克思主義的理論價值

眾所周知，自從蒸汽機揭開工業(yè)革命的序幕以來，一方面，科技使得人類生產(chǎn)力“魔術般”地增長；另一方面，正如西方環(huán)境保護者和生態(tài)中心主義者所主張的那樣，認為正是因為科技的發(fā)展和運用，才導致了無法挽回的全球性的生態(tài)環(huán)境問題。尤其是在生態(tài)中心主義者那里存在著濃郁的去科技化的思想傾向，認為科技對環(huán)境生態(tài)問題負有“原罪”，科技對環(huán)境污染具有推卸不掉的“原罪”性質(zhì)。然而，生態(tài)馬克思主義者卻反對這種觀點。他們強調(diào)，現(xiàn)代社會的生態(tài)危機并不是科學技術本身造成的，而是人類使用科學技術的錯誤方式造成的。主張?zhí)岢覀兎磳Φ牟粦强茖W技術本身，而應是科學技術生存的社會關系，即應當從科學技術發(fā)揮作用的社會制度中去認識它。

生態(tài)學馬克思主義的代表人物之一——萊斯的觀點可謂開門見山地說明了科技與生態(tài)環(huán)境問題間的關系。萊斯認為，科學技術僅僅是人類在追求物質(zhì)財富增長的過程中去征服自然、改造自然藉以憑借的一種方式和手段，其本身并不會產(chǎn)生征服、控制自然的動機和目的。反對只看到生態(tài)環(huán)境是直接被科學技術破壞的這一表面現(xiàn)象，關鍵的問題是應該認識到在何種社會關系下，科學技術實現(xiàn)了對自然的控制。萊斯強調(diào)，在當今世界日益競爭激烈的今天，國家內(nèi)部以及國家之間為了取得競爭上的優(yōu)勢，都競相發(fā)展科學技術。而這種本以對人的控制為出發(fā)點的競爭，最終卻發(fā)展成了以自然的被控制為結果。“現(xiàn)存條件下，即在激烈的沖突統(tǒng)治者個人、社會集團和國家關系的條件下，科學這一工具是無能為力的。”①只要還有為生存而進行著的斗爭，只要還有為奴役而進行的暴力斗爭，任何一種文明下的科學技術都不可能培育出合理的人類行為。

萊斯還認為，同一種科學制度既能夠把人從人類普遍的敵人（如饑餓、疾病和繁重的體力勞動）中解放出來，也能夠支配著社會里的精英們增強其控制別人行為的能力。實際上，這是意指科技這把“雙刃劍”，在實際的社會中是發(fā)揮“利刃”還是“弊刃”，都不是其自身所能預料到的。因此，評價一種技術的好與壞，不能孤立地看待，只能從其存在的社會制度的使用方式中去考量。

二、變革生產(chǎn)方式：生態(tài)學馬克思主義的實踐價值

如何解決當代資本主義生態(tài)危機，不僅要實現(xiàn)人類生態(tài)價值觀的變革，更重要的是實現(xiàn)生產(chǎn)方式的變革，這一點是生態(tài)馬克思主義的核心內(nèi)容，也是生態(tài)學馬克思主義同西方其他生態(tài)文明的根本區(qū)別所在。正如外界評價的那樣，該派雖然沒有“正確地解決問題，但是卻正確地抓住了問題”。

如何解決生態(tài)危機？“資本主義最初發(fā)展了生產(chǎn)力，但現(xiàn)在它阻礙了它們無異化的和合理的發(fā)展，因此，它（資本主義）必須被社會主義發(fā)展所替代。”②生態(tài)馬克思主義的代表人物之一佩珀的這一觀點可以說代表了這一派的核心思想。

為什么只有社會主義才能從根本上解決生態(tài)環(huán)境問題呢？在高茲看來，這是由兩種不同的理性決定的：經(jīng)濟理性和生態(tài)理性。前者是指在資本主義社會里的生產(chǎn)活動的主要目的是追求經(jīng)濟效益和利潤，為此可以完全忽視對環(huán)境的影響。后者的社會主義生態(tài)理性在生產(chǎn)活動中的每個環(huán)節(jié)和過程考慮環(huán)境的承受能力，最終追求對生態(tài)環(huán)境的保護?！百Y本家在生產(chǎn)的過程中是不可能以生態(tài)原則為前提和基礎的，除非他們相信那是有利可圖的，或者有生態(tài)運動或環(huán)境立法逼迫他們那樣做。”③

雖然生態(tài)學馬克思主義者認定社會主義模式是保護生態(tài)環(huán)境的最佳選擇，但是又批評蘇聯(lián)模式的社會主義對環(huán)境的破壞，并反復強調(diào)，能有效地實行生態(tài)保護的生態(tài)社會主義模式完全不同于現(xiàn)實的社會主義模式。高茲指出：“蘇聯(lián)模式的社會主義提供了一幅資本主義基本特征的滑稽的放大圖。”④因為蘇聯(lián)雖然建立起了社會主義制度，但是在蘇聯(lián)的社會經(jīng)濟發(fā)展中單純追求經(jīng)濟的發(fā)展和經(jīng)濟的增長作為主要目的，反而不顧生態(tài)環(huán)境的保護，結果造成以犧牲環(huán)境來推動經(jīng)濟發(fā)展，這和資本主義的發(fā)展并無本質(zhì)的區(qū)別。蘇聯(lián)發(fā)展的實質(zhì)還是以經(jīng)濟理性為指導，并不是像真正的社會主義一樣實現(xiàn)對生態(tài)環(huán)境的有效保護，從而徹底的貫徹生態(tài)理性。從這一點來講和資本主義并無區(qū)別。因此，改變傳統(tǒng)觀念，恢復生態(tài)理性，建立生態(tài)社會主義才能解決日益嚴重的生態(tài)問題。

生態(tài)馬克思主義者試圖改變現(xiàn)實的“起點”是從對當今資本主義社會里存在著普遍的“異化消費”現(xiàn)象的批判開始的。他們借鑒了早期法蘭克福學派尤其是馬爾庫塞和弗洛姆對于資本主義消費批判的理論，認為馬克思的關于資本主義崩潰的“預言”之所以沒有實現(xiàn)，正是因為異化消費延緩了經(jīng)濟危機的出現(xiàn)，而且這種把人置于新的異化狀態(tài)的消費，導致更加嚴重的生態(tài)環(huán)境危機的出現(xiàn)。

異化消費操縱人們不斷地通過消費活動來緩解遭受的社會壓迫、痛苦，也就導致生產(chǎn)“價值”目標的消失。為了滿足人們的消費，導致生產(chǎn)領域無限制地擴張。資本家為了追求利潤也就只考慮“經(jīng)濟理性”而不考慮“生態(tài)理性”。而生態(tài)理性總是用保護生態(tài)環(huán)境的眼光來審視整個經(jīng)濟的生產(chǎn)活動，試圖盡可能少地耗費自然資源，而盡量生產(chǎn)出具有耐用、高使用價值特點的產(chǎn)品，以滿足人們適度的而不是異化的需要，其宗旨就是為了保護生態(tài)環(huán)境。所以，在被追求利潤動機支配下的資本主義社會里，生態(tài)理性是不能施行的。

怎么樣讓人們在生產(chǎn)和消費活動中恢復人的自主性、創(chuàng)造性和責任感呢？萊斯的主張是未來建立的社會應該是“較易于生存的社會”。他說：“較易于生存的社會，是把工業(yè)發(fā)達的各個國家的社會政策綜合在一起的社會，其目標就是降低商品作為滿足人需要的重要地位，并且把人均使用能源及物質(zhì)減少到最低限度。大部分未來技術的發(fā)明都要有利于這一目標的實現(xiàn)，并和同環(huán)境中累計的殘存工業(yè)廢物作斗爭。未來至關重要的一點是：只有當一系列相關政策比如說逐漸克服甚至在最富裕的工業(yè)化國家中也存在的特有的貧困的政策，成為上述目標的組成部分，向較易于生存的社會的過渡才代表一種社會進步?！雹菀嗉础敖?jīng)濟理性”讓位于“生態(tài)理性”，把人作為主體。

因此在我們“建設美麗中國”的今天，我們在經(jīng)濟建設中必須考慮環(huán)境的承受代價。在滿足人們物質(zhì)文化需求的同時，預防“異化消費”、過度消費等行為。

三、以人為本：生態(tài)學馬克思主義的精神價值

縱觀人類與自然的關系探索的歷史，無論是馬列主義經(jīng)典作家還是后面的繼承者、創(chuàng)新者，他們都有一以貫之的主線：就是在對資本主義的批判中尋求人的解放。努力尋找人與自然間的平衡點，尋找人應有的價值尺度，是他們共同的精神訴求和價值內(nèi)涵。

早期的生態(tài)中心主義者，即“綠綠派”們認為，之所以會出現(xiàn)各種生態(tài)環(huán)境問題，是因為人類社會這個“集合”對自然界這個“集合”的“介入”。主張人類社會和自然界不應有任何的“交集”，極力主張“生態(tài)第一”、“地球優(yōu)先”，強調(diào)“大自然的權利”。該派創(chuàng)始人萊奧波爾德的一句名言就直觀表達了其核心理念：“一件事情，當它有助于保護生命共同體的完整、穩(wěn)定和美麗時，它就是正確的；反之，它就是錯誤的?！被谶@種思想的指導下，他們反對人類對自然的改造，宣揚“大自然的權利”。有些極端者甚至把人類的存在比喻成“地球的癌癥”。該派的另一代表性人物曾直接說道：“從生命共同體及其真實利益的角度看，人在地球上的消失無疑是值得慶幸的‘大好事’?！雹?/p>

生態(tài)馬克思主義者們卻不同意他們的觀點?！叭祟惒皇且环N污染物，人非與生俱來的就是傲慢、貪婪、好斗、富有侵略或其他野蠻性。如果人類表現(xiàn)出這樣的行為，那并不是不可改變的遺傳因素或者原罪所致，現(xiàn)行的社會經(jīng)濟制度是更為可能的原因”。⑦即他們認為反對的不應是“人類中心”，而應該是人類中心主義的資本主義方式。并且人與自然關系出現(xiàn)的問題，根源是人與人關系層面出現(xiàn)問題。因此，解決生態(tài)環(huán)境的問題，絕不僅僅是單純“溺愛”自然而放棄人類的價值尺度就能解決問題。

馬克思早就指明了在處理人與自然的關系時，人應堅持的價值尺度：“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！雹唷叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系，任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！雹?/p>

在這一點上可以說生態(tài)馬克思主義者較好地繼承了馬克思的思想。正如佩珀所強調(diào)的那樣：生態(tài)學馬克思主義本質(zhì)上是人類中心主義（當然不是資本主義技術中心意義上的）和人道主義。他雖然承認人類精神的重要作用，并強調(diào)人與自然交往中的非物質(zhì)性交往是這種精神的滿足的必不可少的組成部分，但同時又拒絕生物神秘論和自然中心論以及由此所可能產(chǎn)生的任何要求放棄人類價值尺度的主張。人類今天所觀察到的自然是被社會化了自然，是在與人類有機的交往中才具有的狀態(tài)。人類也是自然的，也是大自然中的一個組成部分。沒有人類社會，自然也同樣會失去存在的意義。放棄人類的尺度，崇尚“回到叢林”的自然觀只能是陷入“自欺欺人的迷局”。

通過以上的論述我們可以發(fā)現(xiàn)，生態(tài)學馬克思主義對生態(tài)環(huán)境問題的原因的分析，以及應該如何采取應對措施、處理與自然關系時應具備的精神三個方面，讓我們對生態(tài)環(huán)境問題有了更加科學的認識，對該派的理論有了更全面深刻的了解。因此，要進一步研究該派的理論，挖掘其理論價值，以便讓其更好地服務“美麗中國”的建設！

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注 釋：

①威廉·萊斯.自然的控制[M].重慶出版社，1996.107.

②⑤⑦大衛(wèi)·佩珀.生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義[M].山東大學出版社，2005.

③詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究[M].南京大學出版社，2003.327.

④安德烈·高茲.經(jīng)濟原因的批判[M].商務印書館，1989.42.

⑥巴里·康芒納.與地球和平共處[M].上海譯文出版社，2002.13.

⑧⑨馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，1995.79，67.

（責任編輯 張海鵬）