武術(shù)是我國民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動中的一顆璀璨明珠。河北省滄州市1992年被國家體委首批命名為“武術(shù)之鄉(xiāng)”,燕青拳是滄州武術(shù)的代表性拳種之一。燕青拳歷史悠久、內(nèi)外兼練、拳械相輔,訓(xùn)練方法科學(xué)系統(tǒng),屬于滄州八大門派之一;它具有深遠(yuǎn)的歷史淵源和濃厚的文化價值。在目前公布的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,燕青拳入選為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄,燕青拳第六代傳人陳敬宇入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)燕青拳代表性傳承人。已經(jīng)有200余年歷史的滄州燕青拳不僅具有顯著的技術(shù)、健身價值等,還蘊(yùn)含了豐富的文化價值。
在人類歷史發(fā)展的長河中人類是靠怎樣的方式生存和繁衍的呢?人類作為身心合一的特殊個體,不僅需要物質(zhì)生活,而且更需要來自于精神世界的強(qiáng)大力量的支撐。因而,對于上天神靈的祈禱,對于美好生活的祈盼,使得“宗教”這一概念出現(xiàn)了。
“宗教”一詞在英語中的意思是“把人們捆綁在一起”,因此,宗教一般是指人們祈求神靈保佑而進(jìn)行的群體祭祀的禮拜儀式。古希臘著名諷刺作家琉善曾說過“人們用舞蹈跳出宗教”,可以看出,祭祀舞蹈在宗教儀式中扮演了不可或缺的角色。
位于如今的四川平武、南平等地的白馬藏族至今仍流傳著古老的祭祀舞蹈——跳朝蓋。“朝蓋”是面具之意,跳“朝蓋”也就是跳面具舞。有些類似于漢族的“儺”,都是為了消災(zāi)驅(qū)邪,祈禱人們平安幸福。這個祭祀舞蹈的由來,據(jù)說一方面可能由于白馬藏族對于半人半神的黑熊神的崇拜,另一方面可能由于朝蓋是古代英雄,也是人的祖先,有祭祖之意。這個活動在每年的農(nóng)歷正月初五、初六進(jìn)行。整個儀式活動由巫師、朝蓋、扮演黑熊與野豬者為主要活動人,從次日凌晨開始到傍晚結(jié)束。整個儀式過程內(nèi)容豐富,其中舞蹈段落的部分神圣莊重,讓人從中感受到宗教舞蹈給人帶來的震撼力和感染力。
跳朝蓋作為少數(shù)民族的宗教祭祀舞蹈之一,具有一定的代表性和典型性,此外藏族出征祭祀舞“卡斯達(dá)溫”和涼山彝族宗教舞蹈“蘇尼且”以及羌族祭祀舞“莫恩納莎”同樣具有濃厚的儀式舞蹈表現(xiàn),我們可以從中看出少數(shù)民族宗教祭祀舞蹈的一些共性之處。
圓圓滿滿:祈求種族興旺繁盛
“圓”不單指完整意義上的圓形,也涵蓋圓的部分構(gòu)圖如弧形、半圓等等。首先,“圓”作為一種具象的形態(tài),從感性的角度出發(fā),會讓人想到圓月、太極等圓形物象,給人以團(tuán)圓和氣之意。其次,從理性的角度分析,圓形的隊(duì)列又具有極強(qiáng)的實(shí)用功能。比如征戰(zhàn)時作為保護(hù)我方成功制敵的一種方式,向心力的凝聚,無不給部落族群傳遞著族群意識。
在舞蹈跳朝蓋中,幾個舞者在祭壇前以弧形為隊(duì)列舞蹈,動作質(zhì)樸莊重,在進(jìn)行公轉(zhuǎn)的同時也在進(jìn)行著自轉(zhuǎn)。這種隊(duì)列的排布,具有更強(qiáng)的參與性,在周圍觀看的寨民同時可以加入進(jìn)來。到了傍晚,在巫師和朝蓋的帶領(lǐng)下,在河邊進(jìn)行“S”形的祭祀舞蹈,有如中國古老的太極之形。此時,更多的少女們加入其中,整個過程氣氛熱烈而散發(fā)著內(nèi)在力量。再觀舞蹈“莫恩納莎”,在這個羌族祭祀舞中,舞者們以圈為形,手彈羊皮鼓逆時針而舞,表現(xiàn)出對神明的敬仰和膜拜。可以看出,這兩個舞蹈之間有某種共性特征。
在現(xiàn)年代的舞蹈創(chuàng)作中,也在延續(xù)著這一傳統(tǒng)?!皥A”形的設(shè)計(jì)無所不在,比如建國初期的舞蹈作品《紅綢舞》,編導(dǎo)以各式各樣圓的要素來凸顯“團(tuán)結(jié)”的主題。例如,男女舞者雙圓的交替變化以及巧妙地以紅綢的飄動來生動刻畫“團(tuán)圓美滿”之意,從中可感受到民族傳統(tǒng)文化的繼承和延伸。
回回旋旋:駕著虔誠的靈魂起舞
力量是傳達(dá)人的思想和意旨的重要表現(xiàn)。作為宗教儀式而言,一切文字的敘述和傳遞都不足以表達(dá)人對于天地神明的崇敬和禮拜。正如毛詩序中所言:“詠歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之。蓋樂心內(nèi)發(fā),感物而動,不知手足自運(yùn),歡之至也。此舞之所由起也”。在言辭窮盡,表述模糊的情況之下,“舞蹈”便產(chǎn)生了。以老天賜予得神圣的肉體,作為傳達(dá)內(nèi)心虔誠敬意的工具,用這種方式來尋求自己對于外部未知世界的把握,進(jìn)而使自己的內(nèi)心達(dá)到某種平衡。因而,我們常??梢钥吹?,在許多祭祀舞蹈中的祭祀者在舞蹈高潮之時呈現(xiàn)一種癲狂狀態(tài),一種無以復(fù)加的極端表達(dá)。
古老的彝族祭祀舞蘇尼且可以告訴我們很多。這個以驅(qū)鬼為主要目的的祭祀舞,很大程度上受到奴隸制時代的影響,因而具有濃厚的原始性。祭祀的舞蹈部分中,一男子口叼羊的脖子進(jìn)行自轉(zhuǎn),同時還伴著一個邊搖頭邊敲羊皮鼓的人。隨著時間的推進(jìn),舞者們的動作頻率愈發(fā)變快,直至進(jìn)入一種“超我”境界,他們似乎在用這種方式達(dá)到與神明的溝通和交流。
這不禁讓人想到了伊斯蘭教派的“托缽僧”舞:舞者們頭戴高帽,身著長袍與上衣,以左腳為軸進(jìn)行不停的旋轉(zhuǎn),為的是把舞者帶入一種狂喜,以便在與天地的溝通之后把晦氣和病氣發(fā)散出去,從而達(dá)到治療身體的功效。由此可見,宗教舞蹈中的“力”的表達(dá)程度與祭祀的意圖之間存在著密切的關(guān)聯(lián)性。
真真切切:為信仰注入生命的律動
一般來說,舞蹈和音樂是同步存在的,情感也隨著音樂的變化而不同。對于當(dāng)今的許多作品,即便作品用得不是古典、流行、民族等樂音,也會是由氣息作為節(jié)奏規(guī)定的“無聲音樂”為伴。
對于宗教舞蹈而言,在整個祭祀過程中,舞者的身體如同被靈魂附體,他們的言行舉止已不單單是代表個人,而是以一個族群代表的身份與神對話。由此看來,祭祀舞蹈更充滿了一種即興性,就拿跳朝蓋來說,舞者們在舞蹈祭祀部分情緒是多變的,這也和每個舞者自身的生理狀態(tài)有很大關(guān)系。舞蹈進(jìn)行時,旁邊會伴隨著敲鑼打鼓的人,但他們卻不是舞蹈節(jié)奏的主導(dǎo)者。真正起作用的是舞者自身,該快該慢,是強(qiáng)是弱都由舞者由內(nèi)而發(fā)的情緒所控制。
又如彝族祭祀舞蘇尼且,整個祭祀舞蹈的節(jié)奏都掌握于舞者自身,從舞者手中傳達(dá)出的皮鼓的節(jié)奏頻率則是舞者內(nèi)心的外化顯現(xiàn)。這不免讓人聯(lián)想到唐代盛行一時的“踏歌”活動,但不同之處在于此活動以歌唱的節(jié)奏來把控舞者踏地的節(jié)律。由此看來,情緒規(guī)定節(jié)奏的這一特征,可以說是宗教舞蹈一個特殊方面。
形形色色:讓模仿逼真的肢體回歸
舞蹈,從遠(yuǎn)古發(fā)展而來,盡管它的起源有許多,如勞動說、性愛說、征戰(zhàn)說、模仿說等等。祭祀舞蹈實(shí)際上也可看作舞蹈起源一個方面的表現(xiàn)形式,可歸為宗教之說。人類在無力抗衡自然的時候,就會以各種實(shí)用性的目的來祈求上蒼的庇護(hù)和保佑。他們會通過著裝以及祭祀的事物來體現(xiàn)所要祈求的事情,因而“模仿性”成為祭祀舞蹈的另一個特點(diǎn)。
比如藏族出征祭祀舞卡斯達(dá)溫,舞者會通過手里持槍與刀來表現(xiàn)他們的“尚武情結(jié)”。在舞蹈過程中,他們會頭戴插牛尾的頭盔,排單列隊(duì)形邊歌邊舞從寨中走出??梢郧逦乜闯鑫枵哒晕璧高^程中的非現(xiàn)實(shí)的“虛”景來表現(xiàn)戰(zhàn)爭場面的“實(shí)”景。通過這種模擬性的方式,舞者代表族群表達(dá)出對勇士斗爭凱旋的無限祝福。此外,在“跳朝蓋”中,舞者頭戴面具持刀而舞,以此來模擬白馬藏族人民心中的英雄形象或半人半神的黑熊神,這其中蘊(yùn)含著圖騰崇拜之意。而在“莫恩納莎”的舞蹈部分中,舞者由于對山羊的崇拜和敬仰,舞蹈動作有模仿山羊動態(tài)的“山羊步”以及所跳得如醉如癡的山羊鼓舞??梢钥闯?,無論是對圖騰的模擬還是對于征戰(zhàn)場景的捕捉,都是為了達(dá)到祭祀和通神的最佳效果,這在祭祀舞蹈中有著廣泛的運(yùn)用。
費(fèi)孝通先生曾說“中華民族多元一體格局”,這精準(zhǔn)地表明了我國文化的現(xiàn)實(shí)特征。中華民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容廣泛,并且個性中透露著共性的存在。宗教與信仰,理想與現(xiàn)實(shí)始終貫穿于人類的生活之中。每個民族的宗教舞蹈都會有其差異性,但它們都是在統(tǒng)一的民族文化大背景下多元個體的彰顯,同時,作為一個整體,它們也映示著人類將大自然與自己視為一體的世界觀和宇宙觀。