《詩·鄭風(fēng)》“女拒男”文化考察

基金項目：上海市本級學(xué)科建設(shè)項目“先秦文系年注析與傳統(tǒng)文化流變研究”（K.13-0102-13-001）

摘 要：“鄭風(fēng)淫”是歷來傳統(tǒng)詩經(jīng)研究家們的觀點(diǎn)，朱熹更是認(rèn)為鄭風(fēng)中“皆為女惑男之語”，但是我們卻可以看到，《詩·鄭風(fēng)》中有多篇風(fēng)格迥異的“女拒男”之詩這是處天下之中的鄭國對先秦禮制的改造性接受，也是鄭國婦女地位較高的表現(xiàn)，表征著“鄭風(fēng)淫”及其成因。

關(guān)鍵詞：鄭風(fēng)；女拒男；文化考察

[中圖分類號]：I106 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-14-0-02

千年前孔子說：“鄭聲淫”，將鄭風(fēng)劃歸了反面教材的行列，幾千年后宋朱熹回應(yīng)說：“鄭風(fēng)淫”，于是《鄭風(fēng)》便被牢牢的訂到了恥辱柱上，仿佛《鄭風(fēng)》里的男男女女都是不守禮制之輩，鄭風(fēng)描述盡是傷風(fēng)敗俗之舉“鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之盟”，使得我們想到那里的女子，好像就會隨意與男人私奔。然而我們知道先秦時期是禮樂文明的繁盛期，即使到了后來出現(xiàn)了所說的“禮崩樂壞”，那也只是上層貴族一些違禮之舉。對于下層人民來說，禮制仍然是要遵守的，尤其是對于婚姻大事，更是不能隨意。男女交往仍然是有許許多多的限制，即使是我們印象中比較開放的鄭風(fēng)，其中男女交往也并不是毫不顧忌、自由自在的，我們從鄭風(fēng)女子拒絕所愛之人便可看出她們面對禮制的束縛也是十分無奈的。

《鄭風(fēng)·將仲子》中女子面對男子的親近，一再拒絕，反復(fù)叮嚀“無逾我里”“無逾我墻”“無逾我園”，后又說“豈敢愛之”“仲可懷也”可見她是喜歡這個男子并希望相見，但是只是因為“父母之言”“諸兄之言”“人之多言”可畏，才一再地拒絕，如果鄭真的是淫風(fēng)盛行，為何為了父母、兄弟、鄰人而拒絕與自己心愛的人相見呢，不是應(yīng)該勇敢的沖脫這些束縛而與男子相見嗎？而詩中女子口氣分明是略帶哀求與無奈，又是為何 ？

在先秦時期，父母在子女的成長與生活中是占有非常重要的地位的，《禮記》明確規(guī)定侍奉父母的種種細(xì)節(jié)。當(dāng)然在兒女的終身大事上，父母更是不可或缺的角色，《詩經(jīng)》中有“娶妻如之何，必告父母”的詩句，但并非只是必須告訴父母這么簡單，否則《鄘風(fēng)·柏舟》中的女子也不會要大聲呼喊“母也天只！不諒人只?！辈⒁运纴砻髦尽Ｔ凇抖Y記·內(nèi)則》中有：“子甚宜其妻，父母不悅，出。子不宜其妻，父母曰：‘是善事我。’子行夫婦之禮焉，沒身不衰?！边@說的是男子在擇妻時父母的影響，對于當(dāng)時的女子便可想而知了。先秦時期對女子的控制最讓大家熟悉的估計就是《禮記·喪服》中的“婦人有三從之義”了，可想而知女子在選擇配偶時幾乎是毫無自主權(quán)的。而如果自己“不待父母之命”而相從的話，結(jié)果也只能是“父母、國人皆賤之”，這也是她為何說“人之多言亦可畏也”的一個原因。 而父母之命也只是自己愛情道路上的一個方面，先秦時期男女結(jié)合媒人的重要性也是不可忽略的。

《禮記·曲禮上》中有：“男女非有行媒，不相知名”，在周朝的禮樂制度下男女之間是不可以輕易交往的。人們從小就被灌輸男女有別的思想，即使是兄妹到了七歲仍然要“男女不同食，不共席”，夫妻之間穿的衣物只能到了70歲以后才可以放在同一個箱子里。交往要求“男女不雜坐，不同揓枷，不同巾櫛。不親授。嫂叔不通問”。王國維在《殷周制度論》中就指出周代的男女有別的規(guī)定比周以前要嚴(yán)格得多。在這樣一種情況下，媒人當(dāng)然就在男女的交往中占據(jù)了非常重要的位置。

鄭國地處中原腹地，溱洧之間，交通便利且是重要的交通樞紐，這使得鄭國的商業(yè)經(jīng)濟(jì)非常發(fā)達(dá)，《國語·鄭語》中就提出它的商業(yè)可以“具萬方” ?！吧搪眉瘎t貨財盛，貨財盛則聲色輳”商業(yè)文化繁榮，影響到鄭國的文化，使得鄭國文化相對寬松，在相對自由的商業(yè)氛圍下，鄭國女子地位也得以提高，她們的自我意識也得到加強(qiáng)，從而敢于大膽表達(dá)自己。但是與當(dāng)時整個文化氛圍相比，鄭顯得略微特殊了些，這也就是她們?yōu)楹尾槐唤邮艿脑?。但是敢于表達(dá)自己追求自己幸福的她們，并不是毫不顧忌社會禮法的。

《鄭風(fēng)·豐》中的女子因為顧忌禮法就錯過了自己喜歡的人“子之豐兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不將兮。衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸?！彼胂笙矏壑水?dāng)初等待自己，而自己卻沒有答應(yīng)，而現(xiàn)在只有悔恨，女子拒絕心愛之人僅僅是因為男方結(jié)婚禮節(jié)不足。因為在先秦時期婚姻締結(jié)有嚴(yán)格的禮節(jié)要求，這就是《儀禮》中的“六禮”即“納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎”。他規(guī)定了男女確立婚姻關(guān)系時的種種禮數(shù)，并嚴(yán)格要求。甚至小的禮節(jié)也注意到如《儀禮·士昏禮》記載：“婿執(zhí)雁入，揖讓升堂”，對于禮品也有嚴(yán)格規(guī)定而《儀禮·士昏禮》中則明確寫道：“昏禮，下達(dá)，納采，用雁。”對這些禮節(jié)稍有不備就可能會被拒絕，《召南·行露》講的就是一個男子不顧時間而迎娶新娘結(jié)果被拒?！兑坝兴利帯穭t是男子準(zhǔn)備的禮品不備從而被拒。我們是不是覺得這些女子有些大題小做了呢，一點(diǎn)點(diǎn)的禮品就錯失了自己心愛的人。其實(shí)，這些禮品雖然只是很少的東西，但是禮節(jié)的繁瑣無疑加重了婚姻的嚴(yán)肅性，這樣就使得男女雙方都更加重視這份婚姻。當(dāng)然即使如此也并不是每個婚姻都是幸福的《隰有萇楚》中女子婚后生活十分不如意從而一再感嘆“樂子之無室”“樂子之無家”，哀嘆自己婚姻的不幸，這就更使得女子們面對婚姻問題時是慎之又慎。因為雖然可以離婚再婚，但是真正能再找到好的歸宿的畢竟不多，同時一旦自己違背了禮節(jié)就有可能導(dǎo)致“父母、國人皆賤之”的下場。面對這樣的形勢，鄭國的女子們也有著同樣的思考的，他們同樣隱忍并順從著禮制，否則也不會有著這樣一幕幕悲戚的拒絕。

對于鄭風(fēng)女子面對愛情勇敢表達(dá)自己，最為突出的應(yīng)該是《溱洧》了：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕳兮。女曰：‘觀乎？’士曰：‘既且?！彝^乎？洧之外，洵訏且樂?！S士與女，伊其相謔，贈之以勺藥?！变阡⑺疄I，男女雜處，女子首先問男子要不要去“洧之外”觀賞，可見女子對男子愛慕之心已明，而男子此時卻表現(xiàn)的略有“矜持”，反而生稱自己已經(jīng)去過了，或許自己是真的去過，或此時對女子心意不甚了解才做此回答吧。而女子卻堅持“且往觀乎？洧之外，洵訏且樂?！狈路鹪谡f洧水之外，多么使人快樂的地方再去一次又何妨呢？此時男子好像明白了她的意思，兩人便于洧水之外游玩戲謔，互贈禮物。在這里我們看到了的鄭國女子勇敢追求自己的愛情向心愛之人表達(dá)愛意，真正釋放自己的內(nèi)心，毫無顧忌毫無保留地把自己呈現(xiàn)給另一方。有人認(rèn)為這正是說明鄭風(fēng)淫的最好證據(jù)，但是我們要注意到，《溱洧》這首詩描寫是上巳節(jié)，這一活動來源于《周禮》，更早的來源可能來源于原始社會的“性放縱”節(jié)期，而且這一節(jié)期現(xiàn)在在一些國家與民族中仍有遺留。《周禮·媒氏》中載：“中春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁。若無故不用令者，罰之。司男女之無家者會之?！痹谶@里的“奔”并不是今天我們所理解的私奔的意思，對于奔的意思韋昭注《國語》中把它解釋為“不由媒氏也”，也有的說法認(rèn)為是：“謂六禮之中，或一二禮未備，或不俟親迎，而從權(quán)昏嫁耳”，這樣看來這時男女定下終身就不用顧忌那么多的約束了，這樣她就不必?fù)?dān)心因為違反規(guī)定而給自己造成的不良影響。鄭玄在《周禮》注中評價周禮的這一規(guī)定：“重天時，權(quán)許之也?！笨梢娝麑@一做法也是十分認(rèn)同的。

我們在這里仿佛看到了兩種截然不同的鄭國女子，一個恪守禮教，或默默承受、或大聲呼喊，但又不越雷池一步，一個熱情而奔放，敢愛敢求，勇敢追求自己的愛情。這正是鄭風(fēng)中的女子一為內(nèi)心一為外在，她們有著奔放如火的心卻又能隱忍屈從。這才是她們真正的形象，與眾多女子一樣她們是那個時代的受害者，面對指責(zé)，她們又比她們多了些無辜。

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