劉勰“比興”修辭論之探析

摘要：“比興”是中國傳統(tǒng)文學創(chuàng)作中極為重要的一種修辭格。在中國文學史上，劉勰的《文心雕龍》對“比興”修辭有著詳盡的論述?！侗扰d》篇不僅創(chuàng)造性地總結(jié)了前人對“比興”辭格的界定，而且還規(guī)定了“比興”修辭在文章寫作中的一些方法和命題，具有重要的理論意義。

關鍵詞：比興修辭格《文心雕龍·比興》“比興”即比喻和興起，它是中國傳統(tǒng)詩文創(chuàng)作中極為重要的一種修辭方式。在中國文學史上，齊梁時期劉勰所著的《文心雕龍》不僅是一部“體大慮周”的文學批評著作，也是一部重要的文章寫作學著作。該書辟《比興》一篇專門論述“比興”辭格在文章寫作中的運用實踐，不僅創(chuàng)造性地總結(jié)了傳統(tǒng)文學對“比興”修辭概念的界定，而且確立了“比興”辭格在具體文章寫作中的方法和原則，具有重要的理論價值。

一、劉勰對“比興”辭格的創(chuàng)造性闡發(fā)

“比興”的文學修辭觀念早在春秋時期已被提出，之后不斷成形與發(fā)展。據(jù)《周禮·春官》記載：“太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！盵1](P796)此后，漢代《詩大序》根據(jù)《周禮》中的說法提出了“詩有六義”之說：“故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”[1](P271)漢代經(jīng)學家鄭眾從內(nèi)部結(jié)構(gòu)出發(fā)解釋“比興”二義：“比者，比方于物也。興者，托事于物也?！盵1](P796)以鄭眾之意，“比”是用物來打比方，“興”是用物來寄托事理。而漢代另一位經(jīng)學大師鄭玄則從政治角度解說“比興”：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類而言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！盵1](P796)在此，鄭玄將“比興”釋為諷刺和褒美的兩種不同的藝術表現(xiàn)手段，進而把“比興”修辭牽強地與政教治令聯(lián)系起來，故后人評曰：“案后鄭以善惡分比、興，不如先鄭注誼之確。且墻茨之言，《毛傳》亦目為興，焉以惡類惡，即為比乎？”[2](P212)漢代以后，摯虞的《文章流別論》對“比興”修辭有著集中地揭示：“比者，喻類之言也；興者，有感之辭也。后世之為詩者多矣，其稱功德者謂之頌，其余則總謂之詩?！盵3](P190)摯虞對“比興”修辭的解釋撇開了政教美刺的經(jīng)學闡釋，更側(cè)重于外物對文章寫作的興發(fā)作用。

劉勰《文心雕龍·比興》篇在總結(jié)前人“比興”修辭論的基礎上，從如下幾個角度對“比興”辭格作了理論界定：

（一）從訓詁學的角度，對“比興”的內(nèi)涵作了解釋

故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷。[4](P601)

這里，劉勰將“比興”分開論述，“比”是比附，“興”是起情，“比”是帶著激憤的情感來指斥，而“興”則意為思想情感的委婉寄托。由此觀之，劉勰對“比興”的界定拋開了漢儒美刺的政治觀點，而站在文學創(chuàng)作的立場上強調(diào)“比興”是作者思想情感的一種表達方式。故“龍學”大家黃侃評之為：“彥和辨比興之分，最為明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環(huán)譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣?！盵2](P212)

（二）從文章寫作的角度進一步概括“比興”修辭的藝術內(nèi)涵

且何謂為比？蓋寫物以附意，飏言以切事者也。[4](P601)

觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。[4](P601)

劉勰對“比”的修辭內(nèi)涵概括為“附意”與“切事”，講求譬喻的準確、精當。這也正如陳望道在《修辭學發(fā)凡》中所言，運用譬喻修辭有兩點需注意：“第一，譬喻和被譬喻的兩個事物必須有一點極其相似；第二，譬喻和被譬喻的兩個事物必須在其整體上極不相同?！盵5](P75)同樣，劉勰將“興”解釋為“環(huán)譬”，在繼承鄭玄論述“興”之傳統(tǒng)的同時，也將司馬遷評論屈原“其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠”[6](P2482)的思想融入其中，認為觸物興情才是“興”體得以確立的表現(xiàn)手段。

（三）結(jié)合具體的文章寫作實踐，對譬喻修辭方式予以歸納分類

金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪”“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。[4](P601～602)

由此可見，“比”是比附，需通過對外在物象的描繪以比附作者的思想情感，所以“比興”修辭手法的運用需要借助于外物而落實，物象是構(gòu)成比、興的重要條件。因而，“明德”“秀民”“教誨”等事理和思想情感的表達需要“金錫”“珪璋”“螟蛉”等具體的物象來比附實現(xiàn)。在此篇中，劉勰將“比”分為“必類”和“比義”兩種方式，“比類”著重于取諸喻體的形象，“比義”更強調(diào)取諸喻體的意義。而就“比”的具體表現(xiàn)方式而言，劉勰認為有四種類型：“或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事?！盵4](P602)可以說，劉勰的上述觀點對于比喻修辭在詩文的具體創(chuàng)作中給予了理論上的總結(jié)與指導。

二、“比興”修辭的寫作技巧：“擬容取心”

劉勰在《文心雕龍·比興》篇的末尾，以“贊”的形式對全篇作了總結(jié)，并且提出了“擬容取心”的寫作原則：

詩人比興，觸物圓覽；物雖胡越，合則肝膽；擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之渙。[4](P603)

“容”指的是外在物象，“心”指的是作者所表達的思想情感，“擬容取心”即強調(diào)“比興”修辭手法的運用需要通過物象的描繪來表達作者的思想情感，所以“‘擬容取心’所講的正是比、興中心與物統(tǒng)一的問題”。[7](P120)文章寫作中，“比興”修辭手法的前提是觸物圓覽，也就是心物交融。在劉勰看來，比興的發(fā)生需要有外物的感染與觸動，作者需要對比興之“物”進行周到細致的觀察體會，把握其與抒寫之“情”關聯(lián)的屬性與特征，只有以“擬容取心”為修辭寫作的基本技巧，才能達到良好的修辭效果。其實，文章寫作中的物我關系是劉勰《文心雕龍》所探討的一個重點問題，如《神思》篇所論：“物以貌求，心以理應?？嚏U聲律，萌芽比興”[4](P495)，以及《物色》篇所言：“春日遲遲，秋風颯颯。情往似贈，興來如答。”[4](P695)

在中國傳統(tǒng)的文章學理論中，“比興”不僅僅是指文學創(chuàng)作的一種修辭手段，而且也往往代表著不同的藝術形象，它是意象的組成部分。詩僧皎然《詩式》有云：“取象曰比，取義曰興，義即象下之意?！盵8](P73)后來，王元化在論述《文心雕龍·比興》篇時有言：“‘比’屬于描繪現(xiàn)實表象的范疇，亦即擬容切象之義?！d’屬于揭示現(xiàn)實意蘊的范疇，亦即取心示理之義。”[9](P147)因此，只有通過“擬容”的手段攝取物象的精神實質(zhì)，將“比興”修辭手法與外物內(nèi)在的精神境界相結(jié)合，即“容”與“心”的相互統(tǒng)一，才能構(gòu)成完整的藝術形象。這是劉勰對“比興”辭格在具體創(chuàng)作實踐中提出的基本寫作技巧。

三、“比興”修辭的審美標準:“切至為貴”與“比顯興隱”

劉勰在《文心雕龍·比興》篇中也提出了“比興”辭格在具體運用中的兩個基本衡量標準，一是“比顯興隱”，二是“切至為貴”，它們共同規(guī)定著“比興”修辭在文章創(chuàng)作中的寫作要領。

在結(jié)合前人創(chuàng)作經(jīng)驗的基礎上，劉勰在《比興》篇末總結(jié)了“比興”修辭藝術的一項基本準則，即“切至為貴”：

至于揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不纖綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁螢賦云流金在沙，季鷹雜詩云青條若總翠，皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。[4](P602)

前代諸如揚雄、班固、曹植及潘岳等文學大家之所以能創(chuàng)作出文采優(yōu)美的作品，很大程度上在于他們對“比興”修辭手法的巧妙運用。借此，劉勰強調(diào)喻體形象雖頗多總雜，但必須遵循“切至為貴”的寫作準則。黃侃《文心雕龍札記》對此解釋為：“切至之說，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠。”[2](P214)由此可知，“切至”在此意指語言運用的形象性與準確性。譬喻修辭手法的運用不能因襲前人，也不能含混模糊，只有使用準確精當?shù)恼Z言才能在文章寫作中將文辭、情理和物象三者相統(tǒng)一。

《文心雕龍·比興》篇從作者和讀者兩個角度提出了“比顯興隱”的修辭寫作準則。從創(chuàng)作角度而言，“比興”修辭是作者情感表達的需要。“比者”為比附，因此“比”即是明喻修辭，通過明喻的方式來直接表達作者心中已經(jīng)生發(fā)的義理?！芭d者”為起情，因此“興”即是隱喻修辭，作者含蓄委婉地表達心中潛伏的情感和義理。感興的由來具有隨意性和偶然性的特征，所以“興”義所抒發(fā)的情感是含蓄隱微的?！坝幸庹弑雀椒置鳎田@；無心者無端流露，故隱?！盵10](P142)劉永濟在《<文心雕龍>校釋》中的這段論述用“有意”與“無意”區(qū)分比、興，“比”的顯附明晰與“興”的隱微含蓄正是劉勰“比顯興隱”說的審美內(nèi)涵所在?；谖恼聦懽髦小氨扰d”辭格的廣泛運用，從接受角度來看，對于采用了“比興”辭格抒情的作品而言，運用明喻的“比”因其內(nèi)涵顯白而讀者容易領悟作品的意圖，而運用隱喻的“興”往往因其表達出了含蓄復雜的情感而不易把握。在中國傳統(tǒng)的文學鑒賞中，部分讀者對于“比興”修辭的解讀多從功能學的角度來解讀，以期充分發(fā)掘出“比興”修辭背后隱藏的深層意蘊，比德興托的解讀方式便成為理解文學文本的主要手段。例如，對于杜甫“不分桃花紅勝錦，生憎柳絮白于綿”這句詩，北宋詩僧惠洪在《天廚禁臠》中將其所用的“比興”修辭作了如下解讀：

錦、綿，色紅白而適用。朝廷用真材，天下福也。而真材者忠正，小人諂諛似忠，詐奸似正，故為子美所不分而憎之也。[11](P135)

由此觀之，杜詩中的每一意象基本上都具有了本體和喻體的功能屬性，詩歌呈現(xiàn)的不再是普通的藝術畫面，而是寄托了作者情懷的深層話語言說方式?？梢哉f，“比興”辭格在此得到了一次延伸，即由語言修飾層面延伸到了思想層面，它“不僅存在于語言表達的層面，而且存在于思維層面，是一種思維模式”[12](P460)。

總之，劉勰在《文心雕龍·比興》篇中對“比興”辭格的論述，在繼承前人觀點的基礎上有著創(chuàng)造性的發(fā)展，他提出的“切至”“擬容取心”以及“比顯興隱”等創(chuàng)作手法與寫作技巧，不僅豐富了“比興”修辭理論的內(nèi)涵，而且為后代“比興”辭格發(fā)展為藝術思想范疇奠定了堅實的理論基礎。

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