試析河西地區(qū)魏晉南北朝時(shí)期墓葬形制、壁畫(huà)題材與早期佛教洞窟的關(guān)系

摘 要：魏晉南北朝時(shí)期，中國(guó)面臨巨大的社會(huì)變革。河西地區(qū)墓葬文化由當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族、漢民族文化及關(guān)中地區(qū)文化等融合構(gòu)成，在當(dāng)時(shí)也隨之發(fā)生了巨大的變化，作為當(dāng)時(shí)墓葬中最為重要的文化形式，壁畫(huà)內(nèi)容的變化成為了墓葬文化變化的縮影。透過(guò)墓葬的不斷發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘，可以看出其變化與中國(guó)早期佛教洞窟的發(fā)展具有一定關(guān)系，

關(guān)鍵詞：河西地區(qū)；魏晉南北朝；社會(huì)變革；墓葬文化；壁畫(huà)；佛教洞窟

作者簡(jiǎn)介：劉菲，1983年8月生，男，甘肅敦煌人?，F(xiàn)（日本）國(guó)學(xué)院大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科（史學(xué)專攻）博士后期課程在籍。研究方向：考古學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：K878.8 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-21--04

一、河西墓葬文化的流變

從史料看來(lái)，魏晉南北朝此前的數(shù)百年間，河西地區(qū)由于地理等方面的原因，很少受到中原戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，整體時(shí)局偏于穩(wěn)定，因此，其文化的本土性特征較強(qiáng)。同時(shí)，在秦漢兩朝，河西地區(qū)歸于中央政府管轄，經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各方面自然受到了秦、漢文化的強(qiáng)烈沖擊，統(tǒng)一性也漸趨明顯。古代墓葬文化為古人最為重視的文化表現(xiàn)形式，自然也會(huì)受到類似的影響。

具體而言，可以從墓葬形制上看出，當(dāng)時(shí)中原和關(guān)中地區(qū)的墓葬青空與河西墓葬具有很大相似性。主要有券頂、穹窿頂、前室方形、后室長(zhǎng)方形等死忠形制。同時(shí)，還有鼎、盒、樽、釜、碟、壺、罐、缽、盆、倉(cāng)、灶、井等隨葬品。這種隨葬品與墓葬形制的組合，構(gòu)成了河西墓葬與中原地區(qū)墓葬的較強(qiáng)相似性。同時(shí)，通過(guò)陶罐等隨葬品的對(duì)比研究，也可以看出河西墓葬文化也在一定程度上受到了鮮卑文化的影響。[1][2]

北魏于公元439年一統(tǒng)北方廣大地區(qū)，河西百姓也有很多遷入平城地區(qū)，墓葬文化在這一期間實(shí)現(xiàn)了較大的融合，地域性減弱，統(tǒng)一性加強(qiáng)。證據(jù)在于，這一期間的土坑墓和土洞墓在廣大的北方地區(qū)都較為流行。反而前期漢族地區(qū)較為流行的磚室墓消失不見(jiàn)。

北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)并進(jìn)行文化風(fēng)俗方面的改革，墓葬文化的隨葬品、形制等方面也隨之發(fā)生了較大變化。河西墓葬中墓道中設(shè)天井、流行磚、磚棺床和石棺床、甬道口有石門(mén)等文化因素被引入這一民族大融合的歷史潮流中，成為中原地區(qū)西晉開(kāi)始流行的弧方形磚室墓新的墓葬文化因素[3]。

二、河西壁畫(huà)墓反映的墓葬文化的變遷

河西地區(qū)的壁畫(huà)墓主要分布于敦煌、酒泉、嘉峪關(guān)、武威、高臺(tái)等地區(qū)，主要指的是墓葬中發(fā)現(xiàn)了壁畫(huà)或畫(huà)像磚，都為表現(xiàn)一定主題的彩色畫(huà)像。

河西地區(qū)最早的壁畫(huà)墓出現(xiàn)在敦煌地區(qū)的魏晉時(shí)期，隨后到了十六國(guó)時(shí)期，才在酒泉、嘉峪關(guān)等地區(qū)發(fā)現(xiàn)，其墓葬形制的主要特色表現(xiàn)在有雙照墻、雙甬道、雙闕，同時(shí)具有高大的照墻建筑，制作比較精美。通過(guò)北魏時(shí)期墓葬的進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘，可見(jiàn)河西地區(qū)酒泉、嘉略關(guān)以及佛爺廟灣的壁畫(huà)墓中同樣出現(xiàn)了沙嶺壁畫(huà)墓以及智家堡棺板畫(huà)墓中的宴飲、伎樂(lè)舞蹈、車馬、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等活動(dòng)[4][5]。

由此可見(jiàn)，魏晉時(shí)期，墓葬文化不僅在河西地區(qū)內(nèi)部具有統(tǒng)一性，在河西地區(qū)和中原地區(qū)之間也在逐步融合趨同。

以目前發(fā)現(xiàn)于西晉早期壁畫(huà)墓出現(xiàn)的敦煌地區(qū)為例，當(dāng)時(shí)河西地區(qū)主要流行磚室墓和礫巖洞石墓或雙室墓和單室墓兩種類型。從壁畫(huà)墓的形制上看，漢魏時(shí)期的風(fēng)格依然較為濃厚。墓葬整體規(guī)模較大，修建極為規(guī)整，存在高大的封土堆。墓葬內(nèi)部有耳室、壁龕、長(zhǎng)斜坡墓道、后室等，多為二人合葬墓，存在少量三人合葬墓，同時(shí)，還出現(xiàn)了雙重高低式雙甬道墓葬。通過(guò)對(duì)墓門(mén)的研究，發(fā)現(xiàn)其建有機(jī)構(gòu)復(fù)雜，形體高大的照墻，因?yàn)槠漯赖碾p重高低，使照墻也存在內(nèi)外高低式雙重照墻。照墻上雕繪有熊首力士、獸面紋等圖案，照墻上磚砌的雙闕和磚雕斗拱。當(dāng)時(shí)，壁畫(huà)主要集中于照墻和墓室之中，因?yàn)槟乖犷愋秃徒ú牡牟煌?，造成在礫巖洞室墓的壁畫(huà)集中繪制于照墻上[6]。

從墓室和照墻壁畫(huà)的題材和壁畫(huà)分布特點(diǎn)來(lái)看，各自都具有明顯的特征。墓室壁畫(huà)主要以生活場(chǎng)景為主，分布在墓門(mén)兩側(cè)，如豐收和糧倉(cāng)的畫(huà)面，還有制作生活用具，宴飲賓客等。當(dāng)然，雖然墓室內(nèi)的壁畫(huà)內(nèi)容大同小異，但是從其繪畫(huà)風(fēng)格和手法來(lái)看，還是各有其獨(dú)特的風(fēng)格。[7]而照墻上的壁畫(huà)繪畫(huà)風(fēng)格和技法同樣呈現(xiàn)迥異的風(fēng)格，但內(nèi)容卻主要以眾多的樣瑞圖像為主，如力士、升仙、雙闕等圖像，內(nèi)容豐富，規(guī)模龐大。到了西涼、北涼時(shí)期，出現(xiàn)了較大的變化，一方面只存在單室土洞墓，雙室墓消失；另一方面照墻也只存在少量墓葬。壁畫(huà)題材也相對(duì)簡(jiǎn)單，主要以宴飲賓客、牛車、庖廚等為主[8]。

再以壁畫(huà)墓出現(xiàn)于十六國(guó)時(shí)期的酒泉地區(qū)為例，按照不同學(xué)者的劃分，酒泉地區(qū)既可分為酒泉、嘉峪關(guān)、高臺(tái)等為中心的三個(gè)區(qū)域，也可分為疏勒河、黑河流域。從酒泉、嘉峪關(guān)及高臺(tái)三個(gè)地區(qū)來(lái)看，具有一定的總體特征：墓葬地表依然存有封土，具有較長(zhǎng)的斜坡墓道。墓葬類型主要分為多磚室墓和土洞墓兩種。壁畫(huà)主要分布在照墻和墓室內(nèi)，其題材依據(jù)具體地域和墓葬的不同存在較大區(qū)別。具體而已，酒泉地區(qū)：照墻鑲嵌有熊首力士、牛首力士、雞首人身像、雙闕、斗拱等。壁畫(huà)可見(jiàn)獸面紋、對(duì)稱三角紋及云氣紋等內(nèi)容。墓室內(nèi)依照前、中、后的區(qū)別，其壁畫(huà)內(nèi)容也存在差異。后室內(nèi)壁畫(huà)主要為絲帛、女仆、箱柜等內(nèi)容，中室壁畫(huà)主要為絲帛、宴飲、女仆、牛車、婦女出行等內(nèi)容，前室壁畫(huà)則主要為庖廚、狩獵、豐收、房屋、耕作、兵營(yíng)及規(guī)模宏大的出行等內(nèi)容[9]。

同時(shí)，依照其在墓葬形制、壁畫(huà)題材尤其是宴飲圖、出行圖及墓主人圖像的變化上看，又可以將這一時(shí)期的壁畫(huà)墓分為三期。而在這一分期上，之所以特別提出宴飲圖、出行圖及墓主人圖像的變化，是因?yàn)檫@三種壁畫(huà)題材是長(zhǎng)期流行于酒泉地區(qū)的墓室壁畫(huà)題材，在很多墓葬中都能看到。一是從社會(huì)因素看，這三種壁畫(huà)題材代表了墓主人的身份和地位，二者，壁畫(huà)在墓葬中占據(jù)很大面積，規(guī)模和精致程度也在所有壁畫(huà)題材中數(shù)一數(shù)二。因此，分析三種壁畫(huà)題材的變化，就能夠很好的對(duì)當(dāng)時(shí)的壁畫(huà)墓進(jìn)行分期[10]。

以嘉峪關(guān)的M1、M2、M3、M4、M5及高臺(tái)苦水口的M1、M2、1999Q3等墓葬為代表，為酒泉地區(qū)第一期墓葬。在墓葬形制上，主要為長(zhǎng)斜坡墓道，照墻規(guī)模較大，以牛首人身和雞首人身像為主，前室覆斗頂，砌筑二層臺(tái)地，以保持與后室地面的整體平面，四角有角獸、多假門(mén)、耳室、穿璧紋地磚及2-3層仿木屋檐。中室四角與前室類似。后室劵頂；墓葬壁畫(huà)廣泛分布于各墓室之中，題材上，可分為升仙和仙境類、天象類、鎮(zhèn)墓類、墓主人日常生活、社會(huì)經(jīng)濟(jì)類等四類。其中，升仙和仙境類題材主要有東王公、西王母、牛首人身像、雞首人身像、青龍、白虎、雙闕等；天象類題材主要有日月星辰、四季神明等；鎮(zhèn)墓類題材主要是一些抽象畫(huà)，如各種力士，云氣紋、獸面紋等；而墓主人日常生活、社會(huì)經(jīng)濟(jì)類題材則涵蓋了衣食住行等各方面，集中反映了墓主人當(dāng)時(shí)的生活現(xiàn)狀和社會(huì)地位，與幻想信仰方面的壁畫(huà)有較大差別，如狩獵、庖廚、出行、宴飲、耕田種植、采集趕車、絲帛等。這之中出現(xiàn)的宴飲和出行畫(huà)面，對(duì)于區(qū)分第一期壁畫(huà)具有典型意義。宴飲圖均集中在一個(gè)磚面上，存在牛犢車，有長(zhǎng)笛及阮咸等演奏樂(lè)器，排列形式分為環(huán)列和橫列兩種。出行圖則相對(duì)規(guī)模更大，幢、幡飛揚(yáng)在出行隊(duì)伍中，墓主人坐在前方馬車上，有的還騎著馬，手持便面，依照身份的不同，隊(duì)伍規(guī)模和主人裝飾也存在區(qū)別，但都為全景式。依據(jù)發(fā)掘成功和與史料的對(duì)比研究，這一時(shí)期為曹魏至西晉早期[11]。

以酒泉高閘溝墓、酒泉下河清M1，嘉峪關(guān)的M6、M7、M12、M13為代表，為酒泉地區(qū)第二期墓葬。墓葬形制上，照墻和第一期區(qū)別不大，多鑲嵌有牛首人身和雞首人身像。規(guī)模高大。墓道上沒(méi)有特別之處，前室為覆斗頂，砌筑二層臺(tái)地已與中后室保持平面，四角假門(mén)減少，少數(shù)墓葬假門(mén)消失，耳室數(shù)量較少，地磚依舊為穿璧紋。中室與前室類似。后室有劵頂和覆斗頂兩種形式。墓葬壁畫(huà)存在于各墓室之中，較第一期更為簡(jiǎn)略，中室和后室存在不繪壁畫(huà)的現(xiàn)象。題材上，可分為升仙和仙境類、鎮(zhèn)墓類、墓主人日常生活、社會(huì)經(jīng)濟(jì)類等三類，無(wú)第一期的天象類。升仙和仙境類，主要有東王公、西王母、人類始祖伏羲、女?huà)z，羽人、青龍、白虎等，第一期中的牛首人身和雞首人身像較少，并趨于消失；鎮(zhèn)墓類，與第一期相比大致相似，多了狩獵內(nèi)容的壁畫(huà)；墓主人日常生活、社會(huì)經(jīng)濟(jì)類，宴飲和出行占據(jù)首位，其他狩獵、耕田種植、采桑、牛車、絲帛等內(nèi)容的壁畫(huà)也不少，與第一期差別不大。此時(shí)的宴飲圖在車和樂(lè)器上與第一期相似，只是表現(xiàn)形式上分為了環(huán)列和對(duì)坐兩種形式，橫列式則推遲墓葬文化的歷史舞臺(tái)。而出行圖的表現(xiàn)形式則為連續(xù)式，墓主人喜牛車，隊(duì)伍規(guī)模和裝飾上與第一期趨于一致。依據(jù)發(fā)掘成功和與史料的對(duì)比研究，這一時(shí)期為西晉中期至前涼時(shí)期[12]。

以酒泉小土山墓和高臺(tái)前秦建元十四年墓為代表，為酒泉地區(qū)墓葬第三期，墓葬形制上，照墻規(guī)模變小，出現(xiàn)彩繪的闕門(mén)，前兩期的牛首人身和雞首人身像消失。墓葬出現(xiàn)了石門(mén)，墓道出現(xiàn)了雙甬道、小龕、臺(tái)階。前室頂部和地表與前兩期類似，四角耳室有所增加、出現(xiàn)了仿木屋檐，角獸消失。中室與前室類似。后室為出現(xiàn)較明顯變化。壁畫(huà)多繪制與前中室，有的還遷移到了墓室之外，題材上，依然可分為升仙和仙境類、鎮(zhèn)墓類、墓主人日常生活、社會(huì)經(jīng)濟(jì)類和天象類，此時(shí)的天象類在第一期的基礎(chǔ)上，特別出現(xiàn)了北斗，顯示當(dāng)時(shí)天文方面有了較大的進(jìn)步。而升仙祥瑞類，闕身、雞首人身、牛首人身像完全消失，出現(xiàn)了三青鳥(niǎo)、九尾狐、三足烏等內(nèi)容。其他兩類壁畫(huà)與第二期基本一致。只是在宴飲圖和出行圖上有了較大的變化。壁畫(huà)上樂(lè)器新出現(xiàn)了細(xì)腰鼓，通幔車也開(kāi)始流行，墓主人在宴飲圖上的裝飾與前兩期迥然不同，壁畫(huà)上的人物出現(xiàn)了戴小冠的形象，而此時(shí)的墓主人頭戴進(jìn)賢冠，手持鏖尾，頭上為華蓋，坐具為大塌，更有樂(lè)舞戲曲裝配。同時(shí)，出行圖上男墓主人消失，僅有女墓主人乘坐牛車。依據(jù)發(fā)掘成功和與史料的對(duì)比研究，這一時(shí)期為西涼至北涼時(shí)期[13]。

當(dāng)時(shí)，河西地區(qū)墓葬壁畫(huà)題材已經(jīng)明確地指出了墓主人死后的行走途經(jīng)，從墓門(mén)出發(fā)后，開(kāi)始升仙的旅程，途中，東王公、西王母進(jìn)行陪同，青龍白虎進(jìn)行引導(dǎo)，天降各種祥瑞進(jìn)行歡迎，最后從假們或雙闕中進(jìn)入天門(mén)，升入昆侖仙境或極樂(lè)世界。

由上可見(jiàn)，第一期、第二期的壁畫(huà)內(nèi)容保存了濃厚的東漢遺風(fēng)，而第三期則存在較大的變化，這一時(shí)期，由于政權(quán)頻繁更迭，民族融合加劇，河西地區(qū)的墓葬文化也發(fā)生了新的改變，從而對(duì)河西地區(qū)后續(xù)墓葬文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

三、河西地區(qū)壁畫(huà)墓、中原地區(qū)壁畫(huà)墓與早期佛教洞窟的具體表征及關(guān)系

魏晉南北朝時(shí)期的河西地區(qū)，佛教開(kāi)始興盛，依照古人視死如生的喪葬精神，河西地區(qū)壁畫(huà)墓與早期佛教應(yīng)該存在某種緊密的關(guān)系。然而從上述的分析看，敦煌時(shí)期壁畫(huà)的部分內(nèi)容雖然似為佛教內(nèi)容，但都是漢代墓葬的傳統(tǒng)，不見(jiàn)佛教影響的端倪[14]。

而在其他地區(qū)，尤其是中原地區(qū)，墓葬中的壁畫(huà)呈現(xiàn)傳統(tǒng)神仙信仰與外來(lái)佛教信仰融合發(fā)展的趨情況，而隨著佛教的興盛，其信仰日益增強(qiáng)并在墓葬壁畫(huà)中表現(xiàn)得更為明顯，反之，神仙信仰則逐漸弱化。其中，以河南沁陽(yáng)西向北朝晚期墓、寧夏固原雷祖廟北魏太和八至十年墓、河北磁縣東魏武定八年茹茹公主墓、河北磁縣灣漳北朝壁畫(huà)墓、山西太原王家峰村北齊武平一年徐顯秀墓和山西大同沙嶺北北魏早期壁畫(huà)墓最為典型[15]。

北魏早期的山西大同沙嶺壁畫(huà)墓，明顯有四角攢尖磚砌墓葬結(jié)構(gòu)，墓道、甬道、墓室結(jié)構(gòu)甚至仙禽仙獸等神仙圖像及墓主人出行、庖廚、宴飲等圖像上，都與漢末到北涼這一段時(shí)期相似。不同的是，出現(xiàn)了摩尼寶珠為題材的佛教圖像[16]。

河南沁陽(yáng)西向北朝晚期墓為凸字型劵頂磚砌洞室墓，擁有甬道和前中后墓室。其壁畫(huà)題材包括了飛天持仙草、千秋執(zhí)蓮花、鳳凰口銜蓮花及仙禽仙獸等神仙信仰圖像；同時(shí)，還存在摩尼寶珠、蓮花、畏獸、供養(yǎng)場(chǎng)面及頂禮膜拜等佛教信仰圖像。此外，還存在出行圖等其他圖像。此時(shí)，佛教圖像的題材和范圍明顯增多[17]。

寧夏固原雷祖廟北魏太和八至十年墓在墓葬結(jié)構(gòu)上與河西地區(qū)第二期、第三期墓葬相似，壁畫(huà)題材上，神仙信仰上也多有東王公、西王母、仙禽仙獸、千秋萬(wàn)歲等。佛教信仰圖像上主要是以蓮花為主。其他圖像也和河西地區(qū)壁畫(huà)墓題材相似[18]。

河北磁縣灣漳北朝壁畫(huà)墓為四角攢尖式單室墓，與河西地區(qū)部分墓葬存在很大相似性，同時(shí)，其壁畫(huà)題材上，神仙信仰圖案主要有仙禽仙獸、千秋萬(wàn)歲，佛教信仰圖案除了普遍存在的摩尼寶珠和蓮花外，還有出圖器物上的八蓮花須彌座石質(zhì)棺床?？梢?jiàn)佛教信仰已經(jīng)延生到了實(shí)物上[19]。

河北磁縣東魏武定八年茹茹公主墓為穹窿頂磚砌單室墓，墓道、甬道和墓室結(jié)構(gòu)較為明顯，其神仙信仰圖像主要有手持蓮花及蓮蓬羽人、神獸等，佛教信仰圖像主要有摩尼寶珠、化生童子及伎樂(lè)天人金飾、蓮花等。當(dāng)然，還存在其他如鎮(zhèn)墓類壁畫(huà)。此時(shí)，壁畫(huà)中佛教圖像題材無(wú)論是種類、數(shù)量、面積還是精美程度，都達(dá)到了一個(gè)頂峰[20]。

山西太原王家峰村北齊武平一年徐顯秀墓，墓葬結(jié)構(gòu)為穹窿頂磚砌單室墓，除了墓道、甬道和墓室結(jié)構(gòu)，還有過(guò)洞、天井等形制，神仙圖像較少，為口銜蓮花神鳥(niǎo)，其他生活類和反映墓主人財(cái)富地位類圖像增多，佛教圖像主要有蓮花造型門(mén)簪、摩尼寶珠、菩薩、蓮花等。其中，菩薩像的直接出現(xiàn)代表了此時(shí)佛教信仰圖像在墓葬文化中的巨大影響力[21]。

漢末直到魏晉時(shí)期，中原地區(qū)壁畫(huà)墓中神仙像占據(jù)主導(dǎo)地位，反映了當(dāng)時(shí)傳統(tǒng)的神仙信仰和儒家思想的有效融合；而南北朝時(shí)期，佛教圖像則占據(jù)了主導(dǎo)地位，反映了當(dāng)時(shí)凈土信仰盛行，佛教的影響力上升。

回到河西地區(qū)魏晉南北朝時(shí)期的壁畫(huà)墓，這一地區(qū)最為著名佛教石窟，當(dāng)屬敦煌地區(qū)的莫高窟。從莫高窟部分窟頂?shù)慕ㄖY(jié)構(gòu)看，和河西墓葬建筑中覆斗頂?shù)葯C(jī)構(gòu)相似，都是仿照當(dāng)時(shí)的地上建筑而成。同時(shí)，從莫高窟目前所存的實(shí)物看，在北涼時(shí)期，石窟中便有雙闕、子闕、闕下彩繪斗拱、闕形龕等實(shí)物。反映了當(dāng)時(shí)河西地區(qū)墓葬照墻中雙闕的傳統(tǒng)作法影響了佛教石窟。敦煌莫高窟出現(xiàn)的闕形龕，接續(xù)了中國(guó)傳統(tǒng)建筑闕的形式，是外來(lái)佛教思想和本土建筑風(fēng)格融合的產(chǎn)物。同時(shí)，當(dāng)時(shí)河西地區(qū)墓葬的雙闕，承載了人們死后進(jìn)入天門(mén)，繼而到達(dá)昆侖仙境的愿景，這與佛教洞窟反映的死后榮升極樂(lè)世界不謀而合。因而使得雙闕能夠最早的影響佛教洞窟。甚至在壁畫(huà)題材上，莫高窟還存有東王公、西王母、四神、風(fēng)雨雷電、動(dòng)物、昆侖山、伏羲、女?huà)z、日月等圖像，神仙信仰圖像和佛教信仰思想在此雜糅，河西地區(qū)當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化背景在墓葬和佛教洞窟中得到了很好的體現(xiàn)。同時(shí)，在宴飲圖和出行圖上，中原地區(qū)部分墓葬中也出現(xiàn)墓主人手持鏖尾，憑幾而坐的形象，可見(jiàn)河西地區(qū)墓葬壁畫(huà)的內(nèi)容也與中原地區(qū)存在聯(lián)系[22]。

四、相應(yīng)結(jié)論

陳寅恪在《隋唐制度淵源略論稿》中提出，自西晉永嘉之亂后，河西地區(qū)一直趨于穩(wěn)定，中原地區(qū)歷經(jīng)魏晉南北朝時(shí)期，傳統(tǒng)的漢文化遂保存到了河西地區(qū)，直到北魏奪取涼州，河西的文化也隨之傳入，大至廟堂典章制度，下到民俗禮儀，都受到了這一文化的影響。尤其是喪葬文化方面，由于北魏時(shí)期佛教興盛，河西地區(qū)壁畫(huà)墓中的墓葬形制和壁畫(huà)題材，都對(duì)佛教洞窟產(chǎn)生了影響。

最后，通過(guò)河西地區(qū)魏晉南北朝時(shí)期敦煌、嘉峪關(guān)、酒泉等墓葬中壁畫(huà)中色彩、繪畫(huà)技法，墓葬裝飾及其搭配，墓葬形制中建筑材質(zhì)、風(fēng)格，出圖器物等與敦煌莫高窟、中原地區(qū)同時(shí)期壁畫(huà)墓進(jìn)行對(duì)比分析輔證，也可得出大致類似的結(jié)論：河西地區(qū)壁畫(huà)墓的形制和題材影響了早期佛教洞窟的部分圖像題材和建筑機(jī)構(gòu)，這些文化元素經(jīng)由佛教信仰的放大和傳播，影響了中原地區(qū)的壁畫(huà)墓，最終引起了河西地區(qū)壁畫(huà)墓受到佛教洞窟建筑形制和壁畫(huà)風(fēng)格的同時(shí)，也受到了中原地區(qū)墓葬文化中佛教信仰因素的影響，如此往復(fù)循環(huán)。

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[6]郭永利.河西魏晉十六國(guó)壁畫(huà)墓研究[D].蘭州大學(xué)，5～34

[7]郭永利.河西魏晉十六國(guó)壁畫(huà)墓研究[D].蘭州大學(xué)，45～65

[8]郭永利.河西魏晉十六國(guó)壁畫(huà)墓研究[D].蘭州大學(xué)，123～176

[9]郭永利.河西魏晉十六國(guó)壁畫(huà)墓研究[D].蘭州大學(xué)，184～200

[10]河西地區(qū)魏晉十六國(guó)墓葬研究[D].鄭州大學(xué)，6～27

[11]河西地區(qū)魏晉十六國(guó)墓葬研究[D].鄭州大學(xué)，51～87

[12]楊瑩沁.漢末魏晉南北朝時(shí)期墓葬中神仙與佛教混合圖像分析，[J]. 34～47

[13]馮星宇.河西走廊魏晉墓葬磚畫(huà)的裝飾藝術(shù)研究[D]. 遼寧師范大學(xué)，5～7

[14]馮星宇.河西走廊魏晉墓葬磚畫(huà)的裝飾藝術(shù)研究[D].遼寧師范大學(xué)，22～37

[15]王江鵬.魏晉南北朝墓葬人物圖像與藝術(shù)轉(zhuǎn)型[D]. 西安美術(shù)學(xué)院，4～54

[16]楊瑩沁.漢末魏晉南北朝時(shí)期墓葬中神仙與佛教混合圖像分析，[J]. 22～34

[17]楊瑩沁.漢末魏晉南北朝時(shí)期墓葬中神仙與佛教混合圖像分析，[J]. 14～27

[18]李梅田.中原魏晉北朝墓葬文化的階段性[J].華夏考古，2004 （1）： 22～27

[19]李梅田.中原魏晉北朝墓葬文化的階段性[J].華夏考古，2004 （1）： 55～59.

[20]李梅田.中原魏晉北朝墓葬文化的階段性[J].華夏考古，2004 （1）： 40～44.

[21]楊瑩沁.漢末魏晉南北朝時(shí)期墓葬中神仙與佛教混合圖像分析，[J]. 48～54

[22]郭永利.河西魏晉十六國(guó)壁畫(huà)墓研究[D].蘭州大學(xué)，99～111