不朽的靈魂

摘 要：從玉文化起源和發(fā)展的軌跡看，興隆洼文化玉器處于創(chuàng)始階段，紅山文化玉器則進(jìn)入繁榮階段，兩者間具有一脈相承的發(fā)展關(guān)系，構(gòu)成西遼河流域獨(dú)樹一幟的史前玉文化體系。本文從興隆洼到紅山文化的玉器工藝、象征、宇宙觀及用玉制度的發(fā)展來(lái)看中華文明的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的源頭及遷延。

關(guān)鍵詞：興隆洼文化；紅山文化；工藝；象征；宇宙觀；用玉制度

作者簡(jiǎn)介：張璐，學(xué)歷：黑龍江大學(xué)本科，漢語(yǔ)言文學(xué)專業(yè)；碩士，香港中文大學(xué)，比較與公眾歷史。

[中圖分類號(hào)]：K876.8 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-29--02

興隆洼文化與紅山文化

（一）「玉不琢不成器」——玉雕工藝

興隆洼迄今挖出玉器百余件，紅山文化玉器則幾百件之多，玉器單從數(shù)量的增加就可知其發(fā)展迅速。學(xué)者多認(rèn)為，興隆洼、趙寶溝以及紅山文化有一脈相承的關(guān)系。而事實(shí)上，興隆洼文化玉器一方面繼承了舊石器時(shí)代晚期廣義玉器文化的傳統(tǒng)，另一方面興隆洼閃石玉飾組合，是中華民族崇玉文化的肇始，開創(chuàng)了東亞真玉文化輝煌的歷史。從玉文化起源和發(fā)展的軌跡看，興隆洼文化玉器處于創(chuàng)始階段，紅山文化玉器則進(jìn)入繁榮階段，兩者間具有一脈相承的發(fā)展關(guān)系，構(gòu)成西遼河流域獨(dú)樹一幟的史前玉文化體系。從玉料的使用上看，興隆洼文化開始，人們就使用了岫巖一帶的軟玉，這一點(diǎn)到紅山文化更被發(fā)揚(yáng)光大。從玉器表面飾紋來(lái)看，興隆洼玉器表面均被拋光，紅山文化中以鋸片在玉器上施溝作為紋飾刻畫的技術(shù)是很普遍的。如紅山出土的玉人的雙前臂，紋路都是由鋸片切割刻劃而成。根據(jù)劉國(guó)祥對(duì)于技術(shù)方面對(duì)玉器的分析，興隆洼文化的玉器鉆孔僅有單面鉆成的小孔和兩面對(duì)鉆形成的長(zhǎng)孔兩種，且玉器通常是每件一個(gè)孔；而紅山文化的鉆孔技術(shù)有了發(fā)展，不但多了一種兩側(cè)斜鉆而成的孔，且每件玉器會(huì)有一到六個(gè)不等的孔，有的還成對(duì)稱分布。 興隆洼文化玉石，骨蚌等制作技術(shù)已經(jīng)相當(dāng)成熟。這一時(shí)期已經(jīng)使用打擊，琢擊，研磨，鉆孔，切割，刮削，拋光等技術(shù)。 砂繩切割與片切割技術(shù)使用非常之廣泛。紅山文化，以牛河梁遺址為例，牛2ZIM27雙勾形勾云形器上十字形鏤空轉(zhuǎn)角預(yù)先定位的標(biāo)記，看出鋸片切割已經(jīng)很嫻熟。這一時(shí)期玉器立體圓雕狀器物的出現(xiàn)，可以看出這一時(shí)期玉工對(duì)于因材施藝的掌握。

總之，無(wú)論是在使用的玉料礦物，還是玉器的工藝技術(shù)，如線切割、片切割上，興隆洼文化都得到了紅山文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。

（二）「古者行禮以玉」——器物象征

從出土的玉器來(lái)看，興隆洼文化的玉器可以分為耳飾、墜飾、工具三大類。 紅山文化玉器可以分為裝飾、仿工具、動(dòng)物與特殊性四大類。興隆洼文化中玉器尚有使用過(guò)的痕跡，到紅山文化，玉器的實(shí)用性能降低，動(dòng)物類與特殊類別的玉器增多。

玉玦在興隆洼文化中居于統(tǒng)治地位。興隆洼的玉玦出土?xí)r均成對(duì)出土或者成組擺放。學(xué)者認(rèn)為興隆洼文化的用玉已經(jīng)形成一定的規(guī)制，玉玦成對(duì)出土的位置，大都在墓主的雙耳旁，推測(cè)墓主生前雙耳佩戴玉玦，而成組出土的玉玦，則具有早期禮器的意義。華玉冰根據(jù)《山海經(jīng)》中巫者珥蛇的傳說(shuō)，指出，玉玦原型應(yīng)為蛇，佩戴玉餌就是珥蛇的象征。據(jù)此推斷，興隆洼少數(shù)墓葬中雙耳佩戴玉玦，應(yīng)該說(shuō)明墓主生前是巫者。玉玦則是巫者具有標(biāo)識(shí)作用的神器。此外，學(xué)術(shù)界有認(rèn)為玉玦與紅山文化的玉豬龍有一定傳承和演變的關(guān)系，到紅山文化后期，玉豬龍已經(jīng)成為玉器中典型器物。

玉匕也是興隆洼中數(shù)量較多的玉器。玉匕的形態(tài)源于興隆洼漁獵文化常見的工具——骨匕。不難理解，骨匕是漁獵文化的主要工具。但是出土的玉匕中，卻全然不見使用的痕跡。這可以說(shuō)明玉匕與骨匕在興隆洼文化中的作用是不同的。根據(jù)田廣林的解釋：遠(yuǎn)古時(shí)代，漁獵文化使得氏族部落在分配獵物或者祭祀時(shí)，通常由貴族的首領(lǐng)或者巫者掌刀，分割獵物和祭祀品，并按照長(zhǎng)幼貴賤進(jìn)行分配。社會(huì)首領(lǐng)和宗教首領(lǐng)在當(dāng)時(shí)是同一個(gè)人，這也可以解釋為什麼興隆洼葬墓的隨葬玉器很少，因?yàn)殡S葬玉器的墓主不是普通的社會(huì)成員。無(wú)論是「主宰」還是「宰割天下」的含義，玉匕是當(dāng)時(shí)社會(huì)權(quán)利與宗教權(quán)利象征的標(biāo)志。

紅山文化中玉玦出土較少，也不見匕形器，卻出土較多玉豬龍、勾云形器、箍形玉器等。玉豬龍頭部似獸，身體呈C型。有學(xué)者認(rèn)為這種形狀的龍蛇，能代表團(tuán)旋的元?dú)?，又象征著無(wú)始無(wú)終，生生不息的輪回。 一般擺在墓葬中比較重要的位置，意味著希望死者早日輪回至生命起點(diǎn)，得到重生。「質(zhì)本潔來(lái)還潔去」，若說(shuō)這一觀點(diǎn)可以前溯至上古時(shí)期，一點(diǎn)也不為過(guò)。勾云形器是神化了的鳥類，人們借助于大自然有靈性的生物來(lái)保護(hù)自己獲得生存所必須的食物和安全，產(chǎn)生圖騰崇拜，將其作為神器。從出土的位置和類型看，它很有可能是巫者溝通上天和神靈的媒介物，是神權(quán)與王權(quán)的統(tǒng)一。 箍形玉器成圓筒狀，腹部斜直，一端平口，一端斜長(zhǎng)口，靠近平口邊緣有兩個(gè)對(duì)稱的圓形小口。出土于葬墓主人的頭，胸與肩處。學(xué)者推斷，這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人們的靈魂觀念認(rèn)為人死后，靈魂會(huì)通過(guò)一定途徑升天，玉箍就充當(dāng)這樣一個(gè)工具，無(wú)蓋無(wú)底，上通天神，下接地神。這些特殊玉器，都是作為神器為巫者所用，作為用來(lái)溝通神靈的器物。從興隆洼到紅山文化出土的玉器，我們可以看到，玉器的實(shí)用性減少，作為禮器和神器的功能越來(lái)越大，幫助當(dāng)時(shí)的人們處理人與自然、人與人之間的關(guān)系。興隆洼文化的發(fā)現(xiàn)和確認(rèn)，為紅山文化找到了土著源頭，如今已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界共識(shí)。

（三）「天人合一」——上古人的原始世界觀

過(guò)程考古學(xué)關(guān)注象征如何加強(qiáng)人們對(duì)環(huán)境的適應(yīng)。 顏色象征主義廣泛的存在早期社會(huì)。早期的人類通過(guò)顏色來(lái)表達(dá)自己對(duì)世界宇宙的觀念。興隆洼出土的玉器到紅山文化，均以黃綠色調(diào)為主，新石器時(shí)代，崇尚綠色尤其是黃綠色調(diào)玉器的觀念已經(jīng)形成。興隆洼文化中出土的玉器，黃綠色調(diào)是生命的比喻，是人類植物宇宙觀物化的體現(xiàn)，是人從植物生態(tài)攝取生命力量的象征。

錢穆在《天人合一》中解釋過(guò)中國(guó)人「天人合一」的思想?！钢袊?guó)人是把『天』與『人』合起來(lái)看。中國(guó)人認(rèn)為『天命』就表露在『人生』上。離開『人生』，也就無(wú)從來(lái)講『天命』。離開『天命』，也就無(wú)從來(lái)講『人生』。」 從錢穆先生的這段話中，我們可以理解為何上古人類也如此注重人與自然的關(guān)系，由此形成了獨(dú)特的宇宙觀。而這種「天人合一」的、蘊(yùn)含有哲學(xué)命理的宇宙觀，恰能說(shuō)明，自上古時(shí)期人們就已經(jīng)出現(xiàn)，并且成為一直影響后世生存的哲學(xué)命題。 這也就顛覆了一直影響我們的，所謂的中國(guó)思想史與哲學(xué)史發(fā)端于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家思想的傳統(tǒng)看法。而從興隆洼的植物觀到紅山的宇宙觀，可以看到上古人類對(duì)于原始農(nóng)作物及宇宙有了越來(lái)越深刻的體會(huì)及依賴。在處理人與自然的關(guān)系，認(rèn)識(shí)世界宇宙的過(guò)程里，有了具有一脈相承的關(guān)系。

（四）「器以藏禮」——古人墓葬中的用玉制度

過(guò)程考古學(xué)中，關(guān)注象是如何加強(qiáng)人們對(duì)環(huán)境的適應(yīng)，以及墓葬組合中象征威望的隨葬品是怎么樣確定墓主人的身份地位。

自古以來(lái)，玉就與長(zhǎng)生不老有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。墓葬隨玉在興隆洼文化時(shí)期已經(jīng)形成習(xí)俗。興隆洼文化玉器主要出自居室墓葬內(nèi)，且這種葬俗并非是偶然現(xiàn)象，已經(jīng)構(gòu)成興隆洼文化的重要內(nèi)涵之一。但卻僅限于少數(shù)特殊人物，并沒(méi)有普遍意義，且隨葬玉器沒(méi)有組合成套的體系，隨葬玉器本身也沒(méi)有直接分辨出墓葬主人等級(jí)的差異，這可能說(shuō)明當(dāng)時(shí)社會(huì)等級(jí)分化并不明顯。但是到了紅山文明時(shí)期，考古發(fā)掘出土的紅山文化玉器主要出白積石冢石棺墓內(nèi)，因墓葬規(guī)格、等級(jí)的高低不同，隨葬玉器的種類和數(shù)量的多寡及玉器的組合關(guān)系有明顯的變化，形成了一套較完備的玉禮制系統(tǒng)。在紅山文化早期白音長(zhǎng)漢和洪格力圖的墓葬中，主要隨葬品就是玉器和石質(zhì)裝飾品；紅山文化中期以后，只有牛河梁第2地點(diǎn)4號(hào)冢有幾座墓中發(fā)現(xiàn)隨葬一墓一件的彩陶甕，其他墓地主要都是隨葬玉器，這讓我們對(duì)紅山文化有「唯玉為葬」的習(xí)俗有了一定的認(rèn)識(shí)。紅山文化時(shí)期的葬玉比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于興隆洼文化。從玉器在墓葬中的出土位置，我們可以看到部份玉器是直接或者通過(guò)穿繩等方式佩戴在墓主人身體的相關(guān)部位，還有一部份是擺放在特定位置，是斂葬時(shí)特意擺放的，具有特殊意義。通過(guò)對(duì)比分析，紅山文化墓葬中隨葬玉器種類、數(shù)量及器類組合關(guān)系的變化與墓葬登記的高低有直接關(guān)系。大型墓中隨葬玉器的種類、數(shù)量均明顯多于中、小型墓，且勾云形器和箍形器共出；中型墓中有勾云形器或箍形器，卻不見共出；小型墓中沒(méi)有勾云形器也沒(méi)有箍形器。紅山文化時(shí)期，玉器的使用已經(jīng)成為特權(quán)階層等級(jí)、地位的象征和標(biāo)志，具備了神權(quán)和王權(quán)的性質(zhì)，玉禮制系統(tǒng)已經(jīng)產(chǎn)生。

禮制是上古人們爲(wèi)了處理人與人之間的關(guān)系而產(chǎn)生的。從興隆洼文化到紅山文化，我們可以看到玉器制度的成熟。從石中辨認(rèn)出玉的特性并把玉器作為協(xié)調(diào)人與自然，人與人的關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)，這種有緣的傳統(tǒng)美德與價(jià)值觀念追本溯源可以追溯到上古的興隆洼文化時(shí)期。

「此時(shí)無(wú)聲勝有聲」——結(jié)論

早已有很多學(xué)者論證過(guò)紅山文化與興隆洼文化、趙寶溝文化的繼承關(guān)系，本文結(jié)合眾多學(xué)者的研究論述，從玉雕工藝、造型象征、宇宙觀念以及用玉制度四個(gè)方面來(lái)探討紅山文化如何繼承了興隆洼文化的精髓。技藝上，紅山文化無(wú)疑是在興隆洼文化雕琢基礎(chǔ)上的繼承與發(fā)揚(yáng)，并將玉文化帶入了史前玉文化的繁盛時(shí)期；而不斷更新創(chuàng)造出的玉制品的形象，不僅鮮活可愛，在實(shí)物基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新更迭，更從這些器物中，反映出了當(dāng)時(shí)人們眼中的世界，這讓我們后人驚嘆不已。而且，從古人用玉的顏色與造型更能看出古人是如何處理人與人、人與自然的關(guān)系，體現(xiàn)古人的智慧與尚玉的品德追求。從葬玉制度的成熟過(guò)程來(lái)看，社會(huì)逐漸出現(xiàn)等級(jí)分化，而玉也隨著其無(wú)窮的價(jià)值以及價(jià)值觀的代表，從不同的造型及排列，為后人展示著墓主人生前地位的不同，無(wú)論是巫者、王者，都顯示出自己生前不可一世的成就。古人葬玉用以追求永生、永恒，追求靈魂的不滅。雖然肉體終將走向滅亡，但是玉作為古人精神的承載與語(yǔ)言，以它不朽的性格在墓葬中，用沉默的力量向后人展示著幾千年前人類的精神生活。雖無(wú)文字記載，也無(wú)聲音的傳頌，但玉用其亙古不變的象征與特性，堅(jiān)定地向后世的我們乃至我們的后世傳遞著同樣的聲音：靈魂的不朽。

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