清朝學者的學術(shù)道德觀述略

周云

[摘 要]清朝學者在學術(shù)研究中，形成了一定的學術(shù)道德觀。清朝中前期的主流學派乾嘉學派，比較注重學術(shù)的原創(chuàng)性與學術(shù)發(fā)明權(quán)，將引用別人學術(shù)成果不加說明乃至剽竊等行為，視為不道德。而乾嘉學派作為一個學術(shù)共同體，是強化這個學術(shù)道德觀念的外在機制。清中葉之后學術(shù)道德則有所轉(zhuǎn)變，以章學誠為代表的注重義理的學者，則視學術(shù)為公器，學術(shù)的目的在于“明道”，只要是為了“明道”，而非為了私利，即使引用他人著述而不注明，也是正當?shù)男袨椤?/p>

[關(guān)鍵詞]清朝；學術(shù)道德觀；乾嘉學派；章學誠

[中圖分類號] [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2014）01-0000-06

清朝學術(shù)研究的主體是經(jīng)學研究，經(jīng)學研究在這一時期出現(xiàn)了非常繁盛的局面。其間，研究的內(nèi)容以及學風也幾經(jīng)變化，與此相對應，不同的學者對學術(shù)道德的認識也呈現(xiàn)出一定的差異性。

一

漢學在清朝大部分時間里，是學術(shù)研究主流。因此，了解的清人學術(shù)道德，首先應了解漢學研究的主體——乾嘉學派的學術(shù)道德觀念。而乾嘉學派的學術(shù)研究及其學風、學術(shù)道德觀念，很大程度是在批判前朝基礎(chǔ)上建立起來的。明清兩代學風迥異，在清人看來，明朝的學風和學術(shù)道德相當糜爛，這是因為，首先，由于心學盛行與墮落。明朝盛行心學，既是學術(shù)研究，也是一種個人的道德修煉。在王陽明創(chuàng)立心學理論的初期，心學還有一些積極的研究和建樹，但到明朝中后期之后，越來越崇尚空談，流于“狂禪”，在心學末流的影響下，學者“束書不觀，游談無根”，“言心言性，舍多學而識以求一貫之方，置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說”[1] （卷三與友人論學書）。其次，八股取士的科舉制度也極大地敗壞了當時學風與學術(shù)道德?！霸髦H，以制義取士，古學幾絕，而有明三百年，四方秀艾困于帖括，以講章為經(jīng)學，以類書為博聞，徹夜悠悠，視天夢夢，可悲也夫！在當時豈無明達之人志識之士哉，然皆滯于所習，以求富貴，此所以儒罕通人，學多鄙俗也。”[2]（p.4）研究學術(shù)，“惟以剽竊為工” [3]（卷一中，原陽九述略）。

由心學末流和八股取士造成的空疏鄙俗的學風，導致明朝學界學術(shù)道德水平低下。顧炎武對此有諸多批評?！皾h人好以自作之書而托為古人。張霸《百二尚書》、衛(wèi)宏《詩序》之類是也。晉以下人，則有以他人之書而竊為己作，郭象《莊子注》、何法盛《晉中興書》之類是也。若有明一代之人，其所著書無非竊盜而已”?！拔嶙x有明弘治以來經(jīng)解之書，皆隱沒古人名字，將為己說者也。” [4]（卷十八，竊書）顧炎武還發(fā)現(xiàn)，一些官修書籍，也存在嚴重剽竊行為：“當日儒臣奉旨修四書五經(jīng)大全，頒餐錢，給筆札。書成之日，賜金遷秩，所費于國家者不知凡幾。將謂此書既成，可以章一代教學之功，啟百世儒林之緒，而僅取已成之書，抄謄一過，上欺朝廷，下誑士子。上下相蒙以饕祿利，而莫之問也？”[4] （通經(jīng)為吏）諸如此類的不端行為，顧氏一律名之為“竊書”，足見痛恨之心。

顧炎武還注意到，明朝另外一種學術(shù)不端行為是“改書”，“萬歷間人，多好改竄古書。人心之邪，風氣之變，由此而始”。比如，把駱賓王的《討武氏檄》中“偽臨朝武氏者”，改為“偽周武氏”；將曹丕的“長吟永嘆，思我圣考”，改成“圣老” [4] （卷十八，改書）。這樣的改動，不僅造成了文字上的錯亂，更造成了史實的錯謬。

明清易代之后，很多人都將明亡歸咎于明末的學風，顧炎武批評明代學者：“以明心見性之空言，代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟” [4] （卷十八，夫子之言性與天道）。因此，顧炎武、黃宗羲等人倡導“實事求是”的學風，注重以考據(jù)方法研究問題。在研究內(nèi)容上，提倡經(jīng)世致用，與現(xiàn)實的政治軍事需要結(jié)合起來，明末空疏的學風隨之一變。同時，學者們也有意識地嘗試改變明朝學者對于儒家思想的解釋方法，采用更為篤實的考證等方法來詮釋義理。正如余英時所言：“如果我們仔細地排列清儒研治古代典籍的譜系，我們將不難發(fā)現(xiàn)其先后輕重之間確是有思想史上的內(nèi)在理路可尋的。換句話說，清儒決不是信手摭取某一段經(jīng)文來施其考證考證功夫，至少在考證學初興之際，他們對考證對象的選擇是和當時儒學內(nèi)部的某些重要的義理問題分不開的”[5]（pp.2-3）。

出于以上種種原因，許多學者們繼承了清初顧、黃等人倡導的學風和考據(jù)的方法，但由于清朝統(tǒng)治者的文化高壓政策，學術(shù)研究的內(nèi)容逐漸遠離現(xiàn)實，而專注于整理、恢復儒家經(jīng)典，后拓展到其他古代文獻，意在糾正和彌補在歷代傳繼過程中，這些文獻出現(xiàn)的錯漏、佚失等問題，恢復其本來面目，最終形成了著名的乾嘉考據(jù)學。其研究內(nèi)容涉及經(jīng)學、文字學、音韻學、史學、歷算學、方志學、地理學等。尤其是在整理古典文獻方面成績突出，如校注古籍，辨別偽書，輯錄佚書等。 這一轉(zhuǎn)變也是學風與學術(shù)道德的轉(zhuǎn)變。從學風上講，乾嘉考據(jù)學無論是研究內(nèi)容，還是研究方法，都講求“實”，不空談義理，研究具體問題，注重實證研究，研究過程和結(jié)論嚴謹都務求嚴謹。正如阮元在《國朝漢學師承記序言》中所講：“我朝儒學篤實，務其為難，務求其是，是以通儒碩學有束發(fā)研經(jīng)，白首而不能究者，豈如朝立一旨，暮即成宗者哉！”[2]（p.1）據(jù)此，學者更為注重學術(shù)道德。乾嘉學者的學術(shù)道德，可以從兩上層面來認識，一是在觀念和言論方面，乾嘉學者對學術(shù)道德有了高度的自覺，進而建言獻策，大致上形成了關(guān)于學術(shù)道德的理論；二是在機制的層面，乾嘉學者形成的學術(shù)共同體，對學術(shù)不端行為有約束的作用，引導學者遵守學術(shù)道德。

作為乾嘉考據(jù)學的開創(chuàng)者，顧炎武最早地系統(tǒng)論述學術(shù)道德規(guī)范的問題。作為一名學者應該遵循怎么樣的學術(shù)道德，顧炎武講得很清楚：首先，“文須有益于天下”，學術(shù)研究必須要服務于社會，否則，“無益于人，多一篇多一篇之損也?！盵4] （卷十八，文須有益于天下）其次，學者首先要具備良好的道德修養(yǎng)，并且將道德規(guī)范帶入到學術(shù)研究中，“士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人而講空虛之學，吾見其日從事于圣人而去之彌遠也。” [1] （卷三，與友人論學書）再次，顧炎武特別注重學術(shù)研究的原創(chuàng)性，研究“其必古人之所未及就，后世之所以不可無，而后為之?！?[4] （卷十八，著書之難）學者最大的不道德就是將他人、前人的成果據(jù)為己有，“凡作書者莫病乎其以前人之書改竄而為自作也。班孟堅之改《史記》，必不如《史記》也；宋景文之改《舊唐書》，必不如《舊唐書》也；朱子之改《通鑒》，必不如《通鑒》也”[1] （卷二，鈔書自序）顧炎武在學術(shù)上開一代風氣，對乾嘉考據(jù)學有開創(chuàng)之功，對乾嘉學者的學術(shù)研究影響極大，他關(guān)于學術(shù)道德的論述，也對乾嘉學者產(chǎn)生了深刻的影響，他們在學術(shù)道德上相較于明朝學者有非常大的提升，顧炎武起了開創(chuàng)和引領(lǐng)作用。

此后的清朝學者關(guān)于學術(shù)道德問題不斷闡發(fā)。這些闡述有的是專門的議論，更多的則是在學術(shù)爭論中有感而發(fā)，比如，全祖望關(guān)于學術(shù)道德的見解就是在對毛奇齡的批評中闡述的，他批評毛言行不檢點，尤其是在學術(shù)上有諸多不端行為，列舉了多條：“有造為典故以欺人者（如謂大學、中庸在唐時已與論、孟并列于小經(jīng)）；有造為師承以示人有本者（如所引釋文舊本，考之宋槧釋文，亦并無有，蓋捏造也）；有前人之誤已經(jīng)辨正，而尚襲其誤而不知者（如邯鄣淳寫魏石經(jīng)，洪盤洲胡梅磵已辨之，而反造為陳壽魏志原有邯鄲寫經(jīng)之文）；有信口臆說者（如謂后唐曾立石經(jīng)之類）；有不考古而妄言者（如熹平右經(jīng)春秋并無左傳，而以為有左傳）；有以前人之言本有出，而妄斥為無稽者（如伯牛有疾章集注，出于晉欒肇論語駁，而謂朱子自造。則并或問語類亦似未見者，此等甚多）；有因一言之誤而誣其終身者（如胡文定公曾贊秦檜，而遂謂其父子俱附和議，則籍溪致堂五峰之大節(jié)，俱遭含沙之射矣）；有貿(mào)然引證而不知其非者（如引周公朝讀書百篇，以為書百篇之證，周公及見冏命甫刑耶）？有改古書以就己者（如漢地理志回浦縣乃今臺州以東，而謂在蕭山之江口，且本非縣名，其謬如此）?！薄耙致勎骱油砟?，雕《四書改錯》，摹印未百部，聞朱子升祀殿上，遂斧其板，然則御侮之功亦餒矣！其明哲保身亦甚矣！”[6] （蕭山毛檢討（奇齡）別傳）

從全祖望對毛奇齡的批評可以看出，乾嘉學者對于學術(shù)不端行為的認識更加具體。顧炎武主要是原則性的概括，全祖望則以毛奇齡為例，列舉了學術(shù)不端行為的具體表現(xiàn)形態(tài)，大致可以分為三類，一類屬于學風輕率，不做認真研究便妄下結(jié)論，比如，“前人之誤已經(jīng)辨正，而尚襲其誤而不知”，“不考古而妄言”，“貿(mào)然引證而不知其非”；另一類屬于有意作偽造假，將他人研究成果據(jù)為己有，諸如“造為典故以欺人”，“造為師承以示人有本”，“改古書以就己”；第三類則是屈從權(quán)力，不敢堅持自己的學術(shù)主張。

由上可知，明清易代后，隨著學風的轉(zhuǎn)變，乾嘉學者對學術(shù)道德的問題有了更深入的認識和闡述，對學術(shù)不端行為提出了批評，提出了從事學術(shù)研究應當恪守的道德規(guī)范。這種道德自覺是學者遵守學術(shù)道德的起點。

學術(shù)道德的維系不僅需要主觀上學者的建言與呼吁，也需要在客觀上形成一定的機制予以支撐。學術(shù)共同體的存在與運轉(zhuǎn)，是這一機制的重要組成部分。從清朝初年顧炎武、黃宗羲等人發(fā)起端，至清朝中葉，乾嘉學派已成為一個成熟的學術(shù)共同體，并且在學術(shù)界占據(jù)了主流地位。在學術(shù)界的影響，超過了當時清政府尊奉的理學?！皣?jīng)學凡三變。國初，漢學方萌芽，皆以宋學為根柢，不分門戶，各取所長，是為漢、宋兼采之學。乾隆以后，許、鄭之學大明，治宋學者已鮮。說經(jīng)皆主實證，不空談以理。是為專門漢學”[7]（pp.249-250）

梁啟超認為，乾嘉學者形成了一個“學者社會”，學者社會成員治學有諸多一致性，比如：“大抵當時好學之士，每人必置一‘札記冊子”；“清儒之治學，純用歸納法，純用科學精神”；“不喜效宋明人聚徒講學”；“其為文也樸實說理，言無枝葉?！?[8]（pp.61-65）也就是說，這個學術(shù)共同體具有成員認同的研究領(lǐng)域、研究價值與方法，形成了共同的學術(shù)評價標準，以及學術(shù)規(guī)范，這其中包括了學術(shù)道德的評判標準。乾嘉學者的研究領(lǐng)域和學術(shù)貢獻，后人總結(jié)為三個方面：一曰輯佚書，一曰精?？保辉煌ㄐW[7]（pp.241-242）。在學術(shù)評價即學術(shù)研究價值取向方面，大體可以概括為：重訓詁考據(jù)而輕義理清談。江藩《國朝漢學師承記》一書被認為是漢學門戶確立的重要標志，也可以認為是乾嘉學術(shù)共同體確立的重要標志。江藩在書中寫道：“藩綰發(fā)讀書，授經(jīng)于吳郡通儒余古農(nóng)、同宗艮庭二先生，明象數(shù)制度之源，聲音訓詁之學，乃知經(jīng)術(shù)一壞于東、西晉之清談，再壞于南北宋之道學，元明以來，此道益晦。至本朝，三惠之學盛于吳中，江永戴震諸君繼起于歙，從此漢學昌明，千載沉霾一朝復旦?！?[2]（pp.5-6）可以看出，乾嘉學派認為，只有“象數(shù)制度”、“聲音訓詁”才是有價值的學問，而清談、道學則在敗壞學問。

這樣的學術(shù)評價標準對于當時的學人，起了極大的引導或者說約束作用，直接影響了學者的研究。比如，當時的學界領(lǐng)袖，考據(jù)學翹楚戴震，更有興趣進行義理方面的研究，但當時的風氣是普遍推崇漢學，于是長時期地進行考據(jù)學方面的研究，并獲得學界的高度認可。而他自己極為看重的義理方面的著作，卻不被學界所認可，“凡戴君所學，深通訓詁，究于名物制度，而得其所以然，將以明道也。時人方貴博雅考訂，見其訓詁名物，有合時好，以謂戴之絕詣在此。及戴著《論性》、《原善》諸篇，于天人理氣，實有發(fā)前人所未發(fā)者，時人則謂空說義理，可以無作。” [9]（卷三，內(nèi)篇三書朱陸篇后）同時，學術(shù)共同體的評價不僅決定了學者的學術(shù)榮譽，也會影響到學者所能夠得到的學術(shù)資助。陳寅恪先生曾說過乾嘉學者從事考據(jù)學研究，“聲譽既易致，而利祿易隨之”[10]（p.170） 。多位研究者認為，這一時期，出現(xiàn)了學術(shù)職業(yè)化現(xiàn)象，即學者以學術(shù)研究為生，得到的資助或來自政府，參與由政府發(fā)起的研究活動，比如，叢書、方志的編纂等；或來自有志于學術(shù)研究的商人的資助。美國學者艾爾曼指出：“滿族入主中原后，朝廷和國家精神組織大規(guī)模的學術(shù)活動。文人們受聘于書院，從事學術(shù)研究，或按地方和國家的圖書的篡修計劃整理文獻”，“對清代許多士人來說，學術(shù)成為一種謀生手段”?！吧倘说呢敻粫r常促使學術(shù)成為一種可以維持生計的行為”，“鹽商世家（例如閻若璩家）向?qū)W術(shù)圈提供大量資助?！?[11]（p.66）學者獲得資助的多少，與學術(shù)共同體的評價息息相關(guān)。這更加密切了學術(shù)共同體成員之間的關(guān)系，學術(shù)共同體對學者研究工作的導向也更為顯著。

學術(shù)共同體對學者研究工作的引導、規(guī)范和約束，必然體現(xiàn)在學術(shù)道德方面?？梢钥隙?，學術(shù)共同體所倡導的學術(shù)道德、學術(shù)規(guī)范，必然也會對學者起到約束和引導的作用。清朝中期發(fā)生的一場著名的學術(shù)公案，很好地體現(xiàn)了這一點。這起公案發(fā)生在當時的學界領(lǐng)袖戴震與學者趙一清之間。事情是由對《水經(jīng)注》一書的校訂引發(fā)的?！端?jīng)注》是北魏酈道元對《水經(jīng)》一書的注解。到清朝時期，該書內(nèi)容已經(jīng)散佚不全，目次混亂，戴震、全祖望、趙一清等學者幾乎同時對該書進行了?？保曰謴推浔緛砻婺?。后來，戴震奉詔入四庫館，繼續(xù)?？薄端?jīng)注》，并于乾隆三十九年（1774年）刊行，稱武英殿本。議論隨之而起，有人指戴震在四庫館見到了趙一清刊《水經(jīng)注》的著作（趙一清當時已經(jīng)去世，著作也沒有公開刊行），并將趙著中的很多內(nèi)容寫進了自己的著作，卻沒有申明是趙氏的研究成果。今上海圖書館藏有一部武英殿本《水經(jīng)注》，書里有孫灃鼎跋語：“吾友朱上舍文藻自《四庫》總裁王少宰所歸，為予言：此書參用同里趙口口一清校本，然戴太史無一言及之。”至乾隆五十一年（1794年），趙一清的著作《水經(jīng)注釋》才公開刊行，二書雷同之處確有很多，為世人共見。針對戴震抄襲趙一清的傳言，戴震的弟子段玉裁進行了反駁，反指《水經(jīng)注釋》抄襲戴著的武英殿本，他認為《水經(jīng)注釋》公開刊行之前，趙一清后人請人?？?，“有不合者，捃戴本以正之”。 這起公案，當時和后世學者評議者者甚多，至今亦未有定論。但從中可以看出，當時乾嘉學者，已經(jīng)形成了共同的觀念，參考別人的著作，卻有意隱瞞不說明，是一種不道德的行為。學者從事學術(shù)研究，應該尊重他人成果，如果參考或使用了他人的研究成果，必須注明，否則就是一種嚴重的學術(shù)不端，受到學界同仁的譴責。這種對于學術(shù)不端不寬容的輿論氛圍，自然會對學者產(chǎn)生很大影響，一方面，會對學者產(chǎn)生一定的威懾力，約束他們抄襲的沖動，從而減少學術(shù)不端行為的發(fā)生；另一方面，被指有抄襲嫌疑的學者多不甘心身被污名，本人或者師友、弟子會極力進行辯護，維護學術(shù)聲譽。比說段玉裁起而為乃師辯護。

總體看來，乾嘉學派的學者在認識的層面基本形成了以尊重學術(shù)發(fā)明權(quán)為核心的學術(shù)道德規(guī)范，強調(diào)學術(shù)研究要堅持原創(chuàng)性，要尊重他人的學術(shù)發(fā)明權(quán)，參考別人的學術(shù)觀點要申明。否則就是不道德，學術(shù)不端。這一點，很多研究者都已經(jīng)注意到了。比如，梁啟超就認為，乾嘉學者將以下行為認為違反學術(shù)道德：“隱藏證據(jù)或曲解證據(jù)，皆認為不德”；“凡采用舊說，必明引之，剿說認為不德。”[12]（p.47）美國學者艾爾曼也注意到，乾嘉學者已經(jīng)非常注重學術(shù)發(fā)明優(yōu)先權(quán)的歸屬，并因此而展開了幾次大的爭論[11]（p.152）。這就是說，學者們有了學術(shù)道德的自覺，并能夠進行自我約束。同時，也形成了學術(shù)道德規(guī)范能夠發(fā)揮作用的外在機制，即學術(shù)共同體的評判（爭論也是一種證判）。這種評判既會影響學者的學術(shù)聲譽，在學術(shù)職業(yè)化的條件下，也會影響學者在其他方面的利益，因此對于學者有相當強的約束力乃至威懾力。

但也應看到，當時剽竊、抄襲等學術(shù)不端行為并沒有完全消失，且時有發(fā)生。除了上述戴震與趙一清之間的公案之外，還有諸多事例。同是戴震，就曾經(jīng)感嘆：“吾向所著書，強半為人竊取?！?[13]（p.1207）可見，剽竊他人學術(shù)成果的現(xiàn)象相當嚴重。之所以出現(xiàn)這種狀況，其一，當時學術(shù)成果發(fā)表的方式，除了公開刊行之外，還有書札往還、講學、師友當面切磋等等，很容易造成學術(shù)成果發(fā)明權(quán)的混淆，引發(fā)糾紛。比如，章學誠對自己的著作“不自秘惜，每一篇成，恒寫寄友人，人間傳錄，多有異同，剽竊其辭意而諱其所自?！?[9]（題記）其二，學術(shù)道德外在維護機制，主要是學術(shù)共同體在輿論上的評議，這固然對相當一部分學者能夠起到約束作用。但仍然缺乏更為嚴厲的懲戒機制，特別是來自國家層面的懲戒，當時的法律并沒有這方面的規(guī)定。這就使得一部分學者有恃無恐地抄襲他人的學術(shù)成果。

二

清朝中前期，乾嘉考據(jù)學成為學術(shù)主流，其他領(lǐng)域的學術(shù)研究，尤其是理學等“義理之學”大受影響，有所衰微，“乾隆以后，許、鄭之學大明，治宋學者已鮮，說經(jīng)皆主實證，不容談義理?！?[7]（pp.249-250）。

義理之學，雖然影響逐漸比不上考據(jù)之學，但并未中絕，清朝初年，顧炎武、黃宗羲等人持“漢、宋兼采”的態(tài)度，“國初，漢學方萌芽，皆以宋為為根柢，不分門戶，各取所長，是為漢、宋兼采之學”[7]（p.249）。同時，理學仍然是清政府的意識形態(tài)，是科舉考試的主要內(nèi)容，清政府所采取的也是漢學與宋學并重的態(tài)度?！氨境惺ハ喑?，本建中立極之學，為化民成物之政，四子書仍尊朱子，十三經(jīng)特重漢簡?！盵2]（p.151）“清興，崇宋學之性道，而以漢儒經(jīng)義實之。御纂諸經(jīng)，兼收歷代之說；四庫館開，風氣益精博矣?！盵14]（卷四百八十，儒林一）由此，清前期也出現(xiàn)了一批理學家，講求義理的學術(shù)傳統(tǒng)沒有被中斷，而是一直被傳承下來。

清朝中期，乾嘉考據(jù)學發(fā)展到了鼎盛時期，但對其質(zhì)疑的聲音也越來越多。其中，方東樹的批評比較嚴厲：“歷觀諸家之書，所以標宗旨、峻門戶，上援通賢，下襲流俗，眾口一舌，不出于訓詁、小學、名物、制度。棄本貴末，違戾詆誣。于圣人躬行求仁，修齊治平之教，一切抹殺。名為治經(jīng)，實足亂經(jīng)；名為衛(wèi)道，實則畔道?！盵15]（p.235）進而在嘉道時期，學風有了新變化，由常州學派莊存與發(fā)其端，今文經(jīng)學興起。莊存不甘心只做“箋注之學”，而是力求“得先圣微言大義于語言文字之外”。今文經(jīng)學不滿乾嘉考據(jù)的瑣碎，而主張發(fā)伸義理、闡述古經(jīng)中的微言大義。魏源引用漢人徐斡之言，闡述自己為學之道：“凡學者大義為先，物名為后，大義舉而物名從之。鄙儒之博學也，務于物名，詳于器械，考于訓詁，摘其章句，而不能通其大義”，“故使學者勞思慮而不知道，費日月而無成功?！盵16]（p.237）今文經(jīng)學同時主張，學術(shù)不能空發(fā)議論，而是要能夠經(jīng)世致用?！笆堑酪?，是學也，是治也，則一而已矣?！盵17]（p.4）由是，清人的學風發(fā)生了變化，一部分學者開始從乾嘉考據(jù)學的瑣細中擺脫出來，注重義理，注重學術(shù)研究與社會現(xiàn)實聯(lián)系起來。

可以看出，從清朝初年開始，考據(jù)學發(fā)展壯大，后幾成一枝獨秀的局面。但義理之學，從清顧、黃等人講求“經(jīng)世之用”，到中途理學家的闡發(fā)，然后到今文經(jīng)學興起，也一直弦歌未斷。那么同考據(jù)學相比，清代學術(shù)的這一支流對于學術(shù)道德的認識如何呢？事實上，由于研究重心轉(zhuǎn)移，學風流變，對于學術(shù)道德的觀念也有極大的不同。其中，對于學術(shù)道德問題論述最為完整，并最具代表性的是章學誠的相關(guān)論述。

章學誠初入學術(shù)門徑，也是從考據(jù)學入手。但隨著學術(shù)思想的成熟，逐漸對考據(jù)學產(chǎn)生了諸多不滿。他認為，學術(shù)研究就應該以“明道”為最高追求，而考據(jù)學專注于文字訓詁，反而忽略了對“道”的追求，“世儒之患，在于學而不思?！盵9]（卷二，內(nèi)篇二原學下）“以學問為銅，文章為釜，而要知炊黍芼羹之用，所為道也。風尚所趨，但知聚銅，不解鑄釜。其下焉者。則沙礫糞土，亦曰聚之而已。”[18]（p.82）“訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經(jīng)師先已不能無牴牾，傳其學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉。則因賓定主，而又有主中之賓；因非立是，而又有是中之非；門徑愈歧，而大道愈隱矣?！盵9]（卷二，內(nèi)篇二原道下）

基于這樣在學術(shù)研究中尋求微言大義的學術(shù)觀念，章學誠關(guān)于學術(shù)道德的看法，便與主流乾嘉學者的觀點有所不同。他認為：“古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭，而私據(jù)為已有也。志期于道，言以明志，文以足言。其道果明于天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也?！盵9]（卷二，內(nèi)篇二言公上）也就是說，學術(shù)是一種公器，要為社會服務。所以，不能將學術(shù)據(jù)為己有，博取名與利。只要學術(shù)研究能夠“為公”、“言志”、“明道”，不一定非要申明學術(shù)成果是自己發(fā)明的。進而他認為，古代的很多學者雖然參考和應用了他人的成果，但沒有明確注明，但這都是“為公”，因而是正當?shù)摹Υ?，他舉孔子為例證：

“夫子曰：‘述而不作。六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也?！墩撜Z》則記夫子之言矣?！缓闫涞?，證義巫醫(yī)，未嘗明著《易》文也；‘不忮不求之美季路，‘誠不以富之嘆夷齊，未嘗言出于《詩》也；‘允執(zhí)厥中之述堯言，‘玄牡昭告之述湯誓，未嘗言出于《書》也?！赌印芬稖摹??！墩撜Z》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。王伯厚常據(jù)古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽托，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。夫子之言，見于諸家之稱述，諸家不無真?zhèn)沃畢ⅲ铀?、孟子之書，所引精粹之言，亦多出于《論語》所不載。而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互托之旨也。夫六藝為文字之權(quán)輿，《論語》為圣言之薈粹，創(chuàng)新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而圣作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也?！?[9]（卷二，內(nèi)篇二言公上）

章學誠認為，孔子著述、立言，都是為了“明道而立教”，不是為了博取“立言之功”，不是為了博取個人名利。因此，沒有必要一一說明言論出處。章學誠還認為，由于古人和后人都在研究“道”，所以，思想與言論產(chǎn)生一致的可能性很大，言論重復，不足為奇，不必也無法過分強調(diào)學術(shù)發(fā)明權(quán)：“若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨于一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？”[9]（卷二，內(nèi)篇二言公中） 章學誠委婉地批評了出于私利而在學術(shù)上爭名奪利的言行：“嗚呼！世教之衰也，道不足而爭于文，則言可得而私矣；實不充而爭于名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術(shù)裂矣。古人之言，欲以喻世；而后人之言，欲以欺世；非心安于欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己；非古人不欲炫，而后人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰：‘矢人豈不仁于函人哉？操術(shù)不可不慎也。古人立言處其易，后人立言處其難。”[9]（卷二，內(nèi)篇二言公中）

顯然，此處章學誠所說的“爭”，包括了爭奪學術(shù)發(fā)明權(quán)的言行。他認為，由于后世學者從事學術(shù)研究不是為了求道，而是為了私利，于是有了私心，有了私心，就有了各種爭奪。這里，章學誠或是在暗諷乾嘉學者之間幾場由于學術(shù)發(fā)明權(quán)而引發(fā)的筆墨官司?！叭姸Γ?、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為后世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當于事，雖奇而不足爭也。然則后之學者，求工于文字之末，而欲據(jù)為一己之私者，其亦不足與議于道矣。” [9]（卷二，內(nèi)篇二言公中）盡管章學誠認為，出于“求道”、“為公”的學術(shù)研究和意見發(fā)表，可以充分參考他人，并不一定說明出處。但同時，對于公然的剽竊行為，他也持有批評態(tài)度：“竊人之所言以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以已之所作偽托古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡于一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。”他認為，學者竊取他人成果，造成的惡劣后果主要表現(xiàn)在湮滅了原著的本來面目，從而歪曲原著，或者使原著不傳，造成了學術(shù)上的損失，“郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術(shù)哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術(shù)不可復問矣?！?[9]（卷二，內(nèi)篇二言公中）

綜上，可以看出，在章學誠眼里，參考、引用他人言論，如果不是為了個人名利，而是為了“明道”，盡管不注明出處，仍然不視其為學術(shù)不端，而是一種有意義的行為。如果是出于一己私利，盜取他人成果，則與盜賊無二，應當譴責。章學誠的這種看法，在清朝偏重于闡發(fā)義理的學者中，應該是有代表性的。 在這一問題上，章學誠做到了“知行合一”，對他自己所倡導的學術(shù)道德觀念，有相當?shù)淖杂X，并在現(xiàn)實中刻意篤行。對于他人剽竊自己的學術(shù)成果，他曾經(jīng)表露出超然的態(tài)度，只要文章能夠傳道，即使著作權(quán)隱沒也毫不足惜：“鄙性淺率，生平所得，無不見于言談；至筆之于書，亦多新奇可喜。其間游士襲其談鋒，經(jīng)生資為策括，足下亦既知之。斯其淺焉者也。近則遨游南北，目見耳聞，自命專門著述者，率多陰用其言，陽更其貌，且有明翻其說，暗剿其意。幾于李義山之敝缊，身無完膚；杜子美之殘膏，人多沾丐。鄙昔著言公篇，久有謝名之意，良以立言垂后，無非欲世道之闡明，今既著有文辭，何必名出于我？后見王懷祖氏自言其所得精義，不暇著書，欲求著屬辭者，承其指授，而自著為書，不必人知所著本于王氏。乃知王君與仆為同志也?！盵18]（p.82）

章學誠雖然在生前并未有得到學術(shù)界的完全認可，但他的學術(shù)研究和學術(shù)思想對后代學者影響很大，在清代學術(shù)史發(fā)展中，他是促進學風轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵人物之一。對此，錢穆先生有深入的論述：“實齋生前雖未享盛名，而思想議論之影響于當世者，非無足道矣。余觀實齋并世，即如焦里堂、凌次仲之徒，雖稱私淑東原，而議論與實齋相通者已不尠。其后常州今文學起，治經(jīng)群趨于春秋，旁及周禮，好言政制，而極于變法，訓詁名物之風稍衰。而仁和龔自珍，著書亦頗剽竊實齋。時會轉(zhuǎn)移，固非一端，而實齋平生論學，所謂力持風氣之偏者，要不得謂非學術(shù)經(jīng)世之一效也?！盵19]（p.457）可以想見，章學誠的學術(shù)道德觀念，由于他越來越大的學術(shù)影響力，同樣在后世得到很多人的認同。比如，晚清學者李慈銘，曾經(jīng)就戴震感嘆“吾向所著書，強半為人竊取”發(fā)表議論，對于戴震流露出來的對剽竊者的指責之意，頗不以為然：“著書可竊等語，則賢者之失言矣。夫著書固將以明前言，示當世，啟來學也。茍利于人，何必在己?！?[13]（p.1207）表現(xiàn)出了與章學誠相同的價值指向。

三

余英時先生多次提出，“尊德性”和“道問學”是中國傳統(tǒng)學術(shù)尤其是經(jīng)學研究的兩大傳統(tǒng)，“儒家之道不出‘尊德性和‘道問學兩大類的學術(shù)”[5]（p.355）。

在清朝的學術(shù)研究中，這兩種學術(shù)取向的嬗變體現(xiàn)得非常明顯。而清朝學者所闡發(fā)的不同的學術(shù)道德觀，也與這兩種學術(shù)傳統(tǒng)相對應。代表著“道問學”傳統(tǒng)的乾嘉學派所研究對象是客觀的，主要研究方法是考據(jù)，具有明顯的實證主義特征。學術(shù)研究成果的發(fā)表，多以著書說的形式公之于世，有的是以專書刊行，有的則參與官方組織的從書、方志的編寫，借此闡發(fā)自己的研究成果和學術(shù)觀點，而書札，也是發(fā)表的重要手段。這些因素，使得客觀的學術(shù)評價成為可能。相近的學術(shù)研究旨趣、研究內(nèi)容、研究目標，以及書面化的發(fā)表方式，學術(shù)研究成果于是能夠被進行比較：判別學術(shù)水平的高下、是否具有足夠的原創(chuàng)性及對同一問題的研究能否起到推動作用。一整套學術(shù)評價的標準由此而產(chǎn)生。學術(shù)評價標準，就包括了學術(shù)道德規(guī)范，比如說，研究的原創(chuàng)性，既是學術(shù)道德最為重要的要求之一，也是最基本的學術(shù)規(guī)范。正是學術(shù)評價體系的建立，學者們逐漸有意識地依規(guī)范行事，以求得更高的評價，進而獲得相應的激勵，這種激勵既是精神上的，也有可能產(chǎn)生經(jīng)濟利益。學術(shù)的原創(chuàng)性、學術(shù)成果的發(fā)明權(quán)于是被更為看重，因為這是在學術(shù)評價中獲得贊譽的最重要的因子。

作為信守“尊德性”傳統(tǒng)的學者，其學術(shù)研究的目的主要是為了“明道”，弘揚儒家學說中的微言大義。他們所注重的，是思辨、實行和宣傳。而道的內(nèi)涵，在儒家思想經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展之后，已經(jīng)有了大致確定的內(nèi)容。學者所做的，更多的是詮釋、注解以及踐履。因此，學術(shù)研究的原創(chuàng)性相對較弱。由于研究內(nèi)容相對狹窄，學術(shù)研究成果重復現(xiàn)象比較嚴重。正如時人所言：“閉門造車，出門合轍”。在這種學術(shù)氛圍中，如果過分強調(diào)學術(shù)原創(chuàng)性，強調(diào)學術(shù)發(fā)明權(quán)，“尊德性”的學術(shù)傳統(tǒng)、相關(guān)的學術(shù)研究與實踐，將難以為繼。義理的傳承和道的實行，將會是個問題。因此，以章學誠為代表的學者，有意淡化了學術(shù)的原創(chuàng)性與學術(shù)發(fā)明權(quán)的問題。另外，關(guān)于這一類型的學者的社會評價，也多來自于其自身的踐履實行。如姚學塽，“學塽之學，由狷入中行。以敬存誠，從嚴毅清苦中發(fā)為光風霽月。”雖然他著述不多，也“未嘗向人講學”，“諳然不求人知”，但卻因嚴格的道德實踐，而名重一時 [14]（卷四百八十，儒林一）。因此，姚學塽等人，雖為學者，卻并不看重著述及其原創(chuàng)性，而是以實行博得了社會與學術(shù)界的尊重。

相比較而言，乾嘉學者的學術(shù)研究更具有“現(xiàn)代性”，因此，受到近代以來學者的推崇。比如，胡適，梁啟超等人。乾嘉學派所奉行的學風、學術(shù)規(guī)范、學術(shù)道德，也得到了高度的肯定。“中國舊有的學術(shù)，只有清代的‘樸學確有‘科學的精神?！盵20]（p.285）在現(xiàn)代學術(shù)研究中，推崇學術(shù)的原創(chuàng)性，尊重學術(shù)發(fā)明權(quán)已經(jīng)成為最為基本的學術(shù)道德準則。這與乾嘉學派非常相似。而清朝另外一些學者講求義理所認同的學術(shù)道德規(guī)范，不可否認，與近現(xiàn)代學術(shù)道德規(guī)范有一定的距離。但在當時的社會環(huán)境中，這樣的學術(shù)道德觀，是在促進學術(shù)與社會的結(jié)合，強調(diào)學術(shù)為社會服務，其中有一定的合理性。用現(xiàn)代的眼光來看，其中透露出來的社會責任感，亦是當代學術(shù)道德規(guī)范中不可或缺的元素。

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（作者系華南理工大學教授，歷史學博士）

[責任編輯 張曉校]