《月令》模式與六經(jīng)中的時間結(jié)構(gòu)

叢月明

[摘 要]時間是一種秩序，也是一種結(jié)構(gòu)，事物的發(fā)生與發(fā)展無不遵循著時間的往來順序，因此從記事的角度而言，文章的書寫不能脫離時間。包括六經(jīng)在內(nèi)的古代經(jīng)典文本之中，或明或暗的蘊(yùn)含著深刻的時間結(jié)構(gòu)，《禮記·月令》則是這一結(jié)構(gòu)的集中體現(xiàn)。與自然的時間順序不同，典籍之中的時間結(jié)構(gòu)更多呈現(xiàn)出人文價值與人文理想的形態(tài)，因而區(qū)別于客觀的記錄，具有闡釋結(jié)構(gòu)的意味。

[關(guān)鍵詞]《月令》；六經(jīng)；時間結(jié)構(gòu)

[中圖分類號]I207 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2014）01-0000-00

時間構(gòu)成了歷史，歷史被記述在時間之中，章學(xué)誠有言：“六經(jīng)皆史”，《說文》：“史，記事者也”，如果從記事的角度理解，事情總是按照時間的順序發(fā)生和衍變，因而包括六經(jīng)在內(nèi)的經(jīng)典文本，無疑或明或暗的蘊(yùn)含著時間的結(jié)構(gòu)，而這種時間結(jié)構(gòu)，又集中的體現(xiàn)在以《月令》為代表的一大批早期歲時文獻(xiàn)之中。但是與自然的先后順序不同，文章典籍中的時間結(jié)構(gòu)在體現(xiàn)為客觀時間秩序的同時，更多的展現(xiàn)出文化價值與社會理想的形態(tài)。

一、典籍的編纂與《月令》時間結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生

在《月令》及其他歲時文獻(xiàn)中，自然與人事的安排不能缺少時間上的順序。同樣，沒有了時間結(jié)構(gòu)，其他文章或典籍的書寫編纂，也是不可想象的。時間是記述的法度，《左傳·定公四年》：“祝、宗、卜、史，備物、典策。”正義：“備物典策，謂史官書策之典，若傳之所云發(fā)凡之類，賜之以法，使依法書時事也?！盵1]（p.1506）“備物”即是對所發(fā)生的事物進(jìn)行記述，而在歲時流轉(zhuǎn)之中，則首先表現(xiàn)為對自然物象變化的記述，《月令》：“乃命太史守典奉法，司天明星辰之行，宿離不貸，毋失經(jīng)紀(jì)，以初為常?！弊畛醯氖饭僖彩翘旃?，他們首先要負(fù)責(zé)對天象及自然物候進(jìn)行準(zhǔn)確的觀測和記錄，不能出現(xiàn)偏差，鄭注《月令》中多次將史官的這種記錄稱為“記時候”，即記錄每一時節(jié)的自然物候。然而，自然的時間，不能不與種種人事相對應(yīng)，杜預(yù)《春秋左傳序》即言：“記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀(jì)遠(yuǎn)近、別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也”[1]（pp.3-5）。對自然現(xiàn)象的敘述，要與人事結(jié)合起來，是所謂“表年以首事”。因此，一方面人事的發(fā)展順序以自然物象為分界；而反過來，自然物象的變化也以人事為參照。兩相交互，其中便蘊(yùn)藏了如前引《月令》中所說的“典法”和“經(jīng)紀(jì)”之類的原則。因此，在文章典籍的書寫之中，事物之間不僅存在著自然時間上的往來順序，同時也深刻的蘊(yùn)含著人文價值上的時間結(jié)構(gòu)。

如同自然中的物象一樣，人類社會中的事件也有著時間上的距離。但是，在文章與典籍的書寫編纂之中，邏輯上與價值上的聯(lián)系都被建立起來。而且，只有建立起相應(yīng)的聯(lián)系，具備了時間結(jié)構(gòu)，才能被稱為文章或典籍，否則只能被稱之為零散的材料。古代文獻(xiàn)中大量保存著原始材料，即以《月令》等歲時文獻(xiàn)而論，史官每月觀測天象物候，留下了豐富的記錄，《國語·周語上》載：

古者，太史順時覛土，陽癉憤盈，土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)。先時九日，太史告稷曰：“自今至于初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，谷乃不殖?！别⒁愿嫱踉唬骸笆穾涥柟僖悦宜臼略唬骸嘟窬湃眨疗渚銊樱跗潇箪?，監(jiān)農(nóng)不易”[2]（pp.7-8）。

太史“順時覛土”，通過觀測天象與物候來查知時間，其所布告之言，則成為當(dāng)月的原始記錄，《月令》稱其布告為“布德和令”：

先立春三日，大史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齊。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。還反，賞公卿、諸侯、大夫于朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當(dāng)。

每月的“令”中都包含了對時間與物象的記錄說明，并對相應(yīng)人事做出了規(guī)定，《月令》中保存了一些這樣的“月令”材料：

先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：“雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災(zāi)！”（仲春）

是月也，命司空曰：“時雨將降，下水上騰，循行國邑，周視原野，修利堤防，道達(dá)溝瀆，開通道路，毋有障塞。田獵置罘、羅網(wǎng)、畢翳、餒獸之藥，毋出九門。”（季春）

乃命有司曰：“寒氣總至，民力不堪，其皆入室”。（季秋）

命有司曰：“天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬?！保隙?/p>

命有司曰：“土事毋作，慎毋發(fā)蓋，毋發(fā)室屋，及起大眾，以固而閉。地氣沮泄，是謂發(fā)天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪，命之曰暢月?！保ㄖ俣?/p>

引文中的原始“月令”材料大多語言整飭，四字為句，間或有韻，可以看出經(jīng)過了初步整理。但是比這種初步整理更為重要的是，這些材料被編纂進(jìn)了《月令》之中，成為一個完整時間結(jié)構(gòu)的有機(jī)部分，與整體的其他材料之間建立起意義上的關(guān)聯(lián)，從而由零散的材料變成了真正意義上的文章、典籍，甚至成為狹義政教與廣義文化上的經(jīng)典范本，《周禮·春官》載“大史”之職守有“頒告朔于國”之事?！案嫠贰敝畠?nèi)容即是“月令”，《左傳·僖公五年》：“春，王正月，辛亥，朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故也?！笔饭儆谠滤匪鶄渲镄枰C布，用以為生活實踐提供參考與指導(dǎo)，蔡邕《明堂月令論》：“古者諸侯朝正天子，受月令以歸，而藏諸廟中，天子藏之于明堂也，每月告朔朝廟，出而行之?！盵3]（p.58）《周禮·天官》“大宰”有職曰：“正月之吉，始和布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之?！贝送猓纭洞呵铩方?jīng)傳、《論語》、《禮記》、《大戴記》等先秦典籍皆存“告朔”明文，則告朔即布告月令之文，按“大宰”職，所布告月令之文當(dāng)公示于象魏，象魏即門闕，各級貴族之制不同。[4]（p.119-124）頒布時震動木鐸以聚眾觀之，《月令》仲春即曰：“先雷三日，奮木鐸以令兆民?！庇帧吨芏Y·小宰》、《小司徒》、《小司寇》、《士師》皆有木鐸聚眾觀令的記載，其中《士師》更明確其令是“書而縣于門閭”。而這些依時間記錄的告朔之令，總要匯集成典章，又進(jìn)而成為經(jīng)典的范本，《左傳·哀公三年》記桓宮、僖宮失火：“季桓子至，御公立于象魏之外，命救火者，傷人則止，財可為也。命藏象魏，曰：‘舊章不可亡也?！辈加谙笪褐系摹傲睢?，成為可珍可重，需要遵守的典章，其中的“舊”字，更突出了典章悠久的歷史，而《月令》無疑是其集大成者。

在按照自然時間順序記述的同時，《月令》也將事物按照陰陽五行的順序分屬各月。從本質(zhì)上來看，陰陽五行實際上也是一種時間結(jié)構(gòu)。陰陽關(guān)乎時間，《管子·四時》：“四時者，陰陽之大徑也?！薄栋谆⑼āに臅r》：“歲時何謂？春夏秋冬也。時者，期也，陰陽消息之期也?！标庩栕畛踔柑栠\(yùn)行所產(chǎn)生的現(xiàn)象，古人多論及陰陽思想與時間的淵源，司馬談《論六家要旨》以為，陰陽家“序四時之大順，不可失也”。《漢書·藝文志》亦謂：“陰陽家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也?！倍逍性凇对铝睢分斜粍潥w到“東南西北中”五方，分屬春夏秋冬和季夏，由此產(chǎn)生了春天“盛德在木”，夏“盛德在火”，季夏“中央土”，秋“盛德在金”，冬“盛德在水”，五個時間段的轉(zhuǎn)換。所以，《月令》中的陰陽五行，在整體上也體現(xiàn)為其文獻(xiàn)的編纂結(jié)構(gòu)。而在戰(zhàn)國末期的鄒衍有五德終始之說，《史記·孟子荀卿列傳》載鄒衍：“深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇十余萬言?！薄稘h志》將《鄒子》49篇，《鄒子終始》56篇?dú)w入陰陽家，可見鄒衍及其五德終始之說與陰陽五行同源，也是時間結(jié)構(gòu)。

二、六經(jīng)之中的時間結(jié)構(gòu)與闡釋結(jié)構(gòu)

規(guī)章典制不僅意味著行事有章法，同時也意味著書寫與編纂有規(guī)矩。在時間中形成的經(jīng)典，必有時間上的規(guī)矩，章學(xué)誠謂“六經(jīng)皆先王之政典”[5]（p.1），作為政教典范與文化經(jīng)典的六經(jīng)之中，蘊(yùn)含著深刻的時間結(jié)構(gòu)。

《春秋》無疑是六經(jīng)中時間結(jié)構(gòu)最明顯者，其書遍采前代史料，將之系時編年，四季有事必標(biāo)春夏秋冬以紀(jì)，而“春秋”二字本為各國史書通稱，《墨子·明鬼下》提到過“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”、“齊之《春秋》”，墨子甚至宣稱“吾見百國春秋”（按：今本墨子中并無此語，今附于孫詒讓《墨子間詁》的“墨子佚文”中）[6]（p.656）。又《孟子·離婁下》：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?！眲t《春秋》的時間結(jié)構(gòu)之中，蘊(yùn)含著夫子的微言大義，不獨(dú)是一種先來后到的自然順序，按照孔廣森的解釋，《春秋》之中的時間書寫，無一不是夫子大義的體現(xiàn)：“孔子之修《春秋》也，至于上下內(nèi)外之無別，天道人事之反常，史之所書或文同事異、事同文異者，則皆假日月以明其變，決其疑。”以時間決疑，“是故齊、鄭均平，然記月與否有判；而武宮、煬宮皆立，而系日與否有分，”《春秋》之時，“可得謂無意乎？”[7]（p.282）各例詳見《春秋公羊經(jīng)傳通義》。

《樂》經(jīng)或曰亡佚，或曰本無，無從考察，然古樂本身卻內(nèi)在于時間性之中，《論語·八佾》：“子語魯大師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！惫艠返难葑?，按照時間順序由始至終，謂之成。然而，樂的真正意義卻并不只在于時間上的先后順序，《禮記·樂記》：“是故先王本之性情……律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂?！惫艠芬皇家唤K的時間結(jié)構(gòu)，既表現(xiàn)在器物與儀節(jié)上的先后順序，同時也是這種順序所體現(xiàn)的親疏、貴賤、長幼等人倫秩序，而這種人倫秩序不僅是政教事業(yè)興盛的最高體現(xiàn)，同時也在根本上發(fā)源于人的性情（“是故先王本之性情”），故孟子以古樂解說夫子為“圣之時者”的意義，《孟子·萬章下》曰：“孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！惫艠酚山鹇暎ㄇ面n鐘）開始到玉聲（振特磬）的演奏程序，不僅是音樂節(jié)奏之成，也是人之修養(yǎng)的“集大成”，古樂演奏的時間結(jié)構(gòu)，由此被理解為人本身自我性情指向智、圣的修養(yǎng)過程。當(dāng)樂指向了人本身的時候，在自然界中不可逆的時間順序便被打破，是以《樂記》又曰：“大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)?！泵總€開始都指向終結(jié)，而每個終結(jié)又是一個開始，言“始”即意味著言“終”，故《樂記》：“樂著太始?！倍洞呵锓甭丁こf王》亦言：“故凡樂者，作之于終，而名之以始，重本之義也?！笔颊?，人之所生，人之所本也。始所指向的是成就人之為人之本，終所成就的是人始為人之質(zhì)。每一個始都指向終，故曰：“原始要終”（《易·系辭下》），每一個終都指向始，是以“終則有始”（《易·恒》）樂之成，人之始終，是為古樂的時間結(jié)構(gòu)。

樂必以禮，禮中有樂，可統(tǒng)稱禮樂，古禮今存三禮，其本經(jīng)不具?！抖Y記· 禮器》：“禮，時為大”，“作大事，必順天時”，《大戴記·誥志》：“以禮會時”，古人行禮的一條首要規(guī)矩就是不不違時，但與自然界中的客觀時間結(jié)構(gòu)不同，禮樂之時更多的指向人文價值，《樂記》：“樂著大始，而禮居成物?！倍Y樂之間，雖曰一居其始，一居其終，然《樂記》又曰：“樂也者，施也。禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情，反始也?！倍Y樂之始終無二，一本于人之所自生，人之所自始，而成于其所當(dāng)成。

在時間中，一些原本零散的材料被整合起來，從無結(jié)構(gòu)到結(jié)構(gòu)。以《易》而言，《易》本為卜筮之用，一事一卜，占卜之過程與結(jié)果記錄于甲骨之上（或者是簡牘，但考古尚未有殷商時期簡牘出土），今本《易》中便存留著不少這樣的史事，對此，顧頡剛先生早有論述[8]（p.44）。《易》的卦爻辭最初原本只是用來“卜以決疑”，李鏡池以為，《周易》最初“并不是要人發(fā)議論，談思想?！吨芤住分凶h論式的句子，很可以說明有個編者在整理材料時，把許多事實現(xiàn)象進(jìn)行了分析研究，做出了判斷，把事實變?yōu)槔碚摗ā吨芤住罚┎粏尉幾?，不單匯集資料，而且是出于編者的匠心編著；不少地方，不特是編者有意識地組織編排，而且還有哲學(xué)意義和藝術(shù)性”[9]（p.192）?！兑住繁緛碇皇且皇乱徊?，其材料零散而不成系統(tǒng)，沒有整體上的思想結(jié)構(gòu)。然而，當(dāng)它被按照某一主線編纂起來的時候，就成為了有系統(tǒng)的著作，而時間無疑是其中的重要結(jié)構(gòu)。時間成為《易》的結(jié)構(gòu)，不是由一兩個編者設(shè)計操作的結(jié)果，事實上這經(jīng)過了漫長的歷史演變過程。甲骨文中已經(jīng)有完整的六十干支表，其每卜必標(biāo)出干支以紀(jì)時，《禮記·禮運(yùn)》：“孔子曰：‘我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉?！独で分x，《夏時》之等，吾以是觀之?！薄独で窞樯檀稓w藏》之《易》，夫子將之與明屬歷法的《夏時》對應(yīng)，則《易》內(nèi)之時間結(jié)構(gòu)足徵，章學(xué)誠即言：“（《坤乾》）蓋與治歷明時，同為一代之法憲”[5]（p.2）。

具體而言，《易經(jīng)》之卦系由不同的材料編纂而成，但其中的一些卦卻在整體上顯示出生動的時間結(jié)構(gòu)，其中乾坤二卦猶為典型。《易傳·系辭下》：“子曰：‘乾坤，其易之門邪？”關(guān)于《乾》卦，很多學(xué)者注意到其內(nèi)容與天象之間的關(guān)系，而陳久金論述則最為詳實，他指出《乾》卦從初九到用九的卦爻辭，實際上展現(xiàn)了東方蒼龍星宿從春到秋之周天運(yùn)動的時間過程[10]，而在對這一過程的描述之中，《周易》自然而然的把原有零散的史料納入到有序的時間結(jié)構(gòu)之中。與《乾》卦相對，《坤》卦是大地之卦，順序的描述了從秋天到冬天的大地物象變化過程，體現(xiàn)了時間的嬗遞[11]（pp.37-43）。

其實不獨(dú)乾坤兩卦，《易》經(jīng)的六爻，每爻一個時位，這本身就代表了時間的演變，是以孔穎達(dá)《論“易”之三名》總括為言，曰：“夫‘易者，變化之總名，改換之殊稱，自天地開辟，陰陽運(yùn)行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續(xù)，莫非資變化之力，換代之功”[12]（p.4）。在天地萬象的時間變化中，又貫穿著君子的生生之德，是以《乾·象》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄独ぁは蟆罚骸暗貏堇ぃ右院竦螺d物。”無論是天道之行轉(zhuǎn)，還是時勢之運(yùn)轉(zhuǎn)，時間的結(jié)構(gòu)都不是單純的自然客觀存在，它總要被理解為一種價值指向，在根本上關(guān)涉到人類存在的意義。

人總是在時間中追尋意義，就此而言，時間的結(jié)構(gòu)其實便是闡釋的結(jié)構(gòu)。在時間中，事物與人之間發(fā)生了持存性的關(guān)聯(lián)，從而使結(jié)構(gòu)得以產(chǎn)生，秩序得以確立，也因此生發(fā)出意義所在。就如同那些組成經(jīng)典的材料，它們之間或自身本來未必有如此的關(guān)聯(lián)和意義，但隨著時間的流衍與結(jié)構(gòu)、秩序的建立，意義也便相應(yīng)產(chǎn)生。而反過來說，不斷處于更新過程之中的意義，同時也意味著不斷更新的結(jié)構(gòu)。如在《春秋》之中，其原本的“以事系日，以日系月，以月系時，以時系年”的時間結(jié)構(gòu)非常顯明，但這并不妨礙闡釋者另行發(fā)展出一套時間結(jié)構(gòu)。如在漢代，人們就將《春秋》十二公以“哀、定、昭”、“襄、成、文、宣”、“僖、閔、莊、桓、隱”分組，從而建立起了“有見、有聞、有傳聞”的“三世說”時間結(jié)構(gòu)，三世皆以君子所見、所聞、所傳聞為準(zhǔn)，蘊(yùn)含了“近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕”的價值原則，即時間上（是人文時間而不是自然時間）的近被理解為親、貴與重，而時間上的遠(yuǎn)被比附成疏、賤與輕 [13]（pp.9-11）。進(jìn)而究之，三世在時間上反映出的不同差異，又體現(xiàn)在文章“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”（按：《公羊》中凡三見此語，分別是在隱公元年、桓公二年、哀公十四年）的不同書寫方式上。按照《公羊傳·隱公元年》的說法：“公子益師卒。何不以日？遠(yuǎn)也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！焙涡葑ⅲ骸翱鬃铀灰姟盵14]（p.25）。則記或不記，可能只是因為時間久遠(yuǎn)，書記難征，夫子無法見知，并無修辭義例、文章筆法于內(nèi)，但這并不妨礙人們從意義的闡釋出發(fā)，在那些原本零散而模糊不清的材料中，建立起一套有關(guān)時間的書寫結(jié)構(gòu)與法則。“《春秋》是為秩序而存在的，雖然春秋截取的是242年的短暫歷史，卻為中國古代社會確立了善與惡的永恒時間法則”[15]。 作為一套關(guān)乎時間的闡釋結(jié)構(gòu)，《月令》中所反映的陰陽五行或曰五德終始系統(tǒng)雖然源遠(yuǎn)流長，但其完備卻至于戰(zhàn)國晚期，并廣泛影響了當(dāng)時的典籍編纂和書寫，傅斯年指出：“戰(zhàn)國晚年五德六數(shù)之義盛行，人們著書當(dāng)趨于系統(tǒng)化?！痹诟邓鼓甑目疾熘校渡髯印?、《呂氏春秋》等著作無不內(nèi)嵌五德六數(shù)的結(jié)構(gòu)，而后世《太玄》、《說文解字》等著作，更是結(jié)構(gòu)整齊，“都在那里有始有終，托于系統(tǒng)哲學(xué)啦”[16]（pp.19-20）。不僅是戰(zhàn)國晚期至以后出現(xiàn)的著作，即便是前代經(jīng)典，也受其影響。如《周禮》之中有不少前代真實的內(nèi)容，可與出土金文相互印證，但這些材料首先被納入了時間之中，其六官以天、地、春、夏、秋、冬排列，又與陰陽五行之說相結(jié)合，錢穆先生以《周官》祀典論其五行五運(yùn)之說，而于“方澤祭地”、“救日食月食”、“陰陽男女”中證其陰陽，可確實不移[17]（pp.323-368）。

與《呂氏春秋》、《周禮》等在戰(zhàn)國以后，甚至更晚成書的著作相比，六經(jīng)雖然已經(jīng)定型，但這并不影響后來者在其原有的結(jié)構(gòu)上，進(jìn)行陰陽五行式的闡釋，并依據(jù)這種闡釋建立新的時間結(jié)構(gòu)。如漢人以陰陽五行說《易》，其爻或“--”或“—”，本有陰陽之義，但《易》中本無五行，趙翼《陔余叢考》已指出：

竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出于圖、書。唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。后儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入于《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也[18]（p.3）。

趙翼所謂之河圖洛書固無可考，陰陽五行于《易》中也本不合流，然后儒卻終將兩者打通，用以闡釋《易經(jīng)》。而在陰陽五行的闡釋基礎(chǔ)之上，漢人又發(fā)明《易》之卦氣說，將五星、二十八宿、二十四氣等歷數(shù)入卦，尚秉和即指出：“《時訓(xùn)》為《逸周書》之專篇，書云周公所作，其氣候皆以卦象為準(zhǔn)”[19]（p.3）。周公所作云云，不過是指其源遠(yuǎn)流長而已，而將作為歲時文獻(xiàn)的《逸周書·時訓(xùn)解》準(zhǔn)之于陰陽五行視野下的《易》學(xué)，則可以看成是這一時間結(jié)構(gòu)的又一次闡釋更新。

以上論及六經(jīng)中之《春秋》、《樂》、《禮》、《易》，《書經(jīng)》將另撰文闡述。此論《詩》。古人詩、樂相合，說《樂》往往說《詩》，《周禮·春官·大司樂》：“舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大鞀》、《大夏》、《大濩》、《大武》?！编嵭ⅲ骸按酥芩媪畼贰盵4]（p.1725）。六代之樂，也就是六代之詩。大司樂所掌的詩樂不僅是一種技能，更是詩樂中所表現(xiàn)的盛德。按照《禮記·樂記》的說法：“王者功成作樂，治定制禮?！庇帧妒酚洝な鍖O通列傳》：“禮樂所由起，積德百年而后可興也?！北赜械露笞髟娕d樂，詩樂之中，隱含著王者的政教功德，是以存之，如《史記·太史公自序》所云：“《詩》三百篇……述往事，思來者?！薄对娊?jīng)》的編纂，必系小序于三百篇之首，以述其世之事，備載德業(yè)升降，并在一述一思之中確定了“正變”的歷史評判標(biāo)準(zhǔn)與藝術(shù)原則，《詩大序》云：“治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖……至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。”在這里，自然時間的演變，因與人事相俯仰，產(chǎn)生了一正一變的價值差異，而時間結(jié)構(gòu)之中也由此有了“治世”與“亂世”的區(qū)分。正是這一區(qū)分為那些有志于文章的后來者提供了創(chuàng)作與鑒賞的標(biāo)準(zhǔn)：下筆不僅要從形式上效正聲、避邪音，更要在精神內(nèi)涵上追尋歷史上郁郁乎文哉的治世風(fēng)雅。

至于漢代，齊詩又依陰陽五行的原則，將《詩經(jīng)》進(jìn)行了“四始”“五際”的闡釋，《詩緯·汎歷樞》：“《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~》在巳，火始也。《鴻雁》在申，金始也”，“卯，天保也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥為革命，一際也。亥又為天門，出入候聽，二際也。卯為陰陽交際，三際也。午為陰謝陽興，四際也。酉為陰盛陽微，五際也”[20]（p.244）?！八氖肌?、“五際”說中的金木水火等物質(zhì)，其實質(zhì)不過是亥、寅、巳申等干支所代表的時間。而所謂的“革命”，《詩內(nèi)傳》云：“五際，卯、酉、午、戌、亥也。陰陽終始際會之歲。于此則有變改之政也”[21]（p.3173）。是以“革命”意味著人事的變更。如我們所一直強(qiáng)調(diào)的那樣，自然界中陰陽交替，干支迭代的時間轉(zhuǎn)換，總是要和人類歷史的流變相互結(jié)合?！对姟繁旧?、《詩》序和其他有關(guān)《詩》的載籍之中既然有前代事跡，則“四始”、“五際”與歷史轉(zhuǎn)變的結(jié)合也獲得了相應(yīng)的史實作為內(nèi)容，有研究者對《詩》旨與齊詩說的比較研究即表明，“四始”、“五際”所選的《詩》，實際上是對西周王朝發(fā)展進(jìn)程及相關(guān)重大歷史事件的反映，如其中對《大明》革命的定位，即本于此《詩》“燮伐大商”、“肆伐大商”等詩句中所展現(xiàn)的文、武兩代君王受命興周，承天代商的歷史，而這些歷史被齊詩說納入到陰陽五行之中進(jìn)行推衍[22]，由此構(gòu)筑了《詩經(jīng)》在漢代作為歷史規(guī)律的時間結(jié)構(gòu)。

余論

如我們前面通過對經(jīng)典的討論中所表示的那樣，無論是書寫還是編纂，文章典籍之中的時間結(jié)構(gòu)實際上是一種闡釋結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)為編纂或書寫的意義與原則。如果沒有闡釋的存在，那么所謂的著作，不過是一堆零散的材料而已。在大多數(shù)經(jīng)典那里，時間常常隱而不顯，作為一種深層結(jié)構(gòu)而存在，《公羊傳·桓公四年》早就指出，《春秋》有“常事不書”的義例。也就是說，那些處于固定關(guān)系中的事物不體現(xiàn)在敘述上。相應(yīng)地，在時間上有規(guī)制的常事也不加書寫，而通過文章中隱含的時間結(jié)構(gòu)，將這些不書之事含蓄地表達(dá)出來。其文章的修辭效果則表現(xiàn)為，文句得到了錘煉，語言儉省，用筆緊湊，以少量的文字承載豐富的信息內(nèi)容和意義指向，是以包括六經(jīng)在內(nèi)的經(jīng)典大多辭約義豐，且講究凝煉含蓄。反而言之，對那些含蓄蘊(yùn)藉、隱藏在字里行間的微言大義進(jìn)行把握，又不能不理解文章的深層結(jié)構(gòu)。更進(jìn)而跳出經(jīng)典的視域，古人把所謂的文章都看做是六經(jīng)之道的演變，則古人文章之中作為背景存在的、深藏著的時間結(jié)構(gòu)值得深入探討。

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（作者系首都師范大學(xué)博士研究生）

[責(zé)任編輯 陳紀(jì)然]