楊鑄
摘要:“味”是中國(guó)古代詩(shī)歌理論最富特色的基本范疇之一。以“味”言詩(shī),始于六朝,并一直延續(xù)到晚清,在現(xiàn)代亦有回響。在演進(jìn)的歷史過(guò)程中,獲得了不斷的豐富和深化。以“味”言詩(shī),具有深層的文化價(jià)值與突出的理論意義。首先,以“味”言詩(shī),秉承著中國(guó)肇自上古的特殊文化傳統(tǒng),折射了精神文化建構(gòu)與物質(zhì)需求滿足之間的深層聯(lián)系。其次,以“味”言詩(shī),實(shí)現(xiàn)了對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)規(guī)律的深刻掌握?!拔丁币院币姷碾p兼性,貫通了詩(shī)歌作品論與詩(shī)歌閱讀論兩個(gè)領(lǐng)域。一方面,有“味”是優(yōu)秀詩(shī)歌作品的共同特征;另一方面,閱讀詩(shī)歌作品,則需要以“味”的方式。這使詩(shī)歌作品與詩(shī)歌閱讀的審美特質(zhì)得到了準(zhǔn)確揭示。
關(guān)鍵詞:味;文化精神;詩(shī)味;味詩(shī)“味”是中國(guó)古代詩(shī)歌理論最富特色的基本范疇之一。
“味”有二義,即飲食之味與氣息之味。古代詩(shī)論言“味”,本于飲食之味,而非氣息之味。{1}
以“味”言詩(shī),始于六朝,并一直延續(xù)到晚清,在現(xiàn)代亦有回響。在長(zhǎng)期演進(jìn)的歷史過(guò)程中,獲得了不斷的豐富和深化。
以“味”言詩(shī),具有著深層的文化意義與突出的理論價(jià)值。對(duì)其展開深微的探討,既有助于體會(huì)中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)的文化個(gè)性,更有助于把握中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)在揭示詩(shī)歌藝術(shù)規(guī)律方面的獨(dú)到貢獻(xiàn)。
一
以“味”言詩(shī),折射了中國(guó)延續(xù)傳承自上古的特殊文化精神。
“味”,根源于人的飲食活動(dòng)。在人類早期相對(duì)簡(jiǎn)約的物質(zhì)需求之中,飲食需求是最基本也是最核心的?!懊褚允碁樘臁钡囊庾R(shí),古已有之。最初的漁獵和農(nóng)耕,都是與飲食直接對(duì)應(yīng)的。
在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程以后,人的需求日益豐富,人的精神疆界不斷拓展,社會(huì)結(jié)構(gòu)亦趨于多層次化。然而,即使到了文化十分繁榮的春秋戰(zhàn)國(guó),政治、哲學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域依然不能完全擺脫物質(zhì)需求層面的潛在引領(lǐng)與深刻影響。對(duì)“味”的特殊關(guān)注與重視,即是這種引領(lǐng)與影響的體現(xiàn)之一。
先秦是中國(guó)國(guó)家體制與政治理念構(gòu)建的重要時(shí)期。據(jù)傳,早期的國(guó)家權(quán)威,曾以“九鼎”作為象征?!拔粝闹接械乱?,遠(yuǎn)方圖物,貢金九牧,鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神、奸。故民入川澤、山林,不逢不若。螭魅罔兩,莫能逢之。用能協(xié)于上下,以承天休。桀有昏德,鼎遷于商,載祀六百。商紂暴虐,鼎遷于周”{2}。在夏、商、周三朝,“鼎”一直居諸種禮器之首。然而,最初之“鼎”,實(shí)乃加工食物的烹飪器具,故《禮記·禮運(yùn)》稱:“夫禮之始,始諸飲食?!敝劣趪@治國(guó)理念與統(tǒng)治方式展開的探討闡釋,更常以“調(diào)鼎”、“和羹”為喻。伊尹“說(shuō)湯以至味”③,以及晏子以“羹”對(duì)齊侯{4},都是著名的事例。
先秦更是中國(guó)哲學(xué)思想勃然興起與大體定型的重要階段。諸子百家,同歸而殊途,分別從不同層次和不同角度思索探究,以豐碩的精神建樹,辯難互補(bǔ),共同成就了綿歷兩千余載的思想格局。然而,就在這一碩果紛呈的過(guò)程中,“味”一直作為特殊的參照系統(tǒng)而發(fā)揮著不可替代的作用。“和”是先秦儒家所推崇的最具價(jià)值的理念之一。通過(guò)對(duì)“和”的強(qiáng)調(diào),儒家成功地將社會(huì)倫理層面與哲思層面貫通了起來(lái)。“和”區(qū)別于“同”,所謂“君子和而不同,小人同而不和”{1}?!巴笔菃我?,意味著僵化;“和”則是多種要素協(xié)調(diào)共存,配合互補(bǔ),相濟(jì)相成,從而在更高的層次上生成新的統(tǒng)一。“夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣”{2}。儒家重“和”,體現(xiàn)著深刻的智慧,然而,就經(jīng)驗(yàn)層面來(lái)看,這卻是由長(zhǎng)期積累的飲食加工方式升華而來(lái)的。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載,晏子辨別“和”與“同”,就是以“羹”的烹制為證來(lái)切入的:“和如羹焉。水、火、醯、醢、鹽、梅,以烹魚肉,■之以薪。宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過(guò)。君子食之,以平其心。”③可以說(shuō),沒(méi)有對(duì)飲食滋味的細(xì)膩體會(huì),就很難有儒家的“和”的意識(shí)生成。先秦道家以“道”為本。道家之“道”,乃“形而上”者,本身即是“無(wú)”;因其為“無(wú)”,故得以統(tǒng)攝萬(wàn)“有”。在闡發(fā)“道”的時(shí)候,道家也對(duì)飲食之“味”有所借助。老子否定具體的“味”道,有“五味令人口爽”{4}之說(shuō)。不過(guò),老子并不排除可以從“味”的角度對(duì)“道”加以界定。“道”本“無(wú)”,因此,“道”不僅“希聲”、“無(wú)形”、“無(wú)名”,而且“淡乎其無(wú)味”{5}。于是,老子提出了“味無(wú)味”⑥之說(shuō)。“無(wú)味”,非五味中的任何一味,而是超越于五味之上的至“味”,也就是“道”。具體的五味,各有偏,亦各有所遺。只有“無(wú)味”,才可以避免一切局限而涵蓋眾味。蘇轍《老子解》稱“味無(wú)味,故無(wú)所不味”{7},可謂深得其旨。
在先秦,中國(guó)古代藝術(shù)也已獲得了一定程度的發(fā)展。藝術(shù)依托于人的感覺(jué)層面,因此,與同樣基于感覺(jué)的“味”,有著微妙的淵源關(guān)系。先秦典籍常將視、聽與“味”共舉。如《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》言:“聲一無(wú)聽,物一無(wú)文,味一無(wú)果?!薄睹献印じ孀樱ㄉ希费裕骸翱谥谖兑玻型妊?。耳之于聲也,有同聽焉。目之于色也,有同美焉?!备魉囆g(shù)門類中,“樂(lè)”因其與“禮”的直接關(guān)連,曾一度居于社會(huì)文化的中心位置;而“樂(lè)”與“味”的同構(gòu)關(guān)系也最為顯著。晏子稱“聲亦如味”就是常被征引的例子:“聲亦如味。一氣,二體,三類,四物,五聲,六律,七音,八風(fēng),九歌,以相成也。清濁,小大,短長(zhǎng),疾徐,哀樂(lè),剛?cè)?,遲速,高下,出入,周疏,以相濟(jì)也。君子聽之,以平其心?!眥8}在晏子看來(lái),音樂(lè)各種要素之間“相成”、“相濟(jì)”的關(guān)系,與“味”的調(diào)和,完全是一致的?!抖Y記·樂(lè)記》也是將“樂(lè)”與“味”并列對(duì)舉的:“是故樂(lè)之隆,非極音也。食饗之禮,非致味也?!肚鍙R》之瑟,朱弦而疏越,壹倡而三嘆,有遺音者矣。大饗之禮,尚玄酒而俎腥魚。大羹不和,有遺味者矣?!眥9}當(dāng)然,藝術(shù)是人類精神創(chuàng)造的高級(jí)形式,與飲食之“味”終究分屬于不同的層次。藝術(shù)的審美享受超越于飲食滋味之上,這在先秦時(shí)已經(jīng)被清楚地認(rèn)識(shí)到了??鬃印笆巢粎捑?,膾不厭細(xì)”{10},是典型的美食家;然而,孔子更精通音律,親自整理過(guò)《詩(shī)三百》,極有音樂(lè)造詣。據(jù)《論語(yǔ)·述而》記載:“子在齊聞韶,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂(lè)之至於斯也?!奔词埂叭馕丁痹俜拭?,也遠(yuǎn)不敵“盡善”“盡美”的韶樂(lè)對(duì)人的感染和征服效應(yīng)。
總之,中國(guó)自先秦即形成了重“味”的文化傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)體現(xiàn)了精神文化建構(gòu)與物質(zhì)需求滿足之間的深層聯(lián)系與積極超越。正是這一文化傳統(tǒng),為以“味”論詩(shī)提供了生長(zhǎng)的土壤。
二
以“味”言詩(shī),實(shí)現(xiàn)了對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)規(guī)律的深刻揭示。
“味”源于人對(duì)飲食活動(dòng)的把握,并逐漸含有了價(jià)值判斷的屬性。一方面,“味”是食物自身的特性之一;另一方面,“味”又不能脫離人的味覺(jué)?!拔丁碧N(yùn)含著人與食物之間的特殊關(guān)系?!拔丁钡拇嬖诒砻鳎澄锊粌H可以向人輸送養(yǎng)料,使人的生命得以維持和延續(xù),而且可以帶給人某種感受。對(duì)“味”的感受,不能脫離生理需求的滿足,但同時(shí)已滲入了是否適宜于人接受的感覺(jué)判斷。
人的美感的形成,在早期,與“味”曾有著某種微妙的聯(lián)系。漢代許慎《說(shuō)文解字》稱:“美,甘也。從羊從大。羊在六畜主給膳也?!卑凑赵S慎的理解,最初的美就在于肥羊的甘味,而最初的美感即是由食用肥羊而獲得的味覺(jué)滿足。這一對(duì)字義的解釋中,顯然透露出了十分重要的文化信息。
與人的味覺(jué)對(duì)應(yīng)的飲食之“味”,有著這樣的特性:首先,“味”自身的差異和變化,往往極為精微細(xì)膩,難以準(zhǔn)確把握和表達(dá),所謂“鼎中之變,精妙微纖,口弗能言,志不能喻”{1}。其次,“味”是食物在人的口中經(jīng)過(guò)化學(xué)分解后逐步釋放的,其呈現(xiàn)存在著一個(gè)相對(duì)徐緩綿長(zhǎng)且漸次深化的過(guò)程。這些,與詩(shī)歌作品的藝術(shù)特質(zhì)以及詩(shī)歌閱讀的審美特質(zhì)正相吻合。
因此,中國(guó)古代詩(shī)歌理論以“味”言詩(shī),并無(wú)生硬牽強(qiáng)之弊;相反,其中包蘊(yùn)了對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)規(guī)律的深刻體會(huì),開啟著一扇展現(xiàn)東方特色的重要窗口。
最值得注意的是:在中國(guó)古代詩(shī)歌理論史上,“味”以罕見的雙兼性,貫通了詩(shī)歌作品論與詩(shī)歌閱讀論兩個(gè)領(lǐng)域。優(yōu)秀的詩(shī)歌作品定然有“味”;而閱讀優(yōu)秀的詩(shī)歌作品則必須通過(guò)“味”的方式??梢哉f(shuō),言“味”,促成了對(duì)詩(shī)歌作品與詩(shī)歌閱讀認(rèn)識(shí)的共同深化。
一方面,有“味”是優(yōu)秀詩(shī)歌作品的共同特征。
六朝是中國(guó)古代詩(shī)歌理論整體建樹輝煌的時(shí)期,也是以“味”言詩(shī)正式出現(xiàn)并產(chǎn)生重要影響的時(shí)期。經(jīng)過(guò)劉勰和鐘嶸的倡導(dǎo),“味”一舉成為了判斷詩(shī)歌作品是否具有審美感染力的基本標(biāo)準(zhǔn)之一。劉勰“體大而慮周”{2}的《文心雕龍》,曾多處以“味”論詩(shī),尤其是將“味”與“隱秀”、“物色”等重要概念交叉疊合,用以標(biāo)示詩(shī)歌作品悠長(zhǎng)的審美效果。如言“余味曲包”③來(lái)形容符合“隱秀”的詩(shī)篇;言“味飄飄而輕舉,情曄曄而更新”{4}來(lái)表達(dá)對(duì)山水詩(shī)接續(xù)《詩(shī)經(jīng)》起“興”傳統(tǒng),將自然“物色”大量轉(zhuǎn)化為詩(shī)歌意象而使藝術(shù)效果得以增強(qiáng)的首肯。鐘嶸《詩(shī)品》專論五言詩(shī)作。在鐘嶸看來(lái),是否有“味”,乃優(yōu)劣詩(shī)歌作品之間的分水嶺。鐘嶸之所以棄四言而取五言,最主要的依據(jù)是:“五言居文詞之要”,“指事造形,窮情寫物,最為詳切”,“是眾作之有滋味者也”{5}。至于晉代一度流行的玄言詩(shī)之所以非詩(shī)歌發(fā)展的正途,乃在于“永嘉時(shí),貴黃老,稍尚虛談。于時(shí)篇什,理過(guò)其辭,淡乎寡味”⑥。細(xì)審劉勰、鐘嶸關(guān)于詩(shī)“味”的見解,雖屬初創(chuàng),但已經(jīng)自覺(jué)意識(shí)到,詩(shī)歌作品的“味”,是生成在真切情感與生動(dòng)形象之上的。
唐代詩(shī)歌,情景交融臻于化境。于是,論詩(shī)“味”也明確地與情景交融聯(lián)系了起來(lái)。日僧遍照金剛所輯的《文鏡秘府論》中,保留有唐代從“味”的角度來(lái)論詩(shī)的資料。如“詩(shī)不可一向把理,皆須入景,語(yǔ)始清味。……其景與理不相愜,理通無(wú)味”(地卷·十七勢(shì)),“若空言物色,則雖好而無(wú)味”(南卷·論文意)。顯然,在這里情與景的融合為一,被視為是詩(shī)“味”的根源。晚唐司空?qǐng)D的“味外之旨”一說(shuō),則代表了對(duì)詩(shī)“味”理論的推進(jìn)。其《與李生論詩(shī)書》中講:“愚以為辨于味而后可以言詩(shī)也。江嶺之南,凡足資于適口者,若醯,非不酸也,止于酸而已;若鹺,非不咸也,止于咸而已。華之人以充饑而遽輟者,知咸酸之外,醇美者有所乏耳。彼江嶺之人,習(xí)之而不辨也?!薄敖褡阆轮?shī),時(shí)輩固有難色,倘復(fù)以全美為工,即知味外之旨矣?!彼究?qǐng)D將“辨于味”視為“言詩(shī)”的前提,并特別凸顯了“味外之旨”,即強(qiáng)調(diào)最優(yōu)秀的詩(shī)歌作品,應(yīng)有超出于咸酸等具體滋味之上的“醇美”至味。在這里,道家以“無(wú)味”言“道”的影響是明顯的。道家所謂“無(wú)味”,也就是“味外”之“味”。
宋元明清幾朝,論詩(shī)而稱“味”的情況,更為多見。宋代歐陽(yáng)修《水谷夜行》稱贊梅堯臣詩(shī)“又如食橄欖,真味久愈在”。蘇軾不僅首肯司空?qǐng)D“味外”之說(shuō),而且以“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古,寄至味于淡泊”評(píng)韋應(yīng)物、柳宗元詩(shī)。魏泰《臨漢隱居詩(shī)話》稱:“凡為詩(shī),當(dāng)使挹之而源不窮,咀之而味愈長(zhǎng)。至如永叔之詩(shī),才力敏邁,句亦清健,但恨其少余味爾。”張戒《歲寒堂詩(shī)話》稱:“淵明‘狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛,‘采菊東籬下,悠然見南山,此景物雖在目前,而非至閑至靜之中,則不能到。此味不可及也。”陳善《捫虱新話》亦稱:“乍讀淵明詩(shī),頗似枯淡,久又有味?!睏钊f(wàn)里《誠(chéng)齋詩(shī)話》則聲言:“詩(shī)已盡而味方永,乃善之善也?!痹覀菟乖斦摗坝谄降星笳嫖丁保骸疤扑究?qǐng)D教人學(xué)詩(shī),須識(shí)味外味。坡公嘗舉以為名言?!酥嬍?,為有滋味,若無(wú)滋味之物,誰(shuí)復(fù)飲食之。為古人盡精力于此,要見語(yǔ)少意多,句窮篇盡,目中恍然別有一境界意思,而其妙者,意外生意,境外見境,風(fēng)味之美,悠然辛甘酸咸之表,使千載雋永常在頰舌?!魧W(xué)陶、王、韋、柳等詩(shī),則當(dāng)于平淡中求真味,初看未見,愈久不忘。如陸鴻漸遍嘗天下泉味,知揚(yáng)子中霝為天下第一,水味則淡非果淡,乃天下至味,又非飲食之味所可比也。但知飲食之味者已鮮,知泉味又極鮮矣?!泵鞔憰r(shí)雍在其所纂之《詩(shī)鏡》中評(píng)論:“古人善于言情,轉(zhuǎn)意象于虛圓之中,故覺(jué)其味之長(zhǎng)而言之美也。”李開先《西野春游詞序》強(qiáng)調(diào):“詩(shī)宜悠遠(yuǎn)而有余味。”清代賀貽孫《詩(shī)筏》有言:“李杜詩(shī),韓蘇文,但誦一二首,似可學(xué)而至焉。試更誦數(shù)十首,方覺(jué)其妙。誦及全集,愈多愈妙。反復(fù)朗誦至數(shù)十遍,口頷流涎,滋味無(wú)窮,咀嚼不盡?!眳抢装l(fā)《說(shuō)詩(shī)管蒯》認(rèn)為:“味外有味,詩(shī)之絕類離群者也?!鄙虻聺撏浦乩畎椎钠哐越^句:“七言絕句,以語(yǔ)近情遙,含吐不露為主。只眼前景、口頭語(yǔ),而有弦外音、味外味,使人神遠(yuǎn),太白有焉?!眥1}劉體仁借“初盛中晚”之分論詞,以“明初比晚唐”,稱其“于神味處,全未夢(mèng)見”{2}。陳廷焯《白雨齋詞話》評(píng)周邦彥詞:“妙在才欲說(shuō)破,便自咽住,其味正自無(wú)窮?!庇衷u(píng)辛棄疾詞:“稼軒詞有以樸處見長(zhǎng),愈覺(jué)情味不盡者。”
一千余年間,或單言“味”,或言“滋味”、“真味”、“至味”、“意味”、“情味”、“韻味”、“神味”、“遺味”、“余味”、“味外味”……“味”被視為了辨識(shí)詩(shī)歌作品優(yōu)劣的基本標(biāo)準(zhǔn)之一。有“味”乃至不盡則佳,“寡味”則劣。
中國(guó)古代詩(shī)歌根源于情感,依托于意象,追求“狀難寫之景如在目前,含不盡之意見于言外”③的意境創(chuàng)造,其感人至深,細(xì)微悠遠(yuǎn),延綿不絕的審美效應(yīng),以“味”來(lái)表述,既簡(jiǎn)潔又恰當(dāng),正可謂不涉理路而又切中肯綮。
另一方面,閱讀詩(shī)歌作品,需要以“味”的方式。
“味”用作名詞,意指滋味;用作動(dòng)詞,則指通過(guò)味覺(jué)對(duì)滋味的感受,即品味。兩者相互設(shè)定:滋味必須通過(guò)品味方能被把握;而品味乃是感受滋味的唯一途徑。
老子的“味無(wú)味”之說(shuō),是超出飲食的范圍,從動(dòng)詞的意義來(lái)使用“味”的較早實(shí)例。其后,“含味經(jīng)籍”,“澄懷味象”等用法,已較常見。
幾乎與“味”被用于表述詩(shī)歌作品審美特征同步,動(dòng)詞意義上的“味”也開始被作為閱讀欣賞詩(shī)歌作品的最適當(dāng)方式而進(jìn)入了詩(shī)歌理論領(lǐng)域。
南朝的劉勰和鐘嶸,在主張好詩(shī)應(yīng)有“味”的同時(shí),也提出讀詩(shī)應(yīng)取“味”的方式。《文心雕龍·明詩(shī)》最早從“味”詩(shī)的角度著眼,有“張衡怨篇,清典可味”的議論。在這里,“味”不再僅用于表達(dá)詩(shī)歌作品自身的含蓄蘊(yùn)藉內(nèi)質(zhì),實(shí)際上已經(jīng)過(guò)渡為了對(duì)讀詩(shī)之人把握詩(shī)歌作品應(yīng)取態(tài)度方式的概括。《文心雕龍·隱秀》稱,符合“隱秀”的詩(shī)章,能“使玩之者無(wú)窮,味之者不厭”。《文心雕龍·情采》則稱,“吳錦好渝,舜英徒艷。繁采寡情,味之必厭?!逼淞⒄撾m一正一反,但都強(qiáng)調(diào)對(duì)詩(shī)歌作品要“味”。鐘嶸與劉勰保持了一致的步調(diào)。在對(duì)源于《詩(shī)經(jīng)》的興、比、賦“三義”做了簡(jiǎn)要闡釋后,鐘嶸強(qiáng)調(diào):“弘斯三義,酌而用之,干之以風(fēng)力,潤(rùn)之以丹彩,使味之者無(wú)極,聞之者動(dòng)心,是詩(shī)之至也?!弊x詩(shī)之人,被定義為了“味之者”。《詩(shī)品》卷上評(píng)張協(xié)詩(shī):“詞采蔥蒨,音韻鏗鏘,使人味之,亹亹不倦?!弊x詩(shī),則被定義為了“味之”。
劉勰、鐘嶸之后,■跡者代有其人,并逐漸衍生出了“詳味”、“熟味”、“玩味”、“品味”、“回味”、“深味”、“諷味”、“細(xì)味”、“尋味”、“誦味”、“咀味”等語(yǔ)。中唐詩(shī)僧皎然,在其所著《詩(shī)式》中以“詳味”言讀詩(shī)。宋代詩(shī)僧惠洪《冷齋夜話》中保留了一則關(guān)于柳宗元《漁翁》詩(shī)的評(píng)價(jià):“柳子厚詩(shī)曰:‘漁翁夜傍西巖宿,曉汲清湘燃楚竹。煙銷日出不見人,欸乃一聲山水綠?;乜刺祀H下中流,巖上無(wú)心云相逐。東坡云:‘詩(shī)以奇趣為宗,反常合道為趣。熟味之,此詩(shī)有奇趣。然其尾兩句,雖不必亦可?!敝劣诹?shī)收尾兩句是否多余,可以見仁見智,但“熟味”確是惠洪心目中讀詩(shī)的正途?!拔赌υ懼?shī),詩(shī)中有畫;觀摩詰之畫,畫中有詩(shī)”,是整體藝術(shù)造詣極高的蘇軾評(píng)論王維的名言。張戒《歲寒堂詩(shī)話》以“獨(dú)得圣人刪詩(shī)之本旨”而尊杜甫之詩(shī),以為:“讀者遺其言而求其所以言,三復(fù)玩味,則子美之情見矣?!眳菐浴秲?yōu)古堂詩(shī)話》在談到王安石時(shí)稱:“荊公之詩(shī),熟味之,可見其閑適優(yōu)游之意?!痹鷹钶d《詩(shī)法家數(shù)》論“五言古詩(shī)”曰:“觀漢魏古詩(shī),藹然有感動(dòng)人處。如《古詩(shī)十九首》,皆當(dāng)熟讀玩味,自見其趣。”明代李東陽(yáng)《麓堂詩(shī)話》對(duì)盲目復(fù)古的潮流略有微詞:“林子羽《鳴盛集》專學(xué)唐,袁凱《在野集》專學(xué)杜,蓋皆極力摹擬,不但字面句法,并其題目亦效之。開卷驟視,宛若舊本。然細(xì)味之,求其流出肺腑,卓爾有立者,指不能一再屈也?!逼溲浴凹?xì)味”,與“驟視”相對(duì),代表著讀詩(shī)的細(xì)化和深化。陸時(shí)雍《詩(shī)鏡》選杜甫最能體現(xiàn)沉郁頓挫風(fēng)格的七言律詩(shī),進(jìn)而評(píng)說(shuō)到:“少陵七言律,蘊(yùn)藉最深,有余地,有余情,情中有景,景外含情,一詠三嘆,味之不盡?!鼻宕仁妗对?shī)辯坻》舉“大江流日夜”,“澄江凈如練”,“池塘生春草”,“空梁落燕泥”等“古來(lái)流傳俊句獲賞知音者”,稱“味其片言,可以入悟”。賀裳《載酒園詩(shī)話》廣論唐宋詩(shī)人,稱劉希夷詩(shī)“尋味無(wú)盡”,王昌齡詩(shī)“久味生津”,王禹偁詩(shī)“雋永可味”。沈德潛編選《唐詩(shī)別裁》,在卷端《凡例》中言:“詩(shī)貴渾渾灝灝,元?dú)饨Y(jié)成,乍讀之不見其佳,久而味之,骨干開張,意趣洋溢,斯為上乘。”潘德輿舉盛唐五言佳句,以為“皆曲盡幽閑之趣,每一誦味,煩襟頓滌”{1}。顯然,“味”是把握“上乘”詩(shī)作的必經(jīng)之路。錢裴仲《雨華庵詞話》更將“味”作為“讀詞之法”予以肯定:“讀詞之法,心細(xì)如發(fā),先摒去一切閑思雜慮,然后心向之,目注之,諦審而咀味之,方見古人用心處?!?/p>
中國(guó)古代詩(shī)歌理論經(jīng)由長(zhǎng)期積淀,確立了這樣的共識(shí):“味”是閱讀詩(shī)歌的最宜方式。首先,“味”乃感而非解。也就是說(shuō),“味”是從感覺(jué)出發(fā),不是理性分析。明代謝榛講到:“詩(shī)有可解,不可解,不必解,若水月鏡花,勿泥其跡可也?!眥2}對(duì)于詩(shī)歌作品來(lái)說(shuō),“可解”的成分是附加的,“不可解,不必解”才是其本真狀態(tài)。若執(zhí)著于“解”而至于牽強(qiáng)附會(huì),如解王維《觀獵》詩(shī)之“草枯鷹眼疾,雪盡馬蹄輕”為“比君臣道合”③一類,則顯然是閱讀詩(shī)歌的歧途。其次,“味”基于感覺(jué),所感所得細(xì)膩精微,可以體悟,但難以確切言說(shuō)。詩(shī)歌的巔峰之作,情感與意象融合為一,“羚羊掛角,無(wú)跡可求”,“透徹玲瓏,不可湊泊”,“如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無(wú)窮”{1},正所謂“可以意會(huì),不可以言宣”{2}。讀詩(shī)之時(shí),自然細(xì)致入微,隱約心領(lǐng)神會(huì)卻“妙處難與君說(shuō)”。其三,“味”是一個(gè)漸進(jìn)深化的過(guò)程。中國(guó)詩(shī)歌歷來(lái)以含蓄蘊(yùn)藉為上。始于《詩(shī)經(jīng)》的“比興”,更強(qiáng)化了這一點(diǎn)。李東陽(yáng)《麓堂詩(shī)話》言:“所謂比與興者,皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述,則易于窮盡而難于感發(fā)。惟有所寓托,形容摹寫,反復(fù)諷詠,以俟人之自得,言有盡而意無(wú)窮?!崩钪厝A《貞一齋詩(shī)說(shuō)》也稱:“興之為義,是詩(shī)家大半得力處。無(wú)端說(shuō)一件鳥獸草木,不明指天時(shí)而天時(shí)恍在其中,不顯言地境而地境宛在其中,且不實(shí)說(shuō)人事而人事已隱約流露其中。故有興而詩(shī)之神理全具也?!遍喿x貫徹了“比興”精神的詩(shī)章,無(wú)法簡(jiǎn)單地一覽而盡,自須慢咀細(xì)品,以期由表及里,由淺入深。其四,“味”帶有著個(gè)性化的明顯特征。每個(gè)人的口味都不同;不同的人對(duì)同一食物的味覺(jué)把握亦存在差異。這與詩(shī)歌閱讀,正相一致。讀詩(shī),意味著讀詩(shī)之人與詩(shī)歌作品之間的相互接納和相互交融。在這里,讀詩(shī)之人的個(gè)性,得到了充分的尊重,保留著“見仁見智”的充分余地。王夫之《薑齋詩(shī)話》就曾肯定了“讀者各以其情而自得”權(quán)利。沈德潛《唐詩(shī)別裁集·凡例》也談到,“古人之言,包含無(wú)盡”,而“后人讀之”,可以“隨其性情淺深高下,各有會(huì)心”。
以“味”言詩(shī),不僅恰切地表述了詩(shī)歌作品與詩(shī)歌閱讀各自的特征,而且啟示著我們:當(dāng)我們研究詩(shī)歌時(shí),作品論與閱讀論的區(qū)分只是相對(duì)的。思考詩(shī)歌閱讀時(shí),不能無(wú)視詩(shī)歌作品的特質(zhì);反過(guò)來(lái),面對(duì)詩(shī)歌作品時(shí),亦應(yīng)關(guān)注詩(shī)歌閱讀的要求。僅執(zhí)著于一隅,難免褊狹。兩者之間,其實(shí)應(yīng)予貫通;一旦貫通,則自然會(huì)獲得更為開闊的視域。
中國(guó)古代詩(shī)歌理論所言之“味”,不是一個(gè)西學(xué)意義上的科學(xué)概念,難以精確定義。然而,就是這一個(gè)簡(jiǎn)單的“味”字,體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特色,更代表了中國(guó)古代詩(shī)歌理論的精華。
【責(zé)任編輯鄭慧霞】