[摘要]從西方文化集體無意識的角度切入,分析西方對于中國西藏的媒體建構(gòu)中幾成常態(tài)的諸多“刻板印象”可以發(fā)現(xiàn),造成這種“集體誤讀”的文化主因包括“香格里拉情節(jié)”之下的東方主義心態(tài)、媒體建構(gòu)下的西方社會“西藏觀”和西方對西藏宗教的單方面臆想。西方媒體中的西藏形象既是西藏部分現(xiàn)實的寫照,更是西方文化欲望的投影,折射出強(qiáng)烈的東方主義心態(tài)。面對此種情形,只有因勢利導(dǎo)、順勢而為,積極投身全球化的進(jìn)程,用國際化的手段和方式傳遞自己的聲音,才能實現(xiàn)西藏對外形象的重塑。
[關(guān)鍵詞]“他者化”新聞框架;刻板印象;西藏;西方媒體
中圖分類號:G21926 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A
文章編號:1674-9391(2014)04-0019-05
基金項目:本文系中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項資金資助項目“英語媒體中西藏‘刻板印象的文化研究”(項目編號:ZYGX2011J107)階段性成果。
作者簡介:劉新慧(1976-),四川大邑人,電子科技大學(xué)外國語學(xué)院講師、博士,研究方向:文藝與傳媒、傳媒文化中西比較、藏學(xué)的海外傳播。四川 成都610054
長期以來,西藏一直是西方對華報道中的主要內(nèi)容之一。以法國最具影響力的報紙之一《世界報》為例,1987-2004年間發(fā)表涉藏報道多達(dá)1586篇。素有“權(quán)力機(jī)構(gòu)的圣經(jīng)”之稱的美國《紐約時報》在2000-2009十年間對西藏進(jìn)行了490余次的報道。不難看出,西方媒體對于西藏的關(guān)注度與其面積和人口規(guī)模并不相稱。并且在諸多的媒體報道中呈現(xiàn)出一種高度同質(zhì)化的“刻板印象”(stereotype):在對西藏的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行定義和轉(zhuǎn)述時,西方媒體摻入了源于西方文化集體無意識的想象和臆斷——“他們熱衷于西藏宗教的神秘,卻漠視藏人的世俗生活;過分關(guān)注少數(shù)政治人物,而忽略廣大普通民眾;沉溺于歷史的烏托邦想象,卻置西藏當(dāng)前發(fā)展的成就于不顧”[1]。上述特殊的運(yùn)作機(jī)制被定義為“他者化”的新聞框架。
一、“刻板印象”與“他者化”新聞框架
(一)所謂“他者化”新聞框架
杰特林曾將“新聞框架”歸納為“一個持續(xù)不變的認(rèn)知、解釋和陳述的框式,也是選擇、強(qiáng)調(diào)和遺漏的穩(wěn)定的不變范式”[2]。正是依據(jù)這樣的框架,媒體按常規(guī)來組織話語。通俗化解釋則是:人們樂于按照自己的文化所給定的、所熟悉的方式去理解事物。毋庸置疑,新聞的傳播者和受眾在處理信息和意義時難免陷入一種整體性的思維模式,或是中心意義的建構(gòu)方式,這其中貫穿著對新聞對象的“刻板印象”。
“刻板印象”最初由李普曼提出,用以解釋媒體報道操作中一種常見的社會認(rèn)知現(xiàn)象——“每個人的行為依據(jù)都不是直接和確鑿的知識,而是他們自己制作的或者別人給與他們的圖像”。[2]這些圖像一經(jīng)確立便顯示出強(qiáng)大的生命力和影響力,并且經(jīng)由各種媒體的廣泛傳播得以強(qiáng)化。霍米巴巴更進(jìn)一步指出,“刻板印象”是我們對于“他者(the Other)”文化的認(rèn)識、期待與想象的基本模式,其成因主要是信息的不對稱和現(xiàn)代社會對異質(zhì)文化的渴望。[3] “刻板印象”在客觀上貼合了人們對于文化“他者”的心理預(yù)期,使得外界(outsider)對原本相互隔絕的“異質(zhì)”文化的理解變得相對容易。[4]西方對西藏的媒體建構(gòu)正是這樣一個典型的例子。 由于應(yīng)用了“他者化”的新聞框架,媒體呈現(xiàn)給受眾的“真實”并不等于客觀真相,而是基于政治利益,經(jīng)濟(jì)競爭和文化傳統(tǒng)的人為建構(gòu)。
(二)“妖魔化”理論及其缺陷
關(guān)于西方涉藏報道中“他者化”框架的成因,國內(nèi)的學(xué)者一邊倒地選擇了從政治的角度來解釋。范世明曾通過對20世紀(jì)90年代十年間《紐約時報》涉藏報道的定量分析得出如下的結(jié)論:“美國主流新聞媒體對于西藏和西藏問題報道明顯政治化了,完全是政治立場”。[5]某些西方媒體在報道中國事務(wù)時,意識形態(tài)往往壓倒客觀公正。西藏問題成為西方對華施壓、搞和平演變的重要議題,是隨時都可以做文章的“活的話題”和“妖魔化”中國國際形象的利器。李嵐也撰文指出,西方媒體總是從自身立場設(shè)置對西藏報道的議程。西藏一旦出現(xiàn)符合其預(yù)設(shè)框架的問題,便會引發(fā)高度關(guān)注和連篇累牘的報道。西方媒體正是通過這樣的“新聞框架”去影響讀者,強(qiáng)化受眾頭腦中對西藏的刻板印象。[6]然而 “很多時候,(我們)不是著眼于研究的結(jié)果是否符合客觀事實,而僅僅是關(guān)注、甚至是臆造(西方)媒體對華報道的目的與動機(jī)?!盵7]在批判一種“刻板印象”的同時,我們卻陷入了另一個“刻板印象”的怪圈,不自覺地成為“妖魔化的囚徒”。因此,從文化的視域來解釋西方涉藏報道中“他者化”框架是進(jìn)一步深化該議題的一個必要的視角轉(zhuǎn)換。
二、“他者化”框架的文化成因解析
由于身處不同的文化場景之下,西方人對于西藏持有一種歐洲傳統(tǒng)的帝國主義觀,這種心態(tài)也直接影響到近代西方對西藏問題的認(rèn)知。一方面,西方輿論環(huán)境中的西藏是一個充滿了審美想象的圣地。由文學(xué)作品所引發(fā)的憧憬和幻想,在西方宗教語境的烘托下升華成了一種絕對主義的價值取向。而另一方面,正如戴維·理查斯所言,“表面上聲稱描述他者的材料,實際上與歐洲人的自我表現(xiàn)和身份有關(guān)?!盵8]西方媒體中的西藏形象既是西藏部分現(xiàn)實的寫照,更是西方文化欲望的投影,折射出強(qiáng)烈的東方主義心態(tài)。
(一)“香格里拉情節(jié)”之下的東方主義心態(tài)
20世紀(jì)是西方人從蔑視、排斥西藏向美化西藏過程中的一個轉(zhuǎn)折點。其標(biāo)志性事件是美國探險家約瑟夫· 洛克在二十世紀(jì)二、三十年代對后來所謂“香格里拉”地區(qū)的地理大發(fā)現(xiàn)。爾后,英國作家詹姆斯·希爾頓基于洛克的描述虛構(gòu)了小說《消失的地平線》,并在其中杜撰了一個超越了地理與文明界限、融合了基督教、儒家、佛教諸大文明優(yōu)秀品質(zhì)的“香格里拉”。自此,“香格里拉情節(jié)”便成為了整個當(dāng)代西方社會集體無意識的重要成分。具有諷刺意義的是,在這個被建構(gòu)的香格里拉神話中,主角無一不是西方背景,而真正的藏族人則基本上被描寫成愚昧的農(nóng)民和勞工,白人精英眼中的苦力。顯而易見,這本表面上歌頌東方文明的小說,實質(zhì)上卻是西方基督教文明的贊美詩。
亨廷頓曾做出如下結(jié)論:“每一個文明都把自己視為世界中心,并把自己的歷史當(dāng)作人類歷史主要的戲劇性場面來撰寫”[9]。因此賽義德在批判“西方文化霸權(quán)”時指出歐洲人認(rèn)為其民族和文化優(yōu)越于所有非歐洲的民族和文化。[10](這里,歐洲不僅是一個地理概念,也是一個文化概念)時至今日,對于多數(shù)西方人而言,西方以外的人和事仍舊不過是由傳媒工業(yè)制造和傳播的“他者”的奇風(fēng)異俗。不難理解,在西方媒體生態(tài)下,西藏繼續(xù)作為一種遙遠(yuǎn)的、落后的、想象的、獵奇的和“被凝視”的對象呈現(xiàn)在西方人(傳媒受眾)面前。
因此,即便在20世紀(jì)所涌現(xiàn)出的一系列文學(xué)文本和游記作品中,西藏文化形象的精神價值得到了極大的凸顯,并幾乎成為了替代天主教文明的精神拯救力量的化身。西方對于西藏的認(rèn)知定位本質(zhì)上還是西方中心主義的,是伴隨著西方現(xiàn)代性的進(jìn)程而演變的。在其工業(yè)化過程中,西方社會眼中的西藏?zé)o疑是野蠻、專制、愚昧、落后、貧窮的代表,是需要被征服和拯救的對象。而當(dāng)西方開始反思現(xiàn)代性,檢討價值理性的衰落和工業(yè)主義的過度擴(kuò)張時,農(nóng)耕社會中的神秘西藏,又成了西方懷舊的家園,或者后現(xiàn)代的烏托邦。
受此影響,西方在看待西藏社會的發(fā)展問題時,總懷有一種復(fù)雜的心態(tài),希望那里保持其落后的原生態(tài)——就像他們總是試圖保留孩子的童真一樣。因此,我們不難理解西方人在對待西藏問題上的激進(jìn)態(tài)度:他們無緣由的同情、信服、憤怒、偏激;視西藏現(xiàn)代化的事實如 “滅頂之災(zāi)”。西方媒體往往給西藏社會的進(jìn)步打上了“破壞”和“暴力”的標(biāo)記,借保護(hù)傳統(tǒng)文化和宗教的名義,企圖阻止或拖延西藏現(xiàn)代化的步伐。西方民眾更是通過對事實的裁減化理解和認(rèn)識,以符合他們對西藏文明整體性的美好認(rèn)知。這種認(rèn)知使得西方社會的非官方勢力在西藏問題上對中國的反對,遠(yuǎn)比其官方態(tài)度更為激烈和普遍。 他們在關(guān)于西藏的烏托邦想象里作繭自縛,成為自己所制造的“香格里拉神話”的囚徒。[4]
可以說,西方媒體對西藏的探索和建構(gòu)始終沿著“他者”想象的足跡,不僅是對其西方文化心理預(yù)期的自我撫慰,更延續(xù)了西方對東方的霸權(quán)觸角。西方所熱愛的并不是真實的西藏,而是對他們所虛擬的、想象的西藏的熱愛??梢姡跋愀窭锢鼻楣?jié)身后所折射出的正是歐洲文化潛意識中的優(yōu)越感和東方主義心態(tài)。
(二)媒體建構(gòu)下的西方社會“西藏觀”
社會文化學(xué)派認(rèn)為,刻板印象不是來自于對不同群體的直接觀察,就是從媒體等渠道獲取信息的結(jié)果,而且假如觀察者對被觀察者群體情況知之甚少,他們就會關(guān)注媒體注意的那些行為,并在反復(fù)溫習(xí)中形成一種圖式來指代這個群體。[3]西方的電影、書籍、報紙等在共謀中塑造了香格里拉的“神話”,這些主流媒體既受到這些神話的影響,又持續(xù)加強(qiáng)和固化這樣的影響,發(fā)展出新的香格里拉神話,最終成為香格里拉的“囚徒”??梢姡鞣饺说摹拔鞑赜^”很大程度上源自于媒體的建構(gòu)和強(qiáng)化。
早期西方人了解和認(rèn)識西藏的途徑非常有限,傳教士和探險家們的游記通常被認(rèn)為是了解西藏的第一手材料,其真實性極少受到懷疑。以其中影響較大的法國天主教教士古伯察為例,他在考察西藏數(shù)月之后,于1654年出版《韃靼西藏旅行記》。該著作被當(dāng)時的西方讀者奉為了解和研究西藏的“寶典”。在其論述之中,古伯察將宗巴喀大師附會為基督教的使者,并且毫不掩飾他對藏傳佛教中的“迷信”、“蒙昧”、“無知”的蔑視。從其時起,西方媒體就確立起關(guān)于西藏“落后、愚昧”的初步印象。
1904年,英國殖民者的入侵,為西方近距離觀察西藏提供了契機(jī)。20世紀(jì)上半葉,涌現(xiàn)出不少關(guān)于西藏的作品,其中最具代表性的包括上文提及的《消失的地平線》以及法國女藏學(xué)家大衛(wèi)·妮爾的游記。不管當(dāng)下有多少地方為了發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)競相標(biāo)榜自己就是小說里那個“失落的世界”,希爾頓筆下的“香格里拉”根本就不是一個真實的地理學(xué)上的存在,那不過是一個遠(yuǎn)在藏區(qū)以外的西方白人男性的單方面“臆想”。不幸的是,由于中國西藏長期以來在國際傳播方面處于“失語”狀態(tài),希爾頓式的“自說自話”竟然成為了眾多西方人“西藏觀”的起點,其中一個共識便是西藏是一個“封閉的存在”:典型的西藏社會場景應(yīng)該是小說中所描寫的與世隔絕的高山藏寨,外界的人只能通過像從失事飛機(jī)墜落這樣的際遇才能得以闖入那個神秘的世界。其推論便是,西藏是一個無論是地理概念還是歷史概念上的“孤兒”。他從未與外界的文明發(fā)生過交集,不過是一個在喜馬拉雅山皚皚雪峰下受神眷顧、自得其樂的“治外之民”。至今,這種對西藏歷史的誤讀仍在西方泛濫。這也就解釋了為什么在西方媒體總是將中國/中國政府定義成“入侵者”和“統(tǒng)治者”,而西藏卻被塑造為“受害者”。究其原因還在于西方媒體所建構(gòu)的“西藏觀”割裂了整個西藏歷史的客觀存在,西藏社會的發(fā)展軌跡始終轉(zhuǎn)不出“香格里拉”的怪圈。
傳媒誤導(dǎo)普通民眾的另一典型事例是在西方招搖撞騙半個多世紀(jì)的“洛桑·然巴”(Lobsang Rampa)。他在二十世紀(jì)六、七十年代冒西藏僧侶之名連續(xù)出版暢銷書三部曲《第三只眼》(The Third Eye,1956)、《來自拉薩的醫(yī)生》(Doctor from Lhasa,1959)和《然巴的故事》(The Rampa Story,1960)?!奥迳!と话汀逼鋵嵤菑奈瓷孀悴貐^(qū)的英國人西里爾·哈斯金(Cyril Hoskin),他憑借豐富的想象力將西方讀者帶入了一個夢幻般的西藏。時至今日,無論是地理上的西藏,還是文化上的西藏,對大多數(shù)西方人來說仍保持著強(qiáng)烈的神秘色彩,甚至有人覺得藏族人是“超人”,是來自其他星球的不同人種。神秘主義的泛濫是西方客觀認(rèn)識西藏的一個現(xiàn)實障礙。
再以電影為例,據(jù)統(tǒng)計,西方有關(guān)西藏的影視片262部,其中僅有9部在中國西藏拍攝。這就決定了西方傳媒所反映或表現(xiàn)的是“西方的西藏”。其中不乏深具政治意味和政治目的的作品,例如李察· 基爾主演的《困頓》和《在西藏七年》都被公認(rèn)為在鼓吹藏獨(dú)思想。更多的則是在著力向觀眾“販賣”有關(guān)西藏的奇風(fēng)異俗。如法國導(dǎo)演雅克·貝漢的奧斯卡提名影片《喜馬拉雅》正是深受這種把少數(shù)民族文化視為奇怪“物品”的文化潛意識影響的作品。也正因為制作者刻意迎合了觀眾對民族文化集體表象的需求,影片歷史地停留在了電影藝術(shù)的原始階段。民族風(fēng)俗的獨(dú)特性、異質(zhì)性直接迎合了當(dāng)代文化工業(yè)對“花樣翻新”的需求。藏文化題材的電影很明顯地具有所謂“精品店式的文化多元主義”的“琳瑯滿目”的奇異特征。它們所要滿足的不是對民族內(nèi)在特性的挖掘,而是普通觀眾對于奇風(fēng)異俗的強(qiáng)烈欲求。這種獵奇心理所主導(dǎo)的文化消費(fèi)行為,反過來強(qiáng)化了西方對西藏文化認(rèn)知的“他者性”或者“另類性”(The Otherness)。[11]
綜上所述,在如此 “媒體生態(tài)”的左右之下,西方民眾的西藏觀被建構(gòu)起來——這是充滿著曲解、謬誤和誤讀的集體無意識,卻又構(gòu)成了西方社會觀察和理解西藏的起點和基礎(chǔ)。尤其是商業(yè)逐利的本性更使得后工業(yè)時代的媒體產(chǎn)業(yè)不斷提供符合既有“刻板印象”的產(chǎn)品,持續(xù)強(qiáng)化這種出自于白人凝視的西藏觀。
(三)西方對西藏宗教的發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識
在所有界定文明的客觀因素中,最重要的通常是宗教。賽義德認(rèn)為:“西方關(guān)于中國西藏的想象一直存在一種圖示化處理的傾向,即以西方的基督教文化來注解中國西藏,或把中國西藏想象為基督教文明的未來、希望,或為基督教文明的過去?!盵10]
基于17世紀(jì)傳教士們的對藏考察,大多數(shù)西方人認(rèn)為藏傳佛教與基督教極為相似。抱著尋找基督教王國的信念,葡萄牙傳教士安多德于1626年首次進(jìn)入西藏的阿里地區(qū)傳播基督教,成為有據(jù)可查的第一個到達(dá)西藏的西方人。受其本身宗教意識的局限,安多德神父對藏傳佛教的觀念和形式妄加臆斷甚至歪曲,他把藏傳佛教的護(hù)法神附會為天使,將金剛杵附會為十字架,甚至以基督教三一信仰指斥藏傳佛教僧人對佛教三寶概念理解不足。1784年,德國學(xué)者赫爾德甚至撰文指出:“西藏宗教是羅馬天主教的一種?!盵12]他甚至妄下斷言,喇嘛的宗教是獨(dú)立于佛教體系的。這種關(guān)于西藏宗教的明顯錯謬,竟然在18、19世紀(jì)的歐洲廣泛傳播。甚至至今仍有不少西方人根深蒂固地堅持這樣的觀點。在1992年的《紐約時報》的一則述評中,在談及藏傳佛教時稱:“它恰好可被稱為東方的羅馬天主教:古老的復(fù)雜的,等級制度和神秘,具有一種精致的禮拜儀式,一種圣者的系統(tǒng),甚至還有一位像至尊一樣傳道的道德領(lǐng)袖?!盵12]很顯然,西方通過附會西藏宗教和基督教之間的牽強(qiáng)聯(lián)系,以期建立起西藏形象的一種鏡像?!扮R像中的形象與其說是中國西藏,毋寧說是西方對自身的想象,是基督化的西藏形象,表現(xiàn)的不過是西方對自身文明的自戀自大傾向和自我中心主義。”[12]
隨著工業(yè)文明的弊端日益顯現(xiàn),西方社會的精神世界逐漸走向幻滅,不少西方人不得不轉(zhuǎn)向東方宗教以求獲得新的啟示。西藏對于西方的吸引力有很大部分是源自于其神秘的宗教傳統(tǒng)。由于西藏宗教界的話語權(quán)長期旁落于他人之手,致使流亡海外的達(dá)賴?yán)飪叭怀蔀榱怂^西藏及藏傳佛教在世界上的代言人,在很大程度上混淆了視聽。以法國《世界報》為例,從1987年至2004年17年間針對西藏的1586篇報道中有將近一半(700篇)是關(guān)于達(dá)賴?yán)锏摹?008年“314”以后對達(dá)賴的報道更是掀起了一個高潮, 2008年3月14日至4月29日間,僅美國《紐約時報》網(wǎng)絡(luò)版中就刊載關(guān)于達(dá)賴的報道23篇。從達(dá)賴的過度曝光中我們不難看出西方媒體的一種“集體誤讀”——西藏問題即是宗教問題,甚至就是達(dá)賴?yán)锏膯栴}。
“他們有意識地將宗教問題泛政治化,或者說是借宗教的議題,四處散布西藏僧侶和信眾遭受迫害的謠言,繼而大肆攻擊西藏的人權(quán)與民主,呈現(xiàn)給西方讀者一個異化、扭曲了的西藏國際形象?!盵4]
“這種對西藏形象集體誤讀還表現(xiàn)在媒體按照政治和意識形態(tài)的需要設(shè)定了對藏報道的議程框架,從主題確立、材料選取、角度選擇到報道手法等,無一不在不斷適應(yīng)并強(qiáng)化著這個既有框架。關(guān)于事實的真相是由代表國家利益的少數(shù)人通過傳媒來控制的,普通民眾只能生活在傳媒的‘模擬生態(tài)之下。西方對藏報道中相當(dāng)部分的事實是建構(gòu)在想象和誤讀的層面上的,包括十四世達(dá)賴?yán)锏恼鎸崥v史和西藏社會的發(fā)展現(xiàn)狀等,但問題的答案關(guān)鍵不在現(xiàn)實本身,而在于宣傳機(jī)器依照國家利益的需要作出的判斷?!盵4]
三、結(jié)語
西方在對西藏的媒體建構(gòu)中的“集體誤讀”和“刻板印象”幾成常態(tài),流弊深遠(yuǎn),其原因不應(yīng)簡單地歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)的競爭與意識形態(tài)的分歧,還應(yīng)從文化的集體無意識中去追溯其源起?!疤幵诂F(xiàn)代化和全球化的重要轉(zhuǎn)型期,面對來自國際社會的偏見、誤解和輿論壓力,西藏將如何突圍?與其回避、退縮,不如因勢利導(dǎo)、順勢而為,積極投身全球化的進(jìn)程,用國際化的手段和方式傳遞自己的聲音,實現(xiàn)西藏對外形象的重塑。”[4]
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責(zé)任編輯:王玨