呂祖謙《左氏博議》中的君子修身論

孫巧云

（浙江師范大學(xué)圖書館，浙江 金華 321004）

呂祖謙《左氏博議》中的君子修身論

孫巧云

（浙江師范大學(xué)圖書館，浙江 金華 321004）

呂祖謙的《左氏博議》在對史事的評價之余，發(fā)表了大量關(guān)于君子道德修養(yǎng)的論述，主張在“正本心”的基礎(chǔ)上，安于貧賤，苦志刻力，在處事中心存善念，謹言慎行，戒除弊病，充分發(fā)揮主觀能動性，從而為家庭、社會和國家的發(fā)展貢獻才華和力量。呂祖謙關(guān)于君子修身的一系列精彩論述，使得作為“課試之作”的《左氏博議》為當(dāng)時前往麗澤求學(xué)問道的青年人提供了現(xiàn)實的指導(dǎo)和豐富的啟迪，對于當(dāng)今社會，也具有一定的借鑒價值。

呂祖謙；左氏博議；道德；修身

呂祖謙（1137—1181年）字伯恭，原籍壽州（今安徽鳳臺），出生于婺州（今浙江金華），生活于宋孝宗乾道、淳熙年間，世稱東萊先生。此時的南宋，正是理學(xué)界相互交流、辯難的熱潮期，并逐漸形成了以朱熹為代表的閩學(xué)、呂祖謙為代表的婺學(xué)、張栻為代表的湖湘學(xué)、陸九淵為代表的江西學(xué)等幾大流派，而其中朱、呂、張三人并稱“東南三賢”。

理學(xué)自北宋興起，在對儒家經(jīng)典的詮釋上，理學(xué)家強調(diào)以義理為指導(dǎo)、以心性為內(nèi)涵，迥然不同于注重訓(xùn)詁注疏的漢唐治學(xué)之風(fēng)。清人全祖望《同谷三先生書院記》云：“宋乾淳以后,學(xué)派分而為三：朱學(xué)也，呂學(xué)也，陸學(xué)也……三家同時而不甚合，朱學(xué)以格物致知，陸學(xué)以明心，呂學(xué)則兼取其長而以中原文獻之統(tǒng)潤色之。”[1]1047呂學(xué)學(xué)派的主要特色是兼取諸家之長，并重視歷史文獻，呂祖謙提出“經(jīng)非疏我，而我則疏經(jīng)”[2]544的治經(jīng)原則，即“以理視經(jīng)”[3]334，呂祖謙認為儒家經(jīng)典是蘊理之言，不以理釋經(jīng)而以經(jīng)釋經(jīng)則會陷入支離穿鑿之弊。

呂祖謙的《左氏博議》（以下簡稱《博議》）或稱《東萊博議》《春秋左氏博議》《東萊先生左氏博議》《春秋東萊博議》等等，是根據(jù)《左傳》的內(nèi)容將歷史事件、人物按時間順序組合成篇,然后加以評論。該書觀點明確,論理充分，文風(fēng)暢達，一直受到歷代學(xué)者的重視，該書集中體現(xiàn)了呂氏經(jīng)學(xué)思想的核心，是呂祖謙以理視經(jīng)的代表之作?！蹲笫喜┳h》內(nèi)容龐雜，涵蓋廣泛，并不單純是一部評論史事的著作，其中包含了不少呂祖謙對道德、學(xué)業(yè)、人生、社會的真知灼見，呂祖謙在該書的自序中說：“幸因是書而胸中所存、所操、所識、所習(xí)，毫愆發(fā)謬，隨筆呈露，舉無留藏?！盵3]576呂祖謙在《博議》中花費了較多的筆墨，對君子的道德修養(yǎng)之法進行了較為深入的論析，且多有發(fā)見，無論對于當(dāng)時的士子，還是今天的人們，都具有非常積極的借鑒和啟發(fā)作用。

在《博議》中，呂祖謙非常強調(diào)士子修身的重要性，要努力將自身打造完美，方能為家國作出最大程度的貢獻。比如談到人臣勸諫君主時，他說：“人臣之憂，在于諫之未善，不在于君之未從。諫之道難矣哉！誠之不至，未善也；理之不明，未善也；辭之不達，未善也；氣之不平，未善也；行之不足以取重于君，未善也；言之不足以取信于君，未善也。坐以待旦，夜以繼日，其所憂者，惟恐吾未盡諫之之道，亦何暇憂其君之從與拒乎？不憂術(shù)之未精，而徒憂病之難治，天下之拙醫(yī)也；不憂算之不多，而徒憂敵之難勝，天下之庸將也?！保ā恫┳h》卷7）與其憂慮自己的勸諫是否能為君主所聽從，將希望寄托在君主的賢明上，不如加強自己各方面的修養(yǎng)和能力，使勸諫更有力有禮有節(jié)，這就是呂祖謙對士子提出的更高要求。呂祖謙在《左氏博議》一書中對士人的修身提出了眾多的要求和觀點，歸納起來說，大致有如下幾個方面的內(nèi)容。

一、正本心

呂祖謙的哲學(xué)思想有著非常鮮明的心學(xué)傾向，他說：“圣人之心，萬物皆備?！保ā恫┳h》卷2）這其實是孟子“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》）觀點的延續(xù)，正因為認為心的價值無可比擬，體于萬物、鑒照萬物，所以呂祖謙極為重視對“心”的修煉。呂祖謙指出君子和小人的根本區(qū)別在于是否使與生俱來的良心得到延續(xù)：“與生俱生者，謂之良心。毀之而不能消，背之而不能遠，雖甚無道之人，是心或一日而數(shù)起也。是心既起，有以繼之，則為君子；無以繼之，則為小人。繼與不繼，而君子、小人分焉。故學(xué)者不憂良心之不生，而憂良心之不繼?！保ā恫┳h》卷3）所以呂祖謙修心思想的核心就是“件件守初心”（1），而欲修煉內(nèi)心，必先使之誠，“曰：‘君子何為而名君子？’吾應(yīng)之曰：‘誠而已矣！’”（《博議》卷1）他極為反對君子不誠懇、不誠實的想法和行為，認為那是極為有害的“欺心”：“將欲欺人，必先欺心?！芷壑Γ砗σ?；欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死亦次之。受欺者身雖害而心固自若，彼欺人者，身雖得志，其心固已斫喪無余矣?！保ā恫┳h》卷1）顯然，呂祖謙希望通過強調(diào)欺人者受害重于受欺者，來規(guī)范士子的思想和行為，戒除欺騙的行為，甚至在兵不厭詐的軍事活動中，呂祖謙也強調(diào)誠實的重要性，認為它是堅強守備的基礎(chǔ)，“蓋君子之于兵無所不用其誠。世未有誠而輕者，敵雖欲誘之，烏得而誘之？世未有誠而貪者，敵雖欲餌之，烏得而餌之？世未有誠而擾者，敵雖欲亂之，烏得而亂之？用是誠以撫御，則眾皆不疑，非反間之所能惑也；用是誠以備御，則眾皆不怠，非詭謀之所能誤也?！酥p至于萬而不足，我之誠守其一而有余”。（《博議》卷1）這樣的論調(diào)固然有些書生意氣，但也說明呂氏對作為修心之本的“誠”的重視。

自身之誠固然首要，君子為人謀劃，也必須以誠為先：“未有薄其誠于先，而厚其謀于后者也”。但呂祖謙指出的真實世情確是“操兩可之論，近足以免我之累，遠足以逃彼之責(zé)，則自以為得計矣。其為人謀而忠者，蓋千萬而一遇耳”（《博議》卷12），這實在是令人遺憾的。只有盡心盡力為人謀劃，才能收獲實效，“以真逼真，懇款惻怛，往往得利害之真焉。”正所謂“智者之略，固不如愚者之詳也。”（《博議》卷3）

君子要正其本心，不僅要誠其心，還需要虛其心。呂祖謙認為，士人雖然是推進社會發(fā)展的先鋒和前驅(qū)，是先知先覺者，但更要謙虛謹慎，對其他的人給予充分的尊重，不可小視平民乃至“庸鄙”者，不可以漫心對人，從此論中我們也可以看到呂祖謙可貴的生民平等思想：“君子之立言，待天下甚尊，期天下甚重。雖至奧至邈之理，未嘗敢輕視天下，逆料其不能知。故識雖在一世之先，而心嘗處一世之后，是非推遜，不伐而自托于謙退也。降衷在天，秉彝在民，凡具耳、目、鼻、口號為人者，罔不備參贊化育之神，經(jīng)緯幽明之用?！晾砭x，先覺者為圣為賢，未覺者為庸為鄙。彼雖未覺，然是理洋溢往來于眉睫步趨間，屈伸俯仰，無非動人悟物者。吾方左酬右酢之不暇，慢心何自而生？人見吾與庸鄙接，而不知吾常與天理接也。終日與天理接，敢輕乎哉！”（《博議》卷22）

由于《博議》最初是“為諸生課試之作”[3]575，因此呂祖謙提倡修煉內(nèi)心，從士子學(xué)習(xí)的角度而言，就在于通過全心的體悟來遇見真理，他認為真知不可以刻意搜求，功夫到時，理自會與心相交：“至理之所在，可以心遇而不可以力求?！煜轮?，固眩于求而真于遇也。理有觸于吾心，無意而相遭，無約而相會，油然自生，雖吾不能以語人，況可以力求乎？”譬如解經(jīng)，也應(yīng)當(dāng)意會神求，不可刻板穿鑿：“天下之人不以理視經(jīng)，而以經(jīng)視經(jīng)，刳剔離析，雕繢疏鑿之變多，而天下無全經(jīng)矣?！保ā恫┳h》卷13）呂祖謙還說，其實生活中處處皆蘊含妙理，士子們只差體悟之心、之志而已，他因而感嘆道：“舉目皆妙用，而吾自不觀；盈耳皆至言，而吾自不聽。終日與理遇，而反有不遇之嘆。噫！理不遇人耶？人不遇理耶？”（《博議》卷20）

呂祖謙還強調(diào)，君子修煉心性要比修煉辭令重要得多，士人應(yīng)當(dāng)把主要精力放在糾正自己內(nèi)心的偏差上，努力修養(yǎng)自己的心性和氣質(zhì)，他指出：“溫厚之氣加焉，凡勁暴粗厲之言，皆變而為溫厚；忿戾之氣加焉，凡溫醇和易之言，皆變而為忿戾。不動一辭，不移一字，而善惡相去，若天淵然，是孰使之然哉！氣也。氣可以奪言，言不可以奪氣。故君子之學(xué)，治氣而不治言?！保ā恫┳h》卷14）與其相對應(yīng)的，呂祖謙也認為君子擁有強大的內(nèi)心比徒有強大的外表要重要得多，“無恃者存，有恃者亡。尫弱幺么，未必非福；魁梧壯偉，未必非殃”。（《博議》卷19）呂祖謙在君子的修養(yǎng)問題上，最為關(guān)注的還是本心的修煉，他認為好的開端、動機和立場，是成功的根本：“正始者，萬事之本也。始其始而不終其始者，蓋有之矣；不始其始而能終其始者，理之所必?zé)o也。”（《博議》卷11）本心端正，是君子立德立言立行的基礎(chǔ)所在。

二、存善念

呂祖謙主張人要多行善事，而且善必須發(fā)自內(nèi)心而無所憑籍，方可謂之善，換言之，善行是自身修養(yǎng)的結(jié)果，是一種必然的選擇，而不是有所圖謀而做給人看的：“因人而有善者，雖百善不足喜。為善由己，而由人乎哉！”（《博議》卷16）呂祖謙又指出一切善行皆所當(dāng)為，因此毋需以其為驕傲和夸耀的資本：“古今以驕矜為通患，抑亦未之思也。盍反觀吾之所行：果不當(dāng)為耶？方且愧懼之不暇，何敢夸人？果當(dāng)為耶？則亦饑食渴飲之類耳，何足夸人？是天下本無可夸之事，彼驕矜之心亦何自而生乎？目當(dāng)視而反盲，耳當(dāng)聽而反聵，則為殘疾人矣。茍目能視、耳能聽，始可謂之無疾之人。豈有持此以夸世者哉！”（《博議》卷4）

然而善惡之間往往僅差之毫厘：“一念之是，咫尺禹、湯；一念之非，咫尺桀、紂”，引申到士人為學(xué)上來講，就是“凡人之學(xué)，太高則驕，太卑則怠，二者，學(xué)者之大病也。茍思去禹、湯為甚近，怠烏乎生？又思去桀、紂為甚近，驕烏乎生？圣狂二法，更相懲勸；驕怠二病，更相掃除”，故學(xué)高不可驕，學(xué)卑不必怠。呂氏指出，雖然善惡之間十分相近，然而一旦通過努力進入了圣人的境界，則可以從此避免惡習(xí)、惡行對自己的侵擾，“大圣大惡，相近若此，屠酤盜賊，翻然為善者，尚多有之，未聞有既圣而復(fù)為惡者。”（《博議》卷6）這樣的論斷對于年輕士子勤于修煉向善，無疑具有很大的激勵作用。

三、慎言行

呂祖謙重視君子處世之時的謹言慎行。他認為“天下之事，成于懼而敗于忽。懼者，福之原也；忽者，禍之門也”，一切禍患，都是從細微處萌發(fā)出來的，要阻止禍事的發(fā)生，就必須防微杜漸，正因為“生藏于一粒之中，無久無近，遇物則必榮；惡藏于一念之中，無久無近，遇物則必發(fā)”，所以君子“去惡者，其務(wù)去其根也哉”（《博議》卷14），努力“遏滔天之浪于涓涓之始”。（《博議》卷2）呂祖謙還強調(diào)改過務(wù)求其徹底，否則說明改過的誠意不足，反而是增加自己的過錯了：“力不足者，猶有時而足焉；誠不足者，前過未盡，今偽已生，是益其過耳，何改過之云乎？”（《博議》卷15）故改過之時，要堅持悔改之心不動搖，因為“至難發(fā)者，悔心也，至難持者，亦悔心也?！腔谝玻窗l(fā)則憂其難發(fā)；既發(fā)則憂其難持。曷為其難持也？悔心初發(fā)，自厭自愧，自怨自咎，戚然焦然，不能一日安。茍無以持之，則自厭者，茍且弛縱，必入于自肆矣?！保ā恫┳h》卷16）正因為悔心難持，所以需要主觀引導(dǎo)和控制，悔心始于咎，終于改，君子改過，當(dāng)堅持到底，完成這一過程。

呂祖謙還強調(diào)守禮法應(yīng)如御寇仇，要時時警惕，處處小心，保持個人行為的正確：“欲之寇人，甚于兵革；禮之衛(wèi)人，甚于城郭。而人每不能守禮者，特以欲之寇人，無形可見，故狎而玩之耳。殊不知有形之寇，其來有方，其至有時，猶可御也。至于無形之寇，游宴之中，有陷穽焉；談笑之中，有戈矛焉；堂奧之中，有虎豹焉；鄉(xiāng)鄰之中，有戎狄焉。藏于杳然冥然之間，而發(fā)于卒然忽然之際?！保ā恫┳h》卷5）

四、貴自主

呂祖謙非常重視主觀能動性在道德修為中的作用。他指出一切成敗歸根到底都系于人的行為，天時地利皆不足畏：“豐歉在人，而不在天；強弱在人，而不在地。歸豐歉于天，閉口而俟死者也；歸強弱于地，束手而就亡者也。是故天時雖歉，以人而豐；地勢雖強，以人而弱。強弱、豐歉之權(quán)系于人而已?！保ā恫┳h》卷23）他認為倘若自身加強防備，外界的不良影響就會被削減到最小，他以防御疾病之道作比喻：“守身在我，而疾不在于六氣；守國在我，而患不在于四鄰。何人而不受六氣？其獨致疾者，必非善守身者也……端汝視履，嗇汝精神，時汝飲食，審汝藥石，六氣雖沴，于汝身何有哉！”（《博議》卷5）

有了這樣的自身防備作基礎(chǔ)，君子在處事之時，就不應(yīng)當(dāng)憂慮對手的聰明強大，而應(yīng)當(dāng)憂慮自身的愚鈍弱?。骸皬娬?，弱之對也，我茍不弱，則天下無強兵；智者，愚之對也，我茍不愚，則天下無智術(shù)?！迸c其憂慮敵人的強大，不如把自己修煉強大，故曰：“天下之事，未有不由己者。善者，己也；極其善，則為堯、為舜、為禹、為湯者，亦己也。敗者，己也；極其敗，則為桀、為紂、為幽、為厲者，亦己也。”（《博議》卷12）

呂祖謙認為君子應(yīng)當(dāng)擁有獨立的人格，自力更生才是為人之道，因為外部的力量是不足以長久依靠的，“己不能自立，而依人以為重，未有不窮者也。所依者不能常盛，有時而衰；所依者不能常存，有時而亡。一旦驟失所依，將何所恃乎？”正所謂“自求多?！?，“天下之福皆備于我，無在我之外者。攀援依附，一掃俱除。天下無對，制命在內(nèi)。”（《博議》卷4）呂祖謙提倡君子應(yīng)當(dāng)對自身有一個正確的認識，對自己要走的道路有一個明確的判斷，惟其如此，方能寵辱不驚，氣定神閑，按部就班地做自己想做的事情，不易為外物所動、外界所擾，而一旦對自己沒有這樣的判斷和認識，就會不由自主，變化無常，不利于人生的發(fā)展，“惟視外物以為輕重，隨物而盈，隨物而涸，隨物而大，隨物而小，終身為物所驅(qū)。乍驕乍沮，乍勇乍怯，己亦不能自必也”。（《博議》卷4）

呂祖謙對自主性格外重視。他主張在對待過錯時，要寬人嚴己，“主于攻己過而不主于攻人過”。（《博議》卷17）而評判他人時不可片面，尤需包容之心：“待人欲寬，論人欲盡。待人而不寬，君子不謂之恕；論人而不盡，君子不謂之明。善待人者，不以百非沒一善；善論人者，不以百善略一非。善待人者，如天地，如江海，如藪澤，恢恢乎無所不容；善論人者，如日月，如權(quán)衡，如水鑒，昭昭乎無所不察。二者，要不可錯處也。”（《博議》卷19）更多地看到他人的優(yōu)點，對自己則要嚴格要求，這是君子修煉自身道德、能力之必須。

五、甘卑賤

呂祖謙指出，君子的修養(yǎng)、成長要合乎規(guī)律，一如養(yǎng)蠶種地之理，不可貪多求快：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，是猶自浴而至織、自耕而至舂，一階一戺，豈可妄躐哉！”（《博議》卷12）這就要求士子要本分做人，自甘貧賤，忍辱負重，心安即是要理：“自處于勞，則在賤而安矣；自處于困，則在貧而安矣；自處于辱，則在難而安矣?！边@樣的觀點，對于正處于人生逆境中的年輕人而言，無疑具有深刻的指導(dǎo)意義。呂祖謙說：“當(dāng)貴盛之時，人之奉我者，非奉我也，奉貴者也；當(dāng)貧賤之時，人之陵我者，非陵我也，陵賤者也。奚以知其然耶？使吾先貴而后賤，我之為我，自若也。而奉我者遽變而見陵，則回視前日之奉我者，豈真奉我乎？使吾先賤而后貴，我之為我，亦自若也。而陵我者遽變而見奉，則回視前日之陵我者，豈真陵我乎？彼自奉貴者耳，我何為而喜？彼自陵賤者耳，我何為而怒？心者，我之心，固將治我之事也?！保ā恫┳h》卷4）這段話，一語擊穿了世間對富貴者阿諛奉承，對貧賤者頤指氣使行為的本質(zhì)，呂祖謙借這段話告誡正處于貧賤地位的知識分子，不必過分看重別人對自己的態(tài)度，只要充分利用寶貴的時間，低頭做好自己的事情就行了。呂祖謙的此類妙論，在促使士人心態(tài)趨于平衡方面，無疑是非常有用的。

呂祖謙強調(diào)君子當(dāng)不懼卑賤，能為卑賤之事的士子方能有氣節(jié)格調(diào)：“所以無恥者，實由乎不能賤也。”能俯能仰者，方可謂之全人，為此他舉出晉國賢人隨會為例：“想隨會身親賤事之時，趨則皆趨，役則皆役，焦焦然一庸保也。至于臨之以利，迫之以害，則勁厲之節(jié)，凜然于冒沒爭奪之中；清微之風(fēng)，肅然于埃土氛翳之表；昂屹涌溢，挺拔而出，蓋有不可得而掩者。隨會無賤者之所短，賤者無隨會之所長，其獨稱全人，于晉國有以也哉！”

君子想要在功業(yè)上有所收獲，就必須經(jīng)受住各種磨難和考驗，這是孟子早就有的定論，呂祖謙在論史之時進一步闡釋說：“天之生物，自蘗而條，自華而實，特造化之小者耳。霜焉，雪焉，勁烈刻勵，翦擊其枝葉，剝傷其膚理，然后能反膏收液，郁積磅礴，發(fā)而為陽春之滋榮，此天下之大造化也。必有大雕落，然后有大發(fā)生；必有大摧折，然后有大成就?！保ā恫┳h》卷13）

君子在逆境中固然不能自暴自棄，處于順境時也須不驕不縱，并時刻保持清醒而警惕的頭腦，方能減少錯誤和禍患，而世俗以優(yōu)裕安樂為人生目標(biāo)，實為致禍之源，呂祖謙因此警告說：“物以順至者，必以逆觀。天下之禍，不生于逆而生于順。劍楯戈戟，未必能敗敵；而金繒玉帛，每足以滅人之國。霜雪霾霧，未必能生疾；而聲色畋游，每足以殞人之軀。久矣！……溺心縱欲，蓋有陷于死亡而不悟者矣。至于拔足紛華，寓目昭曠，彼以順至，我以逆觀。停筯于大嚼之時，覆觴于劇飲之際，惟天下之至明者能之。”（《博議》卷24）因此君子當(dāng)慎自修行，以憂慮勤苦為安樂，方能心安理得，心無掛礙地生活：“君子外雖若憂勤，中有逸樂者存，自強不息，心廣體胖，無人非無鬼責(zé)，其安殆若泰山而四維之也。然則善擇宴安者，誰如君子哉！”（《博議》卷8）

六、戒貪急

呂祖謙認為物質(zhì)欲望是一切爭訟的根源，他說：“共患易，共利難。患者，人之所同畏也；利者，人之所同欲也。同有畏心，其勢必合；同有欲心，其勢必爭。自古及今，變親為疎，變恩為怨，變黨為讎，鮮不以共利者。吁！亦難矣?！保ā恫┳h》卷1）因為靈竅為貪欲所窒，會使行為發(fā)生偏差，從而身敗名裂，因此人之出處，最要在于不求多縱貪。那些貪得無厭的人，心里想的往往是為后世子孫多留一些財富，但他們卻不懂得“愛極則移，高極則?！钡牡览恚百F生于不足，而賤生于既足也。勢盈位極，為君所厭，身且不保，而況子孫乎？”（《博議》卷7）故士人須視自身能力擇取出處之道，既可以利民，又可以保身。呂祖謙的這段論述，不僅指出了欲念之不可執(zhí)，而且揭示出貪婪事實上是一種愚蠢的惡念和行為，貪欲者最終不僅不能達到自己的目的，最終還會給自身帶來危害。

在充分揭示了貪欲之害之后，呂祖謙進一步為士子們提出了對于貪欲處置方法。他指出：“多而不可滿者，欲也；銳而不可極者，忿也。治欲之法，有窒而無開；治忿之法，有懲而無肆。處己，是法也；處人，亦是法也?！保ā恫┳h》卷13）只有時時警醒，告誡自己必須阻塞過多的欲望，因為貪欲之門一旦開啟就難以關(guān)閉，并會帶來深重的災(zāi)難。呂祖謙指出，君子在利益面前應(yīng)該退縮，在危難之時應(yīng)當(dāng)挺身，否則就是小人行徑：“利則居后，害則居先，此君子處利害之常法也。是故見利而先謂之貪，見利而后謂之廉，見害而先謂之義，見害而后謂之怯.”（《博議》卷3）

呂祖謙還強調(diào)對待名位，不可急功近利。他認為即便一時幸運，博取了不應(yīng)得的名利，但到了最后，還是會露出馬腳，以至于身敗名裂。他指出：“名不可以幸取也。天下之事，固有外似而中實不然者，幸其似而竊其名，非不可以欺一時，然他日人即其似，而求其真，則情見實吐，無不立敗?！保ā恫┳h》卷19）在做事時，君子應(yīng)當(dāng)知其進止，不可“出位”——即不守所當(dāng)守，不為所當(dāng)為：“職當(dāng)戰(zhàn)則戰(zhàn)，當(dāng)守則守；職當(dāng)先則先，當(dāng)后則后。心止于事，事止于心，非可出其位也?！疾怀鑫?，出位則邪。思之所發(fā)既邪，雖所成之功壯偉勁厲，外為人之所嘆譽，而一心之間，實忿懟怨恨之所集也?！蔽┢淙绱耍侥芪易詾槲?，不必理會外界的毀譽。

戒除急躁，也是呂祖謙在談?wù)撔奚頃r所強調(diào)的一點：“急人之聽者，必以言之緩為大戒，然其所以終不合者，非傷于緩也，傷于急也。大其聲，疾其呼，而聽者猶若不聞；危其言，激其論，而聽者猶謂不切。檻可折，墀可丹，冠可免，笏可還，而聽者之心，終不可移；忠臣義士，感慨憤悱，自尤其言之猶未急，更相激揚，更相摩厲，言愈迫，而效愈疎。”勸諫他人時不可急躁，讀書求理時更不能急躁，急于求成、因貪圖簡單易懂的效果就以對事件的評價代替對事理的探求，最終反而會偏離真理的軌道：“理之未明，君子責(zé)也。置是責(zé)而不憂，其責(zé)固不可逭；惴惴然不勝其責(zé)而亟求理之明，則天下之患必自此始。自夫人之有亟心也，始求說于理之外。……茍舍吾理而屑屑然較事之中否，則人雖今日以事而信吾說，他日亦必以事而攻吾說矣。”呂祖謙總結(jié)說：“至正之理，不與事對?！保ā恫┳h》卷22）真正的道理不可能一看便知，它不是那么容易體悟到的，需要經(jīng)過艱苦的努力，因此在探求真理的過程中，必須戒除急躁和功利的心態(tài)。

《左氏博議》雖然不是專門論述士人道德修養(yǎng)的書，但呂祖謙卻將自己對青年學(xué)子修身明理的要求和期待寄寓于經(jīng)典解讀之中，使得這部書有了更為豐富的含義和價值。在《左氏博議》中，呂祖謙對君子道德修養(yǎng)的論述是深入而全面的。他在對《左傳》所載人物、事件進行評論時，借題發(fā)揮，發(fā)表了很多非常新穎獨特的見解，初讀之令人耳目一新，回味之則能發(fā)人深省，其獨辟蹊徑的思維方式對后世學(xué)者深有啟發(fā)，后人論其“精言奧論，往往震發(fā)于其中，足以箴切物情而裨助意智”[3]579。而其中針對君子修身的懇切精要的評述和具體的操作方法，對青年人無疑是一種很有用的指導(dǎo)和幫助，故“膾炙人口、衣被來學(xué)”[3]581這樣的評論，絕非虛譽之辭。

注釋

（1）呂祖謙《東萊文集》卷13《易說·履》，文淵閣四庫全書本。

［1］全祖望.全祖望集匯校集注：中冊［M］.上海：上海古籍出版社，2000.

［2］呂祖謙.呂祖謙全集：第1冊［M］.杭州：浙江古籍出版社，2008.

［3］呂祖謙.呂祖謙全集：第6冊［M］.杭州：浙江古籍出版社，2008.

（編輯 郭繼榮）

I222.3

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1673-1808（2014）01-0064-05

2013-11-13

孫巧云（1975-），女，陜西渭南人，浙江師范大學(xué)圖書館，館員，博士，研究方向：中國古典文獻學(xué)、中國古代文學(xué)與文化。