琴與魏晉士人的儒道情懷和生命體驗(yàn)

彭暉

（井岡山大學(xué)人文學(xué)院，江西 吉安 343009）

琴與魏晉士人的儒道情懷和生命體驗(yàn)

彭暉

（井岡山大學(xué)人文學(xué)院，江西 吉安 343009）

魏晉時(shí)期，士人尊琴愛(ài)琴蔚然成風(fēng)，琴不僅在魏晉士人的日常生活和詩(shī)賦中有著獨(dú)特的地位和意義，而且成為士人生命境界的一種表征，對(duì)后世的影響極為深遠(yuǎn)。琴作為魏晉士人怡情養(yǎng)性、寄情抒懷的生命活動(dòng)方式之一，承載了士人的思想情懷和審美情趣，由此而形成的琴文化成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

琴；魏晉士人；生命活動(dòng)；儒道思想

琴作為中國(guó)最古老、最具生命力的樂(lè)器，以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力、空靈的哲學(xué)意蘊(yùn)和深厚的文化底蘊(yùn)為中國(guó)歷代文人雅士所推崇。它在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是“八音之首”，“貫眾樂(lè)之長(zhǎng)，統(tǒng)大雅之尊”，“乃中國(guó)圣人治世之音，君子修養(yǎng)之物”。尤其是魏晉時(shí)期，琴擺脫了匠人之氣，成為當(dāng)時(shí)士人傾心賞愛(ài)的樂(lè)器。這時(shí)的士人將琴作為其怡情養(yǎng)性的生命活動(dòng)方式之一，并操著這一“通神明之德，合天地之和”的神器，或抱琴行吟，或弦歌而治，以達(dá)到其“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的目的。于是，琴不僅是一門(mén)藝術(shù)，更成為一種生命境界的表征，對(duì)后世古琴藝術(shù)的發(fā)展以及文人的生活方式產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。中國(guó)文人與琴的這種不解之緣幾乎貫穿了中國(guó)幾千年的文明史，文人的思想情懷和審美情趣直接滲透到古琴之中，從而使琴樂(lè)文化成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

一、琴與魏晉士人的生命體驗(yàn)

（一）士無(wú)故不徹琴瑟

魏晉時(shí)代，士人與琴如影隨形，并至于心物相契的境界。尤其是建安七子、竹林七賢、西晉二十四友等人，他們是魏晉時(shí)代的社會(huì)風(fēng)尚與精神風(fēng)貌的杰出代表，因此他們對(duì)琴的愛(ài)好，可以說(shuō)影響了當(dāng)時(shí)整個(gè)社會(huì)愛(ài)琴之風(fēng)的盛行。

眾多史料表明魏晉士人鐘愛(ài)琴且善彈琴：

（阮瞻）善彈琴，人聞其能，多往求聽(tīng)，不問(wèn)貴賤長(zhǎng)幼，皆為彈之。（《晉書(shū)·阮瞻傳》）［1］P（1360）

(孫登)清靜無(wú)為，好讀易彈琴，頹然自得，觀(guān)其風(fēng)神，若游六合之外者。（《晉書(shū)·孫登別傳》）

(戴安道)少有文藝，善鼓琴。太宰武陵王晞，聞其能琴，使人召焉。逵對(duì)使者前，打破琴曰：“戴安道不能為王侯伶人。”（《晉書(shū)·戴逵傳》）

(陶淵明)性不解音，而蓄素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會(huì)，則撫而和之，曰：“但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲?！眹L有詩(shī)云：“弱齡寄事外，委懷在琴書(shū)。”又云：“樂(lè)琴書(shū)以消憂(yōu)?！?《晉書(shū)·陶潛傳》)

北宋朱長(zhǎng)文《琴史》云：“(阮籍)尤嗜酒、能?chē)[、善彈琴，當(dāng)其得意，忽忘形骸，時(shí)人以為癡。”又云：“王冏令嵇紹操琴，紹推不受，曰：‘豈可操執(zhí)絲竹為伶人之事。若釋公服，私宴，所不敢辭也?！庇衷疲骸巴踔x諸俊皆好聲樂(lè)，太傅作相，雖朞喪不廢樂(lè)。逸少?lài)L云：‘年在桑榆，正賴(lài)絲竹陶寫(xiě)。其于琴也，孰謂不能？’”［2］

據(jù)《三國(guó)志》、《世說(shuō)新語(yǔ)》、《晉書(shū)》傳志等史料作出的初步統(tǒng)計(jì)，曹魏兩晉200余年歷史中，史籍中有姓名可考的知音、愛(ài)樂(lè)、解律之士多達(dá)140人，善操琴者30余人。文學(xué)作品中，僅出現(xiàn)琴或與琴相關(guān)的詩(shī)歌，就有160多首。［3］（P86）當(dāng)時(shí)士人愛(ài)琴

解音，風(fēng)氣之盛，自魏晉之際而至整個(gè)南北朝時(shí)期始終未衰。北宋朱長(zhǎng)文《琴史》說(shuō)“晉宋（劉宋）之間，縉紳猶多解音律，蓋承漢魏嵇（康）蔡（邕）之余，風(fēng)流未遠(yuǎn)。”琴己經(jīng)深深地融入到魏晉士人的生活中，并成為其特有的生命藝術(shù)表達(dá)方式，他們彈琴自?shī)剩?tīng)琴賦詩(shī)，以琴會(huì)友，借琴消憂(yōu)甚至以琴吊唁，以此表現(xiàn)自己的人格風(fēng)流和精神氣度。

王子猷、子敬俱病篤，而子敬先亡。子猷問(wèn)左右：“何以都不聞消息？此已喪矣！”便索輿來(lái)奔喪，都不哭。子敬素好琴，便徑入坐靈床上，取子敬琴?gòu)棧壹炔蝗胝{(diào)，擲地云：“子敬!子敬！人琴俱亡?！保ā妒勒f(shuō)新語(yǔ)·傷逝》）［4］（P644）

從這則故事中可以看出，東晉名士王徽之(子猷)和王獻(xiàn)之(子敬)喜愛(ài)古琴幾乎到了生死難棄，須臾難離的地步。因“子敬素愛(ài)琴”，所以子猷才會(huì)以撫琴這種極為獨(dú)特的方式來(lái)吊唁子敬，他想通過(guò)琴聲來(lái)傳達(dá)對(duì)子敬的依依深情，但萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)想到自己卻因過(guò)度的悲傷而“弦不入調(diào)”。在他看來(lái)琴是有靈性的，琴隨著子敬的亡故而亡故。沒(méi)有了靈魂的琴弦自然是“不調(diào)”的，人亡琴亡，人琴俱亡！琴是子敬生命中不可或缺的一部分。

在魏晉士人當(dāng)中，嵇康可謂是琴藝高手。嵇康曾作了一篇三千字的《琴賦》，文中自述“少好音聲，長(zhǎng)而玩之。以為物有盛衰，而此無(wú)變；滋味有厭，而此不倦?？梢詫?dǎo)養(yǎng)福氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也?！保?］（P84）他在《與山巨源絕交書(shū)》中也曾說(shuō)：“今但愿……。濁酒一杯，彈琴一曲，此愿畢矣?！保?］（P84）而他臨終前所彈奏的那曲攝人心魄的《廣陵散》，也給后人留下了魏晉風(fēng)度的絕唱。這悲壯慘烈的一幕多少年來(lái)一直讓人感慨不已?！稌x書(shū)·嵇康傳》中記載了有關(guān)嵇康臨刑索琴之事：“康將刑?hào)|市，……顧視日影，索琴?gòu)椫?，曰：‘昔袁孝尼嘗從吾學(xué)《廣陵散》，吾每靳固之，《廣陵散》于今絕矣！’時(shí)年四十。海內(nèi)之士，莫不痛之?！保?］（P1360）嵇康之死，最終完成了他此生的理想志愿。那凄婉悠揚(yáng)的琴聲，將嵇康臨刑前從容不迫、凜然悲壯的神態(tài)升華為一種崇高的藝術(shù)風(fēng)度?？梢?jiàn)琴已成為嵇康生命的有機(jī)組成部分，是其超越生死，追求生命永恒的媒介。

（二）彈琴詠詩(shī)，聊以忘憂(yōu)

余時(shí)英先生在《士與中國(guó)文化》一書(shū)中曾說(shuō)道：“音樂(lè)與純文學(xué)之獨(dú)立，同源于士之內(nèi)心自覺(jué)也。文學(xué)與音樂(lè)于是遂同為人生藝術(shù)之一部分，而可以相提并論。”［6］（P298）作為音樂(lè)的演奏樂(lè)器之一，“琴”同文學(xué)一樣都是抒發(fā)性靈、表現(xiàn)自我的一種文化象征符號(hào)，而成為人生藝術(shù)的內(nèi)容之一。魏晉士人與琴有著密切的聯(lián)系，在魏晉時(shí)期詩(shī)賦中，“琴”的身影頻頻出現(xiàn)，并以其獨(dú)特的魅力極大地影響了魏晉時(shí)期詩(shī)賦的審美意境。

“竹林七賢”之一的阮籍，本來(lái)對(duì)“王業(yè)”抱有極大的熱情，期望建功立業(yè)，揚(yáng)名后世。但由于司馬氏集團(tuán)和曹氏集團(tuán)的相互傾軋，政局日趨惡化，這讓他內(nèi)心中感到巨大的壓力，加上“典午之變”，司馬懿大肆誅殺名士，因此，生死之憂(yōu)始終不釋于懷。為了躲避禍害，阮籍佯狂嗜酒，口不臧否人物。他表面上放浪形骸、任誕瀟灑，其實(shí)內(nèi)心充滿(mǎn)了極度的焦慮、痛苦、傷感、恐懼和憂(yōu)郁。在理想與現(xiàn)實(shí)的巨大反差中，阮籍選擇了與詩(shī)、酒、琴為伴，并在詠詩(shī)、飲酒和彈琴中排遣其胸中之塊壘，宣泄心中之憂(yōu)思。他在《詠懷詩(shī)》首篇中寫(xiě)道：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴，薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野，翔鳥(niǎo)鳴北林。徘徊將何見(jiàn)，憂(yōu)思獨(dú)傷心?！痹?shī)中充滿(mǎn)了孤獨(dú)苦悶的情緒，表現(xiàn)了個(gè)人無(wú)法獲得自由，理想不能實(shí)現(xiàn)的悲哀。其《詠懷詩(shī)》之四十七云：“生命辰安在，憂(yōu)戚涕沾襟。高鳥(niǎo)翔山岡，燕雀棲下林。青云蔽前庭，素琴凄我心。崇山有鳴鶴，豈可相追尋?！痹?shī)中充滿(mǎn)了對(duì)生命的慨嘆，“素琴”更是營(yíng)造了一種凄清的情境，“憂(yōu)思”之情彌漫全詩(shī)。因?yàn)椤皯n(yōu)思”，所以撫琴以忘憂(yōu)，寄情于琴，宣泄內(nèi)心的孤寂和憂(yōu)思。阮籍正是在詩(shī)歌中，用琴來(lái)寄托他的情思，用琴來(lái)達(dá)到“忘憂(yōu)”的目的，琴不僅是詩(shī)人在詩(shī)歌中抒發(fā)心志的一種表現(xiàn)手段，而且還極大地豐富了詩(shī)歌的意境。鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)論說(shuō)：“《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思，言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表?！?/p>

同屬“竹林七賢”的嵇康在琴藝上有著高超的造詣，他還用卓越的文學(xué)才華寫(xiě)下了洋洋灑灑的長(zhǎng)篇大賦《琴賦》，他認(rèn)為“眾器之中，琴德最優(yōu)”，“可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也。”琴“性潔靜以端理，含至德之和平。誠(chéng)可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情矣。是故懷戚者聞之，則莫不憯懔慘凄，愀愴傷心。含哀懊咿，不能自禁。其康樂(lè)者聞之，則欨愉歡釋?zhuān)砦枸x溢。留連蘭漫，嗢噱終日。若和平者聽(tīng)之，則怡養(yǎng)悅愉，淑穆玄真。

恬虛樂(lè)古，棄事遺身。”嵇康處在那個(gè)時(shí)代，其內(nèi)心跟阮籍一樣是孤獨(dú)的、寂寞的、苦悶的。在苦苦地掙扎于“名教與自然”激烈沖突中，為了逃避現(xiàn)實(shí)，嵇康選擇用琴來(lái)怡情悅性、抒憤忘憂(yōu)，用琴來(lái)體驗(yàn)并表現(xiàn)個(gè)體生命之真味。在嵇康看來(lái)，琴使他“導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志”，所以琴聲是他“處窮獨(dú)而不悶者”的慰藉。琴可以在他獨(dú)處時(shí)候“消憂(yōu)”，忘卻世俗的煩憂(yōu)和羈絆，在琴聲中宣泄自我，讓自己的心靈達(dá)到自由的超然放達(dá)，無(wú)欲無(wú)求的生命境界。

不僅如此，“琴”這一意象在嵇康的詩(shī)歌中也頻頻出現(xiàn)：

習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴。（《贈(zèng)秀才從軍·十二》）

鳴琴在御，誰(shuí)與鼓彈。（《贈(zèng)秀才從軍·十五》）

彈琴詠詩(shī)，聊以忘憂(yōu)。（《贈(zèng)秀才從軍·十六》）

琴詩(shī)自樂(lè)，遠(yuǎn)游可珍。（《贈(zèng)秀才從軍·十七》）

結(jié)友集靈岳，彈琴登清歌。（《答二郭詩(shī)三首》）

檢視載籍，魏晉時(shí)期以琴入詩(shī)賦，用琴來(lái)抒發(fā)心志、排遣憂(yōu)思的詩(shī)賦作品還有很多：

獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴，絲桐感人性，為我發(fā)悲音。(王粲《七哀詩(shī)·其二》)

何以除斯嘆，付之于琴瑟。(劉伶《北芒客舍詩(shī)》)

閑夜撫鳴琴，惠音清且悲。(陸機(jī)《擬東城高且長(zhǎng)》)

假樂(lè)器于神造兮，詠幽人于鳴琴。(陸云《逸民賦》)

安排徒空言，幽獨(dú)賴(lài)?guó)Q琴。(謝靈運(yùn)《晚出西射堂》)

悅親戚之情話(huà)，樂(lè)琴書(shū)以消憂(yōu)。(陶淵明《歸去來(lái)兮辭》)

知我故來(lái)意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。(陶淵明《擬古九首·其五》)［7］

可見(jiàn)，當(dāng)詩(shī)人們“憂(yōu)思之嗟”時(shí)，琴是他們寄托情感、排遣憂(yōu)愁的精神伴侶，通過(guò)撫琴來(lái)抒發(fā)性靈，忘卻世俗的煩擾和紛爭(zhēng)。正是魏晉士人與琴的不解之緣，以及他們?cè)谠?shī)賦中所創(chuàng)造出來(lái)的豐富的琴的意蘊(yùn)，使得中國(guó)古典詩(shī)歌的藝術(shù)更加含蓄悠長(zhǎng)、意境深遠(yuǎn)。

（三）處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲

琴是中國(guó)士人抒發(fā)情感的工具和載體。士人們通過(guò)這一載體表達(dá)其對(duì)于人生、生命、價(jià)值的思考。尤其是在那個(gè)充滿(mǎn)動(dòng)蕩與黑暗的魏晉時(shí)代，士人的生命朝夕不保，人生理想與殘酷現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈矛盾，使得士人們內(nèi)心充滿(mǎn)著憂(yōu)郁與苦悶，于是琴就成為魏晉士人宣泄困悶與寄托人生理想的一種途徑。正如嵇康在《琴賦》中所寫(xiě)的：琴“性潔靜以端理，含至德之和平，誠(chéng)可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情云。”

眾所周知，魏晉是一個(gè)名士輩出，風(fēng)流彰顯的時(shí)代，但同時(shí)，對(duì)于士人來(lái)說(shuō)，魏晉時(shí)期又是一個(gè)蹙迫險(xiǎn)惡，人人自危的時(shí)代。正如《晉書(shū)·阮籍傳》所云：“屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者?！痹谥袊?guó)歷史上，魏晉時(shí)期是一個(gè)社會(huì)極為動(dòng)蕩、矛盾異常尖銳的時(shí)期。曹氏集團(tuán)與司馬氏集團(tuán)為了爭(zhēng)權(quán)奪勢(shì)，對(duì)異己勢(shì)力大加殺伐，許多名士成為這場(chǎng)政治災(zāi)難的犧牲品。腥風(fēng)血雨的政治氣氛，給士人的心靈蒙上了一層厚重的陰影。“識(shí)者慮有危機(jī)”，士人們?nèi)巳俗晕?，朝不慮夕，普遍對(duì)自己的命運(yùn)和生命感到極大的憂(yōu)懼。他們對(duì)現(xiàn)實(shí)深感失望，內(nèi)心極為苦悶。于是，他們對(duì)政治往往采取回避退隱的態(tài)度。另一方面，面對(duì)現(xiàn)實(shí)的黑暗，士人們對(duì)于生命的意義與存在的價(jià)值開(kāi)始了新的思考。正如宗白華先生在《美學(xué)散步》中所說(shuō)：“漢末魏晉六朝是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最痛苦的時(shí)代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于感情的一個(gè)時(shí)代?！保?］（P356）為了在“中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最痛苦的時(shí)代”求生存，士人們或與世決絕，遁形隱跡；或放浪形骸，混世而超俗；或沉潛于老莊之道，尋求心靈的解脫和精神的自由。他們“以藥來(lái)保養(yǎng)生命，以期永壽；以酒來(lái)澆滅心中的塊壘，麻醉于紛亂的世事，以期獲取暫時(shí)的逃避；用詩(shī)樂(lè)來(lái)寄予心聲，抒發(fā)自己獨(dú)特的性情。藥、酒與音樂(lè)構(gòu)成了他們生命的三部曲。”［9］（P22）然而，飲酒、服藥，只能暫時(shí)麻痹自己；放蕩形骸，縱情任誕并不能澆滅其心中之塊壘，撫平其心中之傷痛。比較而言，“處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也?！碧兆碛谝魳?lè)之中，似乎更能緩解精神的緊張和內(nèi)心的苦悶，也可借以宣泄淤積的憂(yōu)思和憤懣，從而實(shí)現(xiàn)其精神的自由。而“眾器之中，琴德最優(yōu)”，可以“通神明之德，合天地之和”。發(fā)聲作樂(lè)，琴自然是首選之物。于是，琴便成為魏晉士人渲情泄憤、抒憂(yōu)遣懷的最佳工具。在撫琴弄樂(lè)的過(guò)程中，魏晉士人找到了屬于自我的意義與存在的價(jià)值，使他們那孤獨(dú)、憂(yōu)郁、苦悶的“幽情”有了可以釋放的方式與途

徑，使他們的精神得到了解放。可以說(shuō)，棲情于琴，得道于樂(lè)，是魏晉士人由有限臻至無(wú)限的生活方式。

二、琴與魏晉士人的儒道情懷

（一）樂(lè)由中出，禮自外作

琴的歷史極其久遠(yuǎn)，相傳在圣人伏羲、神農(nóng)時(shí)期就已出現(xiàn)。漢代桓譚《新論·琴道》云：“昔神農(nóng)氏繼伏羲氏而王天下，上觀(guān)法于天，下取法于地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”［10］據(jù)說(shuō)西周時(shí)期，琴曾是家傳戶(hù)有的樂(lè)器，廣泛流傳于宮廷和民間；到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著“士”這一特殊階層的興起，琴的地位悄然發(fā)生了變化，逐步成為文人手中特有的一種“八音之首”的樂(lè)器。

真正將琴與士聯(lián)系在一起的據(jù)說(shuō)是孔子。孔子不僅是儒家學(xué)說(shuō)的代表人物，同時(shí)他也是一位善操古琴的音樂(lè)家。他和弟子常?！跋腋璨惠z”，深為后世文人所仰慕。他曾提出“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）的觀(guān)點(diǎn)，在他看來(lái)，音樂(lè)對(duì)個(gè)人的作用不是什么外在的文飾，而是一種內(nèi)在的修養(yǎng)，可以達(dá)到修身養(yǎng)心，陶冶情性、培養(yǎng)品格的效果，是完善人身修養(yǎng)的重要手段。所以他高度重視音樂(lè)在教育中的作用，在培養(yǎng)全面發(fā)展人才中的作用，對(duì)弟子教之以六藝，而六藝以禮、樂(lè)為首。他還精心整理“弦歌”，將琴曲、琴譜規(guī)范成“正樂(lè)”，又通過(guò)鼓琴以期達(dá)到和人心、齊行為的目的。由此可見(jiàn)，琴自創(chuàng)制之始就被賦予了士人的社會(huì)理想，因而具有深厚的文化內(nèi)涵，它反映了儒家的禮樂(lè)思想?！皹?lè)教”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具重要地位。早在《禮記·樂(lè)記》中就提到“樂(lè)由中出，禮自外作?！笨梢?jiàn)，古人把“禮”看作人生行為的規(guī)范，“樂(lè)”是人們心靈內(nèi)在的追求。因此“樂(lè)教”是一種理想，也是一種手段，通過(guò)“樂(lè)教”，可以教化人倫、移風(fēng)易俗。魏晉名士阮籍在他的《樂(lè)論》中也提出了“禮治其外，樂(lè)化其內(nèi)”的觀(guān)點(diǎn)，并更為明確地指出：“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也?！?，風(fēng)俗移易而同于是樂(lè)。此自然之道，樂(lè)之所始也?！痹谶@里，阮籍認(rèn)為“樂(lè)”的本體即是“天地之體”、“萬(wàn)物之性”，并認(rèn)為音樂(lè)的“八音”、“五聲”均有處于“自然”的“本體”，是“不可妄易”的，只有這樣才能體現(xiàn)人類(lèi)社會(huì)倫理道德的天然和諧，而以“樂(lè)”達(dá)致“風(fēng)俗移易”的目的。嵇康也有相似的論說(shuō)，他在《聲無(wú)哀樂(lè)論》中指出：“故曰‘移風(fēng)易俗，莫善於樂(lè)’。然樂(lè)之為體，以心為主，故無(wú)聲之樂(lè)，民之父母也?！边@里，嵇康認(rèn)為“樂(lè)”的本體在于“心”的“和”，有了“無(wú)聲之樂(lè)”才能真正助成“風(fēng)俗”之美，產(chǎn)生“移風(fēng)易俗”的作用。到宋代時(shí)，琴被至于至尊地位。陳旸在《樂(lè)書(shū)》中說(shuō)道：“琴者，樂(lè)之統(tǒng)也”?？梢?jiàn)，在歷代士人思想觀(guān)念中，“琴”是修善之物，琴之樂(lè)是治世之音，是天地間的“正音”。他們把琴及其所統(tǒng)之樂(lè)視為修身治國(guó)的理想工具，所以“士無(wú)故不徹琴瑟”。因此，可以說(shuō)，琴寄托中國(guó)古代士人的政治抱負(fù)和理想愿望。

（二）導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志

魏晉是一個(gè)“名士少有全者”的時(shí)代，士人中的大多數(shù)雖然飽含儒家經(jīng)邦濟(jì)世、悲天憫人的入世精神，但在與統(tǒng)治者一次次的交鋒中，在對(duì)出仕的渴求和對(duì)現(xiàn)狀的失望的矛盾中，越來(lái)越多的人選擇了明哲保身、歸隱山林，他們的內(nèi)心開(kāi)始由社會(huì)轉(zhuǎn)向自然，由經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)向藝術(shù)，由客觀(guān)外物轉(zhuǎn)向主體存在，由是開(kāi)啟了一個(gè)突破數(shù)百年的統(tǒng)治意識(shí)，重新尋找和建立理論思維的解放歷程。那些政治上的得意者依舊將孔子的“成于樂(lè)”思想作為“名教”工具來(lái)維護(hù)統(tǒng)治，而政治上的失意者不再崇尚廟堂之樂(lè)而是接受道家“崇尚自然”、“無(wú)為而治”的思想，提出“越名教而任自然”，以此來(lái)擺脫名教束縛，走向大自然，從而達(dá)到一種“自然一體”、“萬(wàn)物一體”（阮籍《樂(lè)論》）的境界。然而要達(dá)致和平歡樂(lè)的理想社會(huì)，“樂(lè)”可發(fā)揮其作用。阮籍指出：“樂(lè)者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來(lái)及，故謂之樂(lè)也?！保ā稑?lè)論》）嵇康在《聲無(wú)哀樂(lè)論》中也指出“亡國(guó)之音哀以思”，“治世之音安以樂(lè)”，“安以樂(lè)”之“樂(lè)”“和心”“和氣”，因而“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通以濟(jì)其美，故凱樂(lè)之情見(jiàn)于金石，含弘光大顯于音聲也?！蹦敲丛鯓硬拍苓_(dá)到這種“和”的境界呢？于是魏晉士人發(fā)現(xiàn)琴在所有樂(lè)器中具有最優(yōu)異的品德，所謂“眾器之中，琴德最優(yōu)”，琴最適宜君子作為其追求個(gè)體人格精神自由的修養(yǎng)之具，因?yàn)樗皩?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志”。因此魏晉士人希冀以琴自?shī)蕘?lái)修身養(yǎng)性，在聆聽(tīng)琴聲中忘卻塵世的喧囂，最終達(dá)到天人和融

的境界。

另一方面，從中國(guó)士人所走的道路來(lái)看，他們的思維模式和人格模式在魏晉時(shí)期基本上已經(jīng)形成，即儒道互補(bǔ)的思想。因此，他們集儒家的濟(jì)世觀(guān)和道家的出世觀(guān)于一身，其人格既有渴望建功立業(yè)，明道濟(jì)世，實(shí)現(xiàn)立德、立功、立言的理想的一面，又有遺世獨(dú)立，歸隱山林，回歸自然的一面，既重視名利“學(xué)而優(yōu)則仕”，又淡泊名利，與世無(wú)爭(zhēng)。故而，這些士人得意時(shí)就是儒家，入仕為官，評(píng)判朝政；失意時(shí)就是道家，歸隱山林，“乘桴浮于?！?，走向出世之途。我們從嵇康身上可以看到中國(guó)文人的一個(gè)縮影，嵇康的內(nèi)心世界是充滿(mǎn)著儒家積極入世的精神，他在《家誡》一文中寫(xiě)到：“人無(wú)志，非人也。但君子用心，所欲準(zhǔn)行，自當(dāng)。量其善者，必?cái)M議而后動(dòng)。若志之所之，則口與心誓，守死無(wú)二。恥躬不逮，期於必濟(jì)?！薄肮室詿o(wú)心守之安，而體之，若自然也。乃是守志之盛者也?！边@表明嵇康身上儒家思想的底蘊(yùn)極其深厚，他強(qiáng)調(diào)立志、守志之重要，也非常注重儒家修齊治平的觀(guān)念，正如唐長(zhǎng)儒先生指出的：“嵇康在原則上并不反對(duì)儒家所規(guī)定的倫理秩序，他只是反對(duì)虛偽的名教，而他理想中真率自然之人格是與封建道德不可分割?！保?1］（P28）這實(shí)際上是對(duì)嵇康思想中深層的儒家因素的充分肯定。實(shí)際上，嵇康是企圖把道家的崇尚自然和儒家的積極入世結(jié)合起來(lái)，并克服儒家壓抑人性的方面。但由于歷史條件的局限和當(dāng)時(shí)政治的黑暗，嵇康不可能做到這一點(diǎn)，所以他只能到道家思想中去尋求慰藉，以“越名教而任自然”為美，期待“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣?！痹谇俾曋袑?shí)現(xiàn)自己所追求的最高的道德境界，他的確也真正做到了，一曲《廣陵散》完成了他終身的心愿。

所以說(shuō)琴作為文人修身養(yǎng)性的工具，在其離群索居，游于方外的退隱生活中發(fā)揮了巨大的作用，他們通過(guò)“手揮五弦，目送歸鴻”而得意忘形，游心太玄，超越人生，超越個(gè)人，在茫茫無(wú)限的宇宙中去追求心靈和道的合一，達(dá)到“物我合一”、“天人合一”的完美境界。反映在音樂(lè)上的審美取向就是“正中平和”與“靜淡遠(yuǎn)虛?！睂?duì)此，謝希逸在他的《琴論》中作了詳細(xì)解釋?zhuān)骸昂蜆?lè)而作，命之曰暢，言達(dá)則兼濟(jì)天下而美暢其道也。憂(yōu)愁而作，命之曰操，言窮則獨(dú)善其身而不失其操也。引者，進(jìn)德修業(yè)，申達(dá)之名也。弄者，情性和暢，寬泰之名也?！保?2］從這段話(huà)中不難看出，樂(lè)的本質(zhì)是“和”，只有“無(wú)主於喜怒，亦應(yīng)無(wú)主于哀樂(lè)”，才可“兼御群理，總發(fā)眾情”（《聲無(wú)哀樂(lè)論》），從化導(dǎo)眾生的禮樂(lè)中追求個(gè)體人格的獨(dú)立高潔，而琴中正蘊(yùn)涵著這兩方面的內(nèi)容。［13］（P276）于是魏晉士人為了調(diào)和名教與自然的關(guān)系，他們把目光投向了與時(shí)人關(guān)系密切的藝術(shù)形式——琴，并將這一特殊的藝術(shù)形式演化為他們獨(dú)特的高雅風(fēng)流、獨(dú)立傲世的一種生命存在方式，從而其實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值和精神追求相統(tǒng)一的理想境界。

由是觀(guān)之，魏晉時(shí)期“琴”作為一種思想的載體，它“已由兩漢時(shí)期以儒家道德教化為主的影響，融入了道家生命的體會(huì)。并突破傳統(tǒng)由儒家樂(lè)教為主導(dǎo)的雅樂(lè)審美觀(guān)，融匯入魏晉名士的玄理風(fēng)格與生命情調(diào)?！保?3］可見(jiàn)，琴作為魏晉士人怡情養(yǎng)性、寄情抒懷的生命活動(dòng)方式之一，它表現(xiàn)出自我人格完善的理想追求，以及關(guān)愛(ài)自然、天人合一的人文精神，而成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中獨(dú)特的文化記憶，這對(duì)中國(guó)文人的精神、氣度、品格、行為產(chǎn)生了持久、廣泛而深遠(yuǎn)的影響。

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Guqin and the Life style of Wei-Jin Literati

PENG Hui
（School of Humanities,Jinggangshan University,Ji'an 343009，China）

Guqin plays an important role in the life of the Chinese literati,especially in the Wei-Jin Dynasties.The Wei-Jin literati liked playingGuqin and Guqin is of special significance at that time. It reflects the aesthetic ideas and value orientation which has had an extremely profound influence on later generations.In their spiritualpursuit of self-integration of Confucianism,and Taoism,theGuqin becomes a cultural landscape to meet Chinese literati's complicated emotional needs.Their thoughts which represents in their Guqin music is the epitome of Chinese traditional culture.

Guqin;Wei and Jin Dynasties;life;Confucianism and Taoism

I206.2

A

10．3969／j．issn．1674－8107．2014．01．016

1674－8107（2014）01－0093－06

（責(zé)任編輯：劉伙根，莊暨軍）

2013－09－17

彭暉（1971-），女，江西吉安人，副教授，主要從事語(yǔ)文教育研究。