論休斯對馬克思主義生態(tài)價值觀的詮釋

彭子細，劉光斌

（1．湖南安全技術(shù)職業(yè)學院 基礎(chǔ)課部，湖南 長沙 410000；

2.湖南大學 馬克思主義學院，湖南 長沙 410082）

馬克思主義是否可以為當今社會的環(huán)境問題提供一個評價框架？針對一些學者對馬克思主義的質(zhì)疑，英國學者喬納森·休斯（Jonathan Hughes）為馬克思主義的生態(tài)價值觀作了詮釋和辯護。從一種廣義的人類中心主義價值觀出發(fā)，休斯探討了人與自然的關(guān)系，指出馬克思主義理論能夠為當代環(huán)境問題提供一個價值評價框架。依據(jù)生態(tài)依賴原則和生態(tài)影響原則，休斯指出，人類對自然的依賴的認知和生產(chǎn)力的發(fā)展并不一定帶來生態(tài)問題的觀點符合馬克思生態(tài)價值觀的評價框架。

一、馬克思主義的“廣義的”人類中心主義生態(tài)價值觀

休斯認為討論生態(tài)問題是與我們視為生態(tài)問題所依據(jù)的價值觀或倫理觀有關(guān)。也就是說堅持什么樣的價值觀或倫理觀將影響我們對什么是生態(tài)問題的評價，為我們提供評價框架。目前環(huán)境倫理學的大部分爭論涉及兩種被廣泛接受的評價框架：“一方面，‘人類中心主義’認為人類因其自身才具有道德價值，我們應該保護環(huán)境只是因為這是人類的棲息地；另一方面，擁有‘生物中心’‘生態(tài)中心’甚至‘宇宙中心’等多種不同名稱的立場，把道德價值歸因于部分或全部非人類的自然?！盵1]20即生態(tài)問題的分析主要基于人類中心主義和非人類中心主義兩大立場，這兩種立場之間存在明顯的分歧或爭論，并影響我們的評價視角，而評價視角的選擇將影響到我們應把哪些問題視為環(huán)境問題以及將采取何種解決該問題的方法。馬克思主義的歷史唯物主義是否可以為當代生態(tài)問題提供一個評價框架？休斯認為馬克思主義堅持一種 “廣義的”人類中心主義的評價框架，批判了上述兩種評價框架。

首先，休斯認為雖然馬克思主義不贊成非人類中心主義的觀點，但不意味著不關(guān)注生態(tài)問題。他指出：“為了評估馬克思主義是否能迎接環(huán)境問題帶來的挑戰(zhàn)，我們必須解決主張以非人類為中心的環(huán)境倫理問題?！盵1]24非人類中心主義是將道德價值延伸到人類之外的觀點，將道德關(guān)懷擴展至感知生物（比如人之外的動物）和非感知動物。在休斯看來，從人類中心主義的觀點看，同樣可以把道德關(guān)懷延伸至感知動物和非感知動物，“我將由此假設(shè)，在道德關(guān)懷的對象方面，人類中心主義的學說可以延伸至不只限于人類的感知生物，并將焦點集中在道德關(guān)懷是否應該延伸至自然中的非感知生物部分這樣的問題上”[1]25。從馬克思主義的立場看，人類中心主義的這種觀點是可以接受的，因為馬克思主義承認人類與非人類的自然之間的關(guān)系是雙向的。人類受非人類的自然影響，反過來人類又影響非人類的自然。如何看待這種關(guān)系中的人類與非人類的自然及其相互作用，是我們理解生態(tài)問題的依據(jù)，“必須建立在人與自然以及人造環(huán)境之間實際關(guān)系的理論闡釋之上”[1]15。根據(jù)馬克思的觀點，從人與自然的關(guān)系方面來分析，生態(tài)系統(tǒng)應得到保護或者我們應該重視環(huán)境問題，不僅是為了滿足人類的利益，而且是為了它們自身的緣故。雖然大部分環(huán)境倫理學家認為在當代社會中占主導地位的人類中心主義對生態(tài)危機負有責任，因此轉(zhuǎn)向非人類中心的倫理準則是解決問題的出路，但休斯認為非人類中心主義不能很好地解釋生態(tài)問題。從非人類中心主義的立場來分析生態(tài)問題，我們可能作出相互矛盾的評價：一方面，非人類的自然可以造福于人類，因此保護環(huán)境符合人類中心主義的觀點；另一方面，人類又影響非人類的自然，自然因為自身的緣故需要我們保護包括動物在內(nèi)的感知生物和那些非感知的生物符合非人類中心主義的觀點。如果馬克思是一個人類中心主義者，那么他將只考慮人類的利益而不會尊重自然的權(quán)利；如果馬克思是一個非人類中心主義者，那顯然與他自己所持的觀點相悖。因此，休斯認為馬克思不是一個非人類中心主義者，因為他考慮到自然對于人類利益的重要性；他也不是一個狹義的人類中心主義者，因為他尊重了自然的價值。

其次，休斯認為馬克思是一個“廣義的”人類中心主義者，他區(qū)別于狹義的人類中心主義者，認為自然尤其是非感知生物的價值是為了造福于人類，但需尊重自然的價值。休斯主要借助萊內(nèi)爾·格倫德曼（Reiner Grundmann）的理論為馬克思辯護。按照格倫德曼的觀點，生態(tài)正常性的標準解釋只有和人類利益相聯(lián)系才會有意義。我們確定自然生態(tài)系統(tǒng)的繁榮，必須依據(jù)該系統(tǒng)服務的人類利益。非人類中心倫理學遭到廣泛批評的原因就在于他們的道德結(jié)論：“為了非感知實體的利益而犧牲人類的重大利益。”[1]29這是不是就意味著只要是為了人類的利益就可以控制自然呢？對這個問題的回答，是評估馬克思生態(tài)價值觀的重要論據(jù)，也是休斯區(qū)分廣義人類中心主義與狹義人類中心主義的依據(jù)。休斯認為格倫德曼捍衛(wèi)了和馬克思聯(lián)系在一起的人類中心主義以及人類統(tǒng)治自然的觀念。對自然的統(tǒng)治是我們解決生態(tài)問題的合理路徑，“人在自然中生存和人控制自然是可以協(xié)調(diào)一致的；人生活在自然中又控制著自然”[2]23。格倫德曼力圖說明生態(tài)問題不是人類統(tǒng)治自然的結(jié)果，而是對自然缺乏控制的證據(jù)。休斯指出為了人類利益控制自然并不是不尊重非人類自然具有內(nèi)在價值，“內(nèi)在價值”一詞包括了非工具性意義，“正是非工具性價值這一屬性，決定了一個倫理是否是人類中心主義的：‘主張一種環(huán)境倫理，就是主張非人類存在物首先具有內(nèi)在價值：就是主張非人類存在物不是單純地作為人類目的的手段的價值。’”[1]36休斯這個觀點可以為人類中心主義的理論辯護，因為“盡管我們保護非人類實體的原因是基于它們對我們福祉的貢獻之上，但這并不意味著它們的價值是純粹工具性的”[1]36。休斯認為我們要非工具性地對待自然，關(guān)注生態(tài)問題以及生態(tài)系統(tǒng)的繁榮是使我們過上富足生活的一個組成部分。非人類中心主義看到人類中心主義狹隘的工具主義的一方面，沒有意識到人類中心主義實際上還存在著非工具性的一面，一種“廣義的”人類中心主義價值觀，“‘廣義的’人類中心主義就是將非感知自然的價值建立在對人類生命價值所作貢獻基礎(chǔ)之上的，但它不同于狹義的人類中心主義，即不單單從工具性方面看待這種貢獻”[1]44。按照休斯的觀點，“廣義的”人類中心主義與狹義的人類中心主義的重大區(qū)別就在于是否工具性地看待非感知自然的價值，與非人類中心主義的區(qū)別在于自然是否造福于人類。就是說，“廣義的”人類中心主義反對工具性地統(tǒng)治自然，我們控制自然促進人類利益，并不是要對自然采取耗盡其對我們所具有的價值的方式，馬克思主義堅持這種“廣義的”人類中心主義生態(tài)價值觀。

休斯認為馬克思主義采取一種“廣義的”人類中心主義立場，人類與非人類的自然之間存在雙向的互動關(guān)系。人類受非人類的自然影響，人類又影響非人類的自然，自然限制了我們的社會行為，同時必須承認社會行為對自然產(chǎn)生破壞的非道德事實，生態(tài)問題只有在這個框架下才能得到理解。休斯還概括出兩個生態(tài)原則：（1）生態(tài)依賴原則。“生態(tài)依賴的原則說明，人類為了生存而依賴自然，因此無論他們想要做什么都離不開自然，而且他們所面對的自然的特征會對他們的生活進程造成重要的因果影響?！盵1]126（2）生態(tài)影響原則?！吧鷳B(tài)影響的原則說明，人類行為會對自然造成重要的影響（無論是否有計劃）?！盵1]126這兩個原則是一種互補的關(guān)系，就因果影響而言，每一方都影響另一方，但人類對自然的生存依賴是一件單方面的事情，因此生態(tài)依賴原則可以再細分為因果依賴原則和生存依賴原則。根據(jù)休斯對兩個生態(tài)原則的理解，就人與自然的關(guān)系而言，他對馬克思主義生態(tài)價值觀的詮釋，集中表現(xiàn)為歷史唯物主義與兩個生態(tài)原則的一致性方面。

二、馬克思主義的生態(tài)價值觀體現(xiàn)了人類對自然的依賴

休斯對馬克思主義的歷史唯物主義的一個基本的定調(diào)就是在自然中定位社會，人類依賴自然這是馬克思主義的歷史唯物主義的重要論點。他指出馬克思由于重視經(jīng)濟或技術(shù)在社會生活中的作用而被看作是經(jīng)濟或技術(shù)決定論者，由于忽視自然在社會生活中的作用而受到譴責。針對這種指責，休斯辯護道：“馬克思歷史唯物主義歷史觀念中的人類依賴于自然的觀點的核心論點，使馬克思主義可以成為一個研究生態(tài)問題的適當框架。”[1]128馬克思雖然把他的歷史的理論解釋為唯物主義的，但“馬克思似乎更鐘愛一個較弱意義上的‘唯物主義’”[1]128，“甚至當人類生存的條件得到滿足的時候，它對自然現(xiàn)象對人類產(chǎn)生的因果影響也只字不提”[1]129。但并不意味著馬克思的歷史唯物主義與生態(tài)依賴原則無關(guān)，休斯通過對“唯物主義”的解釋性斷言評述和馬克思的文本性證據(jù)的考證，發(fā)現(xiàn)了馬克思對生態(tài)依賴原則的貢獻：在自然中定位社會。

休斯主要評述了三位思想家①休斯借用廷帕內(nèi)羅、本頓和狄更斯著作和論文中的一些觀點，作為論據(jù)用來論證馬克思主義歷史唯物主義學說中包含了生態(tài)依賴原則。TIMPANARO S.On Materialism[M].london：New Left Books，1975；BENTON T.Marxism and Natural Limits[J].New left review 1985；DICKENS P.Society and Nature：Towards a Green Social Theory[M].London：Harvester Wheatsheaf，1992.對馬克思“唯物主義的”的解釋：其一，塞巴斯蒂亞諾·廷帕內(nèi)羅（Sebastiano Timpanaro）認為唯物主義可以被理解為：“一種對自然優(yōu)于思維的認可，或者，如果你愿意的話，是對物理層面優(yōu)先于生物層面、生物層面優(yōu)先于社會—經(jīng)濟和文化層面的認可；在時間優(yōu)先的意義上 （這個很久遠的時間發(fā)生在生命在地球上出現(xiàn)之前與生命起源和人類的起源之間）和自然仍然對人類施加作用并將至少在可預見的未來繼續(xù)施加這種作用的意義上是這樣的。”[1]129廷帕內(nèi)羅指出了自然對社會的優(yōu)先性，自然對人類社會的持續(xù)影響，認為馬克思認可生態(tài)依賴原則。休斯指出廷帕內(nèi)羅為我們指出了馬克思唯物主義的 “生態(tài)學”的解釋方向。 其二，泰德·本頓（Ted Benton）主張：“歷史唯物主義的基本觀點可以天然地被認為可作為一個理解人類自然和歷史的生態(tài)學方法建議?！盵1]131他指出歷史唯物主義的兩個重要命題，即 “馬克思和恩格斯‘堅持的人類社會生活獨立于自然—給予的物質(zhì)條件’”[1]131以及 “理解人類社會和政治生活的形成中地理變異和歷史變遷的關(guān)鍵，通過社會與自然相互作用的不同方式而被發(fā)現(xiàn)了”[1]131-132，這兩個論題符合人類對自然的生存性依賴和自然作用于人類的因果影響的觀點。其三，彼得·狄更斯（Peter Dickens）認為：“馬克思和恩格斯是唯一發(fā)展了一門目前所需的對環(huán)境問題進行適當理解的科學的作者?！盵1]133狄更斯提到社會現(xiàn)象對自然現(xiàn)象的依賴，但需要克服自然科學和社會科學之間的腦力勞動的分別，因為這種分離一定程度上造成生態(tài)學與影響生態(tài)學的社會因素之間的關(guān)聯(lián)關(guān)注不夠，或社會科學也沒有足夠關(guān)注自然環(huán)境。狄更斯注意到馬克思和恩格斯對人類和自然相互制約關(guān)系的評論：“在改變自然的進程中，人類也改變了自己。”[1]133這說明了人類依賴自然以及社會制度和社會進程調(diào)節(jié)自然環(huán)境的重要性。根據(jù)上述評述，休斯指出廷帕內(nèi)羅、本頓和狄更斯不僅意識到人類對自然的依賴，而且把這種依賴關(guān)系看成是理解馬克思主義的歷史唯物主義理論體系不可或缺的部分，“這三位思想家都把人類對自然環(huán)境的依賴看作馬克思著作的一個中心原則”[1]134，對自然的依賴符合馬克思對唯物主義的解釋，成為他的研究的一個“指導線索”[1]134。

除了一些思想家支持生態(tài)依賴原則之外，休斯還進一步挖掘了馬克思主義的一些文本性證據(jù)。其一，《1844年經(jīng)濟學和哲學手稿》被看作是馬克思最具有生態(tài)意義的著作。其中廣泛引用的一句話：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！盵3]56-57這充分體現(xiàn)了馬克思對生存依賴原則的認同。其二，休斯指出《德意志意識形態(tài)》或許提供了馬克思和恩格斯的歷史理論中對人類依賴于自然的觀點的最為清晰的描述，涉及幾個重要論題：（1）人類是自然的一個部分；（2）承認人類對自然環(huán)境的依賴對于合理理解歷史進程是至關(guān)重要的；（3）生產(chǎn)是歷史的一個基本的和不斷發(fā)展的條件。這些論題無不是生態(tài)依賴原則的表現(xiàn)。其三，在《經(jīng)濟學手稿》和《資本論》中把共同的生產(chǎn)過程的一般物質(zhì)特征與資本主義社會中的特殊物質(zhì)形式作了區(qū)別，依然堅持生存依賴原則。馬克思在《資本論》中指出勞動過程 “是人和自然之間的物質(zhì)交換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移，倒不如說，它為人類生活的一切社會形式所共有”[4]215，這暗示著馬克思支持人類的生存依賴于非人類的自然。1859年的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中提到：“勞動作為以某種形式占有自然物的有目的的活動，是人類生存的自然條件，是同一切社會形式無關(guān)的、人和自然之間的物質(zhì)變換的條件。”[5]25馬克思在此再次肯定了人類勞動過程對自然的永恒依賴。從《1844年經(jīng)濟學和哲學手稿》到《資本論》，馬克思肯定了人類對自然的依賴，從自然中定位社會符合馬克思主義的歷史唯物主義的觀點?！榜R克思認為人類生存的物質(zhì)先決條件的知識對理解社會是必要的事實，再次顯示出對自然施加于人類社會的因果影響的認可，即使在人類生存的條件一旦得到滿足的情況下 （因果影響的原則）。 ”[1]140

一些馬克思的批評者指出早期馬克思和晚期馬克思存在一個生態(tài)學上的斷裂：“環(huán)境評論家經(jīng)常感覺到，無論馬克思關(guān)于人和外部自然的關(guān)系有什么樣的觀點，他都會在他的早期著作中以這些觀點為中心，而在晚期的著作中放棄或忘記了這些觀點?！盵1]140他們認為后期著作中反生態(tài)的特征基于生產(chǎn)力發(fā)展的觀點，人類改造自然能力的增長會導致生態(tài)問題。休斯認為早期馬克思和晚期馬克思不存在一個生態(tài)學上的對立，在自然中定位社會的生態(tài)依賴原則，并不與生產(chǎn)力發(fā)展相關(guān)的生態(tài)影響原則相矛盾，或者說生產(chǎn)力發(fā)展的觀點并沒有說明生態(tài)影響原則因此就不需要依賴自然了，必然會對環(huán)境產(chǎn)生破壞。人類改造自然的不同方式中，只有一些可能與生態(tài)問題相關(guān)，因此不能抽象地談論自然的改造，需要對自然改造的特定論述進行考察，休斯認為這需要考察生產(chǎn)力的發(fā)展的觀點。

三、馬克思主義的生態(tài)價值觀揭示了生產(chǎn)力發(fā)展的生態(tài)維度

馬克思主義有關(guān)人與自然關(guān)系的生態(tài)影響原則的論述集中體現(xiàn)在生產(chǎn)力的發(fā)展所造成的影響方面，不同于一些馬克思的批評者，休斯認為生產(chǎn)力的發(fā)展影響自然但不一定導致生態(tài)問題。他主要從兩個方面進行分析，揭示了生產(chǎn)力發(fā)展的生態(tài)維度。

一方面，對馬克思的批評者認為生產(chǎn)力的發(fā)展尤其技術(shù)發(fā)展導致生態(tài)問題的原因進行分析。馬克思的批評者認為歷史唯物主義是一種技術(shù)決定論，馬克思把生產(chǎn)力的發(fā)展等同于技術(shù)的發(fā)展，從而導致生態(tài)問題。在休斯看來，技術(shù)只是生產(chǎn)力的一部分，技術(shù)發(fā)展和生態(tài)問題之間有聯(lián)系，但認為技術(shù)發(fā)展必定產(chǎn)生生態(tài)問題的結(jié)論是不充分的。因為技術(shù)只是生產(chǎn)力的一部分，生產(chǎn)力的發(fā)展并不意味著技術(shù)的發(fā)展。正如休斯所說：“沒有生產(chǎn)力的一個總體擴張，生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展也是可能的；或者當生產(chǎn)力的非技術(shù)元素例如原料的貯備有所下降時，盡管技術(shù)發(fā)展保持不動甚至還有所發(fā)展，但是生產(chǎn)力的下降也是可能的?！盵1]182他還指出并不是所有形式的技術(shù)都伴隨著生態(tài)問題，因為生態(tài)問題的產(chǎn)生與技術(shù)發(fā)展形式和服務的目標有關(guān)。休斯概括出三種技術(shù)發(fā)展形式：（1）生態(tài)破壞的可能范圍隨著技術(shù)空間的增長而得以大大擴張。休斯認為這只是看到了一個方面，實際上技術(shù)空間的增長也可能提供更多有效的控制來減少潛在的生態(tài)破壞及其發(fā)生的可能性。“造成環(huán)境破壞及治療環(huán)境問題的原因不在技術(shù)本身，而在于技術(shù)的資本主義使用。”[6]158-159（2）現(xiàn)代技術(shù)的復雜性和緊密結(jié)合減低了他們運作的透明性并允許其產(chǎn)生較大影響的小失敗，環(huán)境破壞變得更加可能。休斯指出即使 “生態(tài)問題不可避免地產(chǎn)生于復雜的和緊密結(jié)合的技術(shù)，也不意味著這樣的后果必然是由技術(shù)的發(fā)展引起的”[1]185。人們可以在更大程度上控制技術(shù)發(fā)展的方向，并引入那些對環(huán)境破壞可能更少的技術(shù)。（3）生產(chǎn)自動化會帶來資源的大量消耗。休斯指出自動化技術(shù)并不包含勞動生產(chǎn)率的提高，也就是說通過技術(shù)的創(chuàng)新方式減少對勞動力的需求來提高產(chǎn)品的數(shù)量。技術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生環(huán)境問題就基于這樣一個假設(shè)，即減少勞動力的限制來提高產(chǎn)品的數(shù)量，在其他條件相同的情況下，會帶來資源消耗數(shù)量的增加和廢氣產(chǎn)品的增加。在休斯看來，實際上技術(shù)的發(fā)展不需要提高勞動生產(chǎn)率?！耙驗椋词弓h(huán)保主義者要求停止生產(chǎn)增長的建議被法案通過，并被要求進一步減少勞動時間，那么引進技術(shù)創(chuàng)新設(shè)計以增加資源的使用效率和廢氣產(chǎn)品的處理，從而減少當前生產(chǎn)活動水平的生態(tài)影響也是合理的。這樣的創(chuàng)新似乎比在旨在使勞動生產(chǎn)率最大化的創(chuàng)新更值得擁有‘技術(shù)發(fā)展’的稱號。”[1]188不是所有的技術(shù)發(fā)展形式都帶來生態(tài)問題，對生態(tài)問題的評估必須依據(jù)技術(shù)發(fā)展服務的目標。因為技術(shù)發(fā)展和生產(chǎn)力的發(fā)展在某種意義上可以增進人們滿足他們需求和解決問題的能力，因此追求的目標不一樣，就有可能產(chǎn)生潛在的或?qū)嶋H的生態(tài)問題。

另一方面，休斯考察了生產(chǎn)力的發(fā)展在歷史唯物主義中的作用以及對生態(tài)問題研究的意義。休斯認為生產(chǎn)力的發(fā)展可以解釋一種社會形態(tài)到另一種社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變，“生產(chǎn)力發(fā)展的關(guān)鍵作用是為社會的革命性轉(zhuǎn)變創(chuàng)造條件。我把這一點稱之為生產(chǎn)發(fā)展的革命性效應”[1]195。必須區(qū)分革命性效應的兩個元素：一是破壞效應，一是促進效應。破壞效應指的是一定程度的生產(chǎn)力可以破壞一個舊的社會形式存在的思想，即生產(chǎn)力與現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾并破壞生產(chǎn)關(guān)系，表現(xiàn)為生產(chǎn)關(guān)系成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。當出現(xiàn)一個更好的生產(chǎn)關(guān)系來取代桎梏的生產(chǎn)關(guān)系時，生產(chǎn)力發(fā)展的破壞效應才具有革命性，生產(chǎn)力的發(fā)展使得新的生產(chǎn)關(guān)系切實可行，便發(fā)揮了生產(chǎn)力的促進效應。根據(jù)休斯對促進效應的解釋，不難看出，破壞效應和促進效應是部分重疊的?！叭绻覀円罁?jù)相對桎梏闡述破壞效應，那么破壞效應和促進效應意味著同一個情況，即新的生產(chǎn)關(guān)系對舊的生產(chǎn)關(guān)系的優(yōu)越性?！盵1]209

休斯認為生產(chǎn)力發(fā)展的破壞效應和促進效應都不能說明馬克思支持對環(huán)境的破壞，馬克思主義的生態(tài)價值觀表明生產(chǎn)力發(fā)展的觀點具有重要生態(tài)意義。從生產(chǎn)力發(fā)展的破壞效應看，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系被生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏或生產(chǎn)力應用的桎梏破壞時，有理由去推翻桎梏的生產(chǎn)關(guān)系，但不一定支持生態(tài)破壞性的發(fā)展形式?！坝捎隈R克思歸之于人們的利益驅(qū)動是人們自己的福利利益，由于人們自己的規(guī)范立場是由其對更普遍的人類福利的關(guān)心而體現(xiàn)出來的，所以沒有理由把這樣一個觀點歸之于他：共產(chǎn)主義將要從事或者應該從事不加選擇的或者具有生態(tài)破壞性的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展或使用。”[1]205-206為了達到生產(chǎn)力被資本主義所桎梏的水平，馬克思主義堅定地支持發(fā)展，使生產(chǎn)力的發(fā)展為推翻資本主義創(chuàng)造條件，但并不意味著不顧它的生態(tài)和社會影響，也并不認為具有生態(tài)破壞性的生產(chǎn)力的發(fā)展就意味著產(chǎn)生了桎梏。休斯認為：“對桎梏的充分闡述不能要求馬克思主義者去支持具有生態(tài)破壞性的生產(chǎn)力的發(fā)展作為實現(xiàn)桎梏的步驟?！盵1]208資本主義的持續(xù)存在只是意味著生產(chǎn)力的水平足以發(fā)揮它的破壞效應，而不能發(fā)揮它的促進效應，不需要通過生態(tài)的破壞來促進生產(chǎn)力的發(fā)展。從生產(chǎn)力發(fā)展的促進效應看，旨在增加商品產(chǎn)量的技術(shù)發(fā)展可能具有生態(tài)破壞性，但并沒有內(nèi)容表明馬克思支持產(chǎn)出的無限增長，他提供了一個一旦產(chǎn)出足以滿足一個共產(chǎn)主義社會的需要就應穩(wěn)定產(chǎn)出的理由。“這不僅限制發(fā)展的生態(tài)后果，而且允許存在這樣一個可能性，即這些后果被在生產(chǎn)技術(shù)中的生態(tài)效能的提高抵消?！盵1]211正如馬克思所說：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換?！盵7]928-929共產(chǎn)主義的可行性取決于提供實現(xiàn)人類需求的合理滿足的技術(shù)潛力，同時還要避免可能破壞這個目標的生態(tài)問題，生產(chǎn)技術(shù)的生態(tài)效能方面的增加是共產(chǎn)主義的一個條件，也就是說生態(tài)效能方面可能性的增強包括在實現(xiàn)共產(chǎn)主義所必需的技術(shù)先決條件中。

四、評休斯對馬克思主義生態(tài)價值觀詮釋的意義

休斯認為馬克思主義的“廣義的”人類中心主義生態(tài)價值觀為當代環(huán)境問題提供了一個思考框架，人類依賴自然環(huán)境是馬克思主義環(huán)保思想的基石，生產(chǎn)力發(fā)展對生態(tài)產(chǎn)生影響，但不一定帶來生態(tài)問題。休斯的論證回應了一些對馬克思主義的質(zhì)疑，為我們提供了一種為馬克思主義進行生態(tài)辯護的理論資源。

第一，針對馬克思主義堅持人類中心主義的立場，認為人類價值高于人之外的存在物的價值，無視維護生態(tài)價值的質(zhì)疑，休斯認為，從一種“廣義的”人類中心主義的立場看，為了人類利益控制自然，馬克思不會贊同犧牲自然的觀點。馬克思主義承認自然對于人類利益的意義，主張非工具性地對待自然，尊重非人類自然的內(nèi)在價值，這最終使馬克思主義的生態(tài)價值觀與非人類中心主義的價值觀和狹義人類中心主義的價值觀區(qū)別開來。

第二，針對馬克思早期著作中包含了生態(tài)思想，而后期作品中放棄了早期生態(tài)思想的質(zhì)疑，休斯認為馬克思早期作品中人類依賴自然的觀點并不與后期側(cè)重人類改造自然的生產(chǎn)力的發(fā)展的觀點相矛盾。休斯挖掘了馬克思從《1844年經(jīng)濟學和哲學手稿》到《資本論》以來的一些有關(guān)生態(tài)依賴的文本證據(jù)，認為馬克思的生態(tài)思想前后期是連貫的，雖然成熟時期歷史唯物主義有關(guān)生產(chǎn)力發(fā)展的觀點受到更多重視，生態(tài)影響原則表明生產(chǎn)力會對自然產(chǎn)生影響，但不能證明生產(chǎn)力的發(fā)展是以破壞環(huán)境為代價的,有關(guān)未來共產(chǎn)主義社會發(fā)展的目標已經(jīng)考慮到了生態(tài)問題。

第三，針對馬克思主義歷史唯物主義是一種技術(shù)決定論，人類控制自然會產(chǎn)生生態(tài)問題的質(zhì)疑，休斯指出把歷史唯物主義看作是一種技術(shù)決定論，這是對歷史唯物主義的狹隘的理解。生產(chǎn)力的發(fā)展觀點在歷史唯物主義中的作用分析表明歷史唯物主義不但不支持破壞環(huán)境的生產(chǎn)力的發(fā)展，反而強調(diào)“生產(chǎn)力的生態(tài)良性發(fā)展這一理想可作為現(xiàn)存社會生態(tài)批判和變革動力的基礎(chǔ)”[1]7。

休斯看到資本主義對利益的追逐造成的環(huán)境危害，這與馬克思 “在私有財產(chǎn)和錢的統(tǒng)治下形成的自然界是對自然界的真正蔑視和實際貶低”[8]195的論斷是一致的。在現(xiàn)代社會，生態(tài)環(huán)境被嚴重破壞，人類的生存與發(fā)展受到威脅，人與自然關(guān)系變得緊張。休斯從人與自然的關(guān)系角度考察人類對非人類的自然的生存依賴和因果影響，把生態(tài)與歷史唯物主義的分析結(jié)合起來，強調(diào)在自然中定位社會，正確看待生產(chǎn)力對自然的影響，在這樣一個生態(tài)時代具有一定的理論和現(xiàn)實意義。

[1][英]喬納森·休斯.生態(tài)與歷史唯物主義[M].南京：江蘇人民出版社，2011.

[2]ReinerGrundmann.Marxism and Ecology[M].Oxford：Oxford UniversityPress，1991.

[3]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2000.

[4]馬克思恩格斯全集：第44卷[M].北京：人民出版社，2001.

[5]馬克思恩格斯全集：第13卷[M].北京：人民出版社，1972.

[6]郭劍仁.生態(tài)地批判——福斯特的生態(tài)學馬克思主義思想研究[M].北京：人民出版社，2008.

[7]馬克思.資本論：第3卷[M].北京：人民出版社，2004.

[8]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

（責任編輯 張 轉(zhuǎn)）