論莊子的入俗與反俗

李 生 龍

(湖南師范大學(xué) 文學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410081)

只要展讀《莊子》，就會(huì)感受到其中隱含著某些矛盾。莊子既有入俗的一面，又有反俗的一面，就是這種矛盾最為突出的表現(xiàn)。分析這組矛盾及其產(chǎn)生的原因、意義，對(duì)深入理解莊子有重要意義。

一、莊子的入俗

所謂俗，是一個(gè)中性詞，指人們?cè)陂L(zhǎng)期生活過程中形成的風(fēng)習(xí)?！肚f子·則陽》(以下只說篇名)借大公調(diào)之口說：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異?！憋L(fēng)俗的形成是人們長(zhǎng)期既求同存異又散同為異的結(jié)果，是趨同性與求異性的統(tǒng)一。風(fēng)俗的差異隱含著不同人群的思維取徑、生存取法、價(jià)值取則、文化取擇和審美取向等多方面的差異。同一族群內(nèi)部的不同人群也可能有不同風(fēng)習(xí)。不同人群的風(fēng)習(xí)可能會(huì)各美其美，甚至互相褒貶。從文化的角度說，不同人群的風(fēng)習(xí)差異常常被簡(jiǎn)化為圣人與凡眾的對(duì)立，或圣哲與愚氓的對(duì)立?！洱R物論》曰：“眾人役役，圣人愚芚。”成玄英疏：“凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也?！本褪前逊菜着c圣人(體道之士)對(duì)舉。圣人、圣哲屬少數(shù)派，而凡眾則屬多數(shù)派。這個(gè)多數(shù)派多到非常普遍時(shí)，常被圣哲們以“天下”稱之；多到一定數(shù)量時(shí)，則往往被籠統(tǒng)地稱之為“眾”、“世”或徑稱之“世俗”、“俗”等。

道家以圣哲自期，清高自命，超凡出世，通常與俗眾格格不入，然而任何圣哲只要不遠(yuǎn)遁山林、隱跡魚鳥，就得同世俗共處，與凡眾為伍。故而從老子開始，道家就有入俗的一面?！独献印返?章、第56章都有“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”之說，講的就是“不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世”[1]281，即與世俗同其波流之意。道家的入俗，往往表現(xiàn)為寄跡寰中而心超物表，或身居塵俗而居心玄遠(yuǎn)。它也是道家應(yīng)世的重要方式。

莊子思想承老子而來，自然也有入俗的一面?！渡侥尽吩唬骸叭肫渌祝瑥钠渌?一作令)”，講的就是入鄉(xiāng)隨俗的意思。為什么要入俗？《人間世》曰：“天下有大戒二，其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也?！瓰槿顺甲诱?，固有所不得已?！薄安坏靡选比郑f盡了莊子入俗的原因。

《天下》曰：“獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而讠叔詭可觀?！币彩钦f莊子不譴是非，能與世俗和平共處。不譴是非，就是《齊物論》所說的“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”。通過取消是非對(duì)立來達(dá)成自我內(nèi)心的靈動(dòng)圓轉(zhuǎn)，謀取與他人的和諧圓融，這是莊子入俗的哲學(xué)基礎(chǔ)?！吨庇巍吩唬骸笆ト颂幬锊粋?。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎?！背尚⒔忉尀椤疤幩缀凸?，利而不害，故不傷之也”[2]767，可知這里講的“物”，指的就是世俗。圣人與世俗雖然存在著矛盾，但圣人也因存在利物之心而與世俗相容，同世俗和睦相處。如果圣人同凡俗相爭(zhēng)，會(huì)因處于少數(shù)派而受到世俗的傷害，因而主動(dòng)地“與物無傷”，是圣人入俗的重要生存策略。

莊子的不譴是非、與物無傷或和光同塵、混世揚(yáng)波的應(yīng)世理念在哲學(xué)上被視為相對(duì)主義或許有一定道理，但從處世的角度說，未嘗不隱含著某種平等意識(shí)、容眾心理?！肚锼吩唬骸笆枪蚀笕酥?，不出乎害人，不多仁恩；動(dòng)不為利，不賤門隸；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂?！薄暗弁跏舛U，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義之徒?！贝笕嘶蚴ト酥鲃?dòng)同凡眾調(diào)和，實(shí)際上也隱含著圣人對(duì)群生一視同仁、對(duì)俗眾地負(fù)海涵、對(duì)時(shí)俗因循順從的寬容心態(tài)和高遠(yuǎn)格調(diào)。這種包容還往往被賦予某些道家政治的含義，如《天地》說：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進(jìn)其獨(dú)志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”《則陽》說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)；……萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為?！?/p>

道家特別是莊子的應(yīng)世理念還有外圓內(nèi)方、與世逶迤的內(nèi)涵。它有多種用途：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)”(《養(yǎng)生主》)，是一種保身全生之道；“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖，達(dá)之入于無疵”(《人世間》)，是一種誘導(dǎo)愚暴之方；“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也”(《養(yǎng)生主》)，是一種順應(yīng)死生之策；“一以己為馬，一以己為?！?《應(yīng)帝王》)、“呼我為牛也而謂之牛，呼我為馬也而謂之馬”(《天道》)，是一種混同毀譽(yù)之術(shù)；“周將處于材與不材之間”(《山木》)，是一種權(quán)宜自處之謀；“彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者又何以有問乎”(《寓言》)，是一種虛與委蛇之計(jì)……總而言之，人間多故，世事多變，要想在俗世生存，只有消除我執(zhí)，放低身段，隨順物情，因應(yīng)時(shí)世，方能以平和制躁動(dòng)，以不變應(yīng)萬變。它是原則性與靈活性的統(tǒng)一，是智慧與明達(dá)的表征，切不可簡(jiǎn)單地視之為滑頭主義、玩世不恭。

盡管莊子本人就是隱士，而隱士本身又有不同俗眾的一面，如《讓王》所載“有道者”子州支伯以不接受舜所讓天下而“異乎俗”。但有時(shí)莊子也并不對(duì)隱士的離世異俗予以肯定?！犊桃狻肪驼J(rèn)為離世異俗是山谷隱者之事，非圣人所為，如說：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也?！薄熬退挐?，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也?！痹谇f子看來，這些離世異俗的“避世之人”跟“不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑”的“圣人”比起來是有很大差距的。

二、莊子的反俗

所謂“反俗”，即與世俗相反或同世俗背向而行。莊子的反俗表現(xiàn)在思維取徑、生存取法、價(jià)值取則、文化取擇和審美取向等諸多方面。

道家與世俗的重要差別之一，是他們往往取一種逆向思維路徑。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！?《老子》第2章)這就是一種逆向思考。莊子比老子更加逆反，他反對(duì)慣性思維，敢于對(duì)定勢(shì)思維加以質(zhì)疑、批判。《胠篋》曰：“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。”這里講的“天下”，是世俗的同義語，只是說這種世俗現(xiàn)象特別普遍而已。世俗慣于探討未知的領(lǐng)域，卻不知反思已知的東西；慣于批評(píng)大家早已認(rèn)定的所謂不善，卻不知道反思那些久已被肯定的所謂善是否真善。比如智慧，老子說“智慧出，有大偽”已是一種反思，莊子則把這種反思推廣到更深的層面，他指出，人們普遍“好知”，認(rèn)為可以依仗智慧探索未知，卻沒有意識(shí)到恰恰是智慧使自然蒙難，人類遭殃。“故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時(shí)之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！”(《胠篋》)“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣！”(《在宥》)善良人的智慧總是比不上那些心術(shù)不正的人，你有一套防盜的方法，他就有一套更高明的偷盜手段，直到利用智慧來竊國(guó)。所以，“世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？”

莊子否定了這種世俗的知，而主張真人之真知。所謂真知，就是知天之所為，知人之所為，“以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知”，即明確自然與人的職分，采取不同的應(yīng)對(duì)方式：天道自然無為，其變化之理、運(yùn)行之秘非人之智力所能及，不必強(qiáng)求知之；人之智力有限，對(duì)無法知曉的窮達(dá)之事、死生之理不必費(fèi)心勞神，把關(guān)注點(diǎn)集中到生命本身就夠了。把自己的智慧用于外因任自然、內(nèi)放任心身，浩然達(dá)觀，使自己能“終其天年而不中道夭”(《大宗師》)，就是最高的智慧。這種方法，也就是以不知為知，以無為為為，它是莊子用來應(yīng)對(duì)智慧戕害人類自身的根本策略。

逆反思維也稱求異思維。莊子本人求異，思維與世俗反向而行，也希望全社會(huì)每個(gè)人都保持各自的獨(dú)異性，反對(duì)權(quán)勢(shì)者、壟斷者按照少數(shù)人的意志強(qiáng)行求同，把求異思維變成壟斷思維?！对阱丁吩唬骸笆浪字耍韵踩酥跫憾鴲喝酥愑诩阂?。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣?！本褪桥u(píng)世俗之人強(qiáng)求他人同己的做法。這種人以自我為中心，不喜歡他人與自己意見相左，而喜歡強(qiáng)迫他人附和自己，使自己凌駕于他人之上。其深層意識(shí)是以己為是而以人為非，是求異思維轉(zhuǎn)向壟斷思維的表現(xiàn)。有這種壟斷思維的人雖然能領(lǐng)袖群倫，卻容易導(dǎo)致專斷獨(dú)裁，反而得不到眾人的擁戴。只有打破霸主心態(tài)，尊重眾人的獨(dú)異性，才能真正成為獨(dú)超群外的雄杰。壟斷思維容易導(dǎo)致文化專制，造成文化荒漠，蘇軾對(duì)此有非常深刻的認(rèn)識(shí)。他批評(píng)王安石說：“王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移。而王氏欲以其學(xué)同天下！地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也?！盵3]1427

從生存取法與價(jià)值取則的角度說，世俗皆以傳統(tǒng)的、外在的立德立功立名為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，以富貴榮祿、高官顯爵、飛黃騰達(dá)為最佳生存效果。莊子則反俗而行，對(duì)這些身外的東西予以貶斥，而以生命、精神、自由等作為評(píng)價(jià)生存質(zhì)量的準(zhǔn)則，為此他常常以嘲諷的口氣談?wù)摗⑥陕涫浪椎姆N種生存狀態(tài)與人生追求，宣揚(yáng)自己的生存理想和價(jià)值取向。例如，在《逍遙游》中，他指斥那些知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而(能)征一國(guó)的俗人如鸴鳩、斥鷃之類，而以圣人無名、神人無功、至人無己為最高范式,以顛覆世俗的生存法則與價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。在《駢拇》中，他尖銳地指出，全社會(huì)的人都在不知不覺充當(dāng)某種世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的犧牲品：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。”“天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。”在《秋水》中，他嘲笑相位有如腐鼠，面對(duì)楚使的重聘，明確告知自己情愿“曳尾于涂中”。在《列御寇》中，他譏諷使秦得車百乘的曹商為舐痔。這些都表現(xiàn)了他同世俗相反的生存取法與價(jià)值取則。

有時(shí)莊子還站在世俗的角度分析、說明為什么不采納世俗之價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，如《天地》寫世俗祝堯壽、富、多男子，堯拒絕這種祝福，說：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也，故辭?！?/p>

同世俗相比，莊子更多地看到了追名逐利潛在的風(fēng)險(xiǎn)與消極后果，不失時(shí)機(jī)地警告世俗為了生存可能會(huì)付出的慘重代價(jià)?！跺羞b游》警告惠施說：“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。”《列御寇》載：有人見宋王得車十乘說：“今宋國(guó)之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫！”又對(duì)前來聘請(qǐng)他的楚使說：“子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入于大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”這種危機(jī)感或人生憂患意識(shí)，使莊子對(duì)生存的理解比世俗深刻，并由此引出了他與世俗不同的憂樂觀?！犊樞浴吩唬骸肮什粸檐幟崴林?，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民?！薄吨翗贰吩唬骸敖袼字鶠榕c其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠(chéng)樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)。”

莊子的諸多顛覆世俗生存方式、價(jià)值取則的言論與行跡，給后人以憤世嫉俗的鮮明印象。宋人陳藻稱“莊周，憤悱之雄也”，“看來莊子亦是憤世疾邪而后著此書”[4]140。清人胡文英說莊子“每多憤世嫉邪之談，又喜歡譏誚出名大戶”[5]6。王先謙《〈莊子集解〉序》說得更具體：“故以橛飾鞭筴為伯樂罪，而撽髑髏未嘗不用馬捶；其死棺槨天地，而以墨子薄葬為大觳……嫉時(shí)焉耳。是故君用天殺，輕用民死，刺暴主也；俗好道諛，嚴(yán)于親而尊于君，憤濁世也?！盵6]1在思想史上，許多學(xué)術(shù)流派如儒家、墨家都有否定世俗的一面，但都沒有莊子這樣旗幟鮮明、痛快淋漓。故后世反俗之士，自然而然會(huì)取法莊子。

從文化取擇來看，莊子反對(duì)當(dāng)時(shí)以儒、墨為代表的學(xué)術(shù)文化，而對(duì)堯舜之前的上古文化極力推崇。儒墨都標(biāo)榜仁義，并以是否踐行仁義來區(qū)分人們是君子還是小人：“彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人?！?《駢拇》)莊子則對(duì)仁義的弊端批判不遺余力：“自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”(《駢拇》)“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”(《盜跖》)“吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀跖嚆矢也！”(《在宥》)“愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠(chéng)，且假乎禽貪者器?！?《徐無鬼》)仁義講愛人，其本身可能難以說它不好，問題在于它流弊無窮。《天道》載孔老對(duì)話，孔子說：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也?！崩像醮穑骸胺蚣鎼?，不亦迂乎！無私焉，乃私也?！薄缎鞜o鬼》曰：“愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也?！本C觀莊子之意，仁義本身雖無問題，但他看到，在當(dāng)時(shí)仁義已經(jīng)被利用為某些人謀私的工具，用這種已經(jīng)工具化的仁義來治理天下，只能導(dǎo)致天下虛偽叢生，紛亂日滋。

莊子還對(duì)世俗所普遍奉行的儒家倫理準(zhǔn)則在實(shí)踐中存在雙重標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了分析，指出其內(nèi)在的悖謬：“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴(yán)于親而尊于君邪？”諂諛是一種虛偽欺騙行為，故世俗之人都知道不諂諛君親的人是忠臣孝子，于是把對(duì)君親唯唯諾諾、言聽計(jì)從的人看成不肖臣、不肖子。然而，人們卻往往對(duì)君父之外的其他人唯唯諾諾、言聽計(jì)從，不認(rèn)為這是諂諛，難道其他人比君父更可敬可尊嗎？這種人終身諂諛?biāo)硕蛔灾?，可見他們是多么迷惑、糊涂?/p>

莊子要求超越儒墨為代表的世俗倫理道德體系，返璞歸真，建立一種更能體現(xiàn)人性、更具超越性的道德體系?！熬又坏羲∪酥桓嗜趱?。君子淡以親，小人甘以絕?！?《山木》)“至仁無親?！?《天運(yùn)》)“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金?！?《庚桑楚》)之所以要在仁、義、禮、信等道德概念前加上一個(gè)“至”字，意思就是世俗的道德概念是功利化、工具化、低層次的，而莊子所提倡的同類道德卻是超功利的、符合人本性的、出自人真感情的、高級(jí)的道德理念。莊子又慨嘆這樣的真道德在現(xiàn)實(shí)中難以找到，因而他不斷地鼓吹回到上古，認(rèn)為那時(shí)民如野鹿，無識(shí)無知，提倡的道德自然就是真道德。

從審美取向的角度看，莊子反對(duì)世俗的虛偽矯情，而張揚(yáng)以“真”為特質(zhì)的審美追求?！稘O父》曰：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！Y者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！本托袨橐?guī)范來說，世俗看重的是依禮而行，非禮不動(dòng)。然而，禮作為規(guī)范所導(dǎo)致的虛偽矯情是不道德的。只有依真性真情真心而動(dòng)，才真正符合人性，才能產(chǎn)生強(qiáng)大的感染力。老子曾說：“禮者，忠信之薄而亂之首也?！?《老子》第37章，《知北游》作“禮者道之華而亂之首也?！?莊子的求真也從反對(duì)世俗的求禮入手，故盜跖訓(xùn)斥大力倡導(dǎo)禮義的孔子說：“子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！”(《盜跖》)孔子本人也感嘆其弟子仲由(子路)過于拘禮，以致傷害自身：“甚矣由之難化也！湛于禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語汝！夫遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長(zhǎng)傷身?！?《漁父》)

真還包括排除世俗的雜念而追求純樸，反對(duì)偽飾，如說：“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：‘眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精。’故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！?《刻意》)藝術(shù)創(chuàng)作也是如此，不能被世俗的審美趣味所拘束，因?yàn)槭浪椎膶徝滥芰κ怯芯窒扌缘?，“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲”(《逍遙游》)，“大聲不入于里耳；折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心；至言不出，俗言勝也?！?《天地》)要?jiǎng)?chuàng)作真正的藝術(shù)，就一定要擺脫世俗的審美趣味與私心雜念。宋元君之畫史解衣槃礴而裸，創(chuàng)作的才是真畫(《田子方》)。梓慶造鋸，要齋戒數(shù)番，從不懷慶賞爵祿、非譽(yù)巧拙，直到忘掉自己的四肢形體，然后入山林，見成鋸而后加手，以天合天，以疑鬼神(《達(dá)生》)。

三、入俗與反俗之關(guān)系及價(jià)值

莊子的入俗主要是一種應(yīng)世方式，這是因?yàn)榍f子雖是隱士，卻并不把離俗棄世、遠(yuǎn)遁山林當(dāng)做唯一的、理想的生存方式，而主張身在人間、心存超越。天下無道，人間多艱，福輕于羽，禍重于地，倘不能與世逶迤，一味反俗，必遭世俗戕害，故入俗也得有一套應(yīng)對(duì)之方。給匠石送夢(mèng)的櫟社樹說得透徹：“夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是?！?《人間世》)這是說有才能者本來就容易招致世俗的忌妒、打擊，倘不入俗隨俗，所受傷害更甚。

問題在于，入俗是要講究分寸的，過分同世俗對(duì)立，會(huì)造成世俗對(duì)自己的掊擊，使自己不能終其天年而中道夭；過分與世俗同其波流，又會(huì)使自己變成俗人，沒有了獨(dú)立人格，那就是被世俗同化掉了。這個(gè)分寸，莊子借孔子之口說了出來：“古之人，外化而內(nèi)不化；今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。”(《知北游》)這種“外化而內(nèi)不化”的方法與意義，《淮南子·人間訓(xùn)》表述得很清楚：“得道之士，外化而內(nèi)不化，外化，所以入人也；內(nèi)不化，所以全其身也。故內(nèi)有一定之操，而外能詘伸、贏縮、卷舒，與物推移，故萬舉而不陷?！薄度莆摹肪?93載權(quán)德輿《張隱居莊子指要序》解釋說：“內(nèi)化者可以澤四海，外化者可以冥是非。欣然順物，內(nèi)外偕化，得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。”這種入世方法，后世士人多有仿之者?！按箅[隱于市朝，小隱隱于山林”，即是最明顯的入俗之論?！度逦摹肪?3載釋彥琮《通極論》云：“原夫隱顯二途，不可定榮辱；真俗兩端，孰能判同異？所以大隱則朝市匪喧，高蹈則山林無悶。”這是說，只要能保持真性，即使身處朝市這樣喧囂的地方，也不會(huì)與之俱化。

反俗可以付諸行為，如莊子之拒絕楚相、譏諷惠施、嘲笑曹商、鼓盆而歌、臨終不葬等，都是一種反俗之舉。這種反俗的方式對(duì)后世有比較明顯的影響，如楊王孫之裸葬歸真、阮籍之違禮送嫂、嵇康之援琴赴喪、劉伶之荷鋤自埋、“八達(dá)” (畢卓、胡毋輔之、阮放、阮孚、謝鯤、羊曼、光逸、桓彝)之探頭狗洞等，都是極端的反俗之舉。行為上的反俗容易招致社會(huì)的非議，阮、嵇、劉輩為禮法之士所嫉，視之如仇，就是如此。盡管后世都把這些人的反俗歸因于莊子的影響，然而相比之下，莊子的反俗并沒有像他們那樣走極端，他還沒有發(fā)展到同世俗社會(huì)特別是權(quán)貴之類發(fā)生直接沖突的程度。

莊子的反俗更多地是一種思想、精神、態(tài)度、情感方面的與俗相反。他對(duì)世俗的已成之見加以反省，對(duì)人們的所作所為加以反思，對(duì)現(xiàn)有的文化體系、價(jià)值系統(tǒng)加以反觀，其思想之深刻、情感之激烈、措辭之犀利，振聾發(fā)聵，對(duì)后人很有啟發(fā)作用。王安石《莊周上》說莊子的反俗其實(shí)是為了矯正世俗之弊：“昔先王之澤，至莊子之時(shí)竭矣，譎詐大作，質(zhì)樸并散，……莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之于正也?！盵7]724王先謙說，莊子對(duì)“藥世主淫侈，澹末俗利欲”，“庶有一二之助焉”[6]1。在反俗的同時(shí)，莊子也提出了自己的各種理想，其中求真的審美理念對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。但莊子對(duì)儒家道德禮義的批判對(duì)后世社會(huì)，尤其是魏晉時(shí)代，也有很大的沖擊作用，故王坦之借莊子之言批評(píng)莊子說：“然則天下之善人少，不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多。故曰魯酒薄而邯鄲圍，莊生作而風(fēng)俗頹。禮與浮云俱征，偽與利蕩并肆，人以克己為恥，士以無措為通，時(shí)無履德之譽(yù)，俗有蹈義之愆。驟語賞罰不可以造次，屢稱無為不可與適變。雖可用于天下，不足以用天下人。”[8]1624

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