鄉(xiāng)村基督徒生病諱醫(yī)及社會工作干預(yù)：以蘇北Z村H個案為例

周 浪 蕭洪恩

近年來，伴隨著基督教在鄉(xiāng)村的快速發(fā)展，其對基督徒的日常生活也帶來了巨大的影響。在諸多影響中，鄉(xiāng)村基督徒“生病諱醫(yī)”現(xiàn)象值得社會工作者關(guān)注。它的具體表現(xiàn)就是信徒將疾病歸因于“魔鬼上身”，進而采取前往教堂懺悔、禱告等方式來祈求疾病的改善，并忌諱去醫(yī)院接受現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)的治療。信徒的生病諱醫(yī)不僅耽誤了疾病的有效治療，也使得信徒生活在擔(dān)憂“魔鬼上身”的恐懼之中。從助人的角度講，社會工作者可以利用個案工作中理性情緒療法的知識和技巧來改變鄉(xiāng)村基督徒（案主）生病諱醫(yī)的狀態(tài)。筆者分別于2013年7月至9月、2014年1月至3月在蘇北Z村進行了調(diào)查，共訪談了29位基督信徒（包括教堂負責(zé)人4位）①遵照學(xué)術(shù)慣例和出于對案主隱私的保護，本文所涉人名、地名均作了技術(shù)化處理，以大寫字母表示。，采用了深度訪談、參與觀察等資料收集方法，結(jié)合理性情緒療法理論并以鄉(xiāng)村基督徒H為個案來探討并呈現(xiàn)社會工作干預(yù)的具體方法和策略。蘇北Z村的情況如下：

Z村是蘇北的一個行政村，由12個村民小組所組成。共有村民1070戶，總?cè)丝跀?shù)達4679人，有基督教堂3所，每所教堂最多可容納千余人。全村基督徒有3000人左右，其中中老年婦女占據(jù)較大的比重，且多是因病入教。生病諱醫(yī)是Z村基督徒中非常普遍的現(xiàn)象。

一、“魔鬼上身”：鄉(xiāng)村基督教對疾病的重構(gòu)

鄉(xiāng)村基督教對疾病的重構(gòu)表現(xiàn)在基督徒將自己所患疾病歸因于“魔鬼上身”這一疾病認知。基督教在華的發(fā)展歷經(jīng)了本土化的過程，即是與中國傳統(tǒng)文化相遇、沖突進而融合的過程（杜景珍，2004），這是我們理解鄉(xiāng)村基督教對疾病的重構(gòu)不可或缺的前提。為了有別于西方意義上的基督教而突出中國基督教的本土性，本文一律以“鄉(xiāng)村基督教”稱之。鄉(xiāng)村基督教對疾病的重構(gòu)之本土性表現(xiàn)在西方基督教義和中國文化的契合，即將生理學(xué)意義上的疾病重構(gòu)為鬼魅上身引起的魔鬼病。其中，魔鬼既表現(xiàn)了西方基督教視域中的魔鬼“撒旦”意涵，又體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中的精怪崇拜。一位基督徒曾用下面一段話告訴筆者他們心中的“魔鬼”形象：

魔鬼，就是指世上害人的東西。它對人只有壞處，沒有好處。魔鬼是害人精，這個魔鬼從哪里來的呢，魔鬼就是這些狐貍精啊、蛇精等妖怪。魔鬼到你身上，不就讓你有病啊，就讓你家庭不和睦，出事故啊等等。神①在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，“神”、“主”、“老天爺”、“上帝”、“耶穌”等稱呼往往并存，這從側(cè)面反映了鄉(xiāng)村基督教的本土化特征。代表公義，和魔鬼是對頭。

那么，在西方基督教義中，其魔鬼形象又是如何？實際上，在圣經(jīng)中，魔鬼的最初名字叫“撒旦”（Satan）。此詞源于希伯來文，本義為“抵擋”，即阻撓耶和華的意志，引申為耶和華的敵人。在基督教中，上帝耶和華代表著神，神與魔鬼分別成為道德兩極善與惡的象征，人則成為這兩者爭奪的對象而處于中間位置（林中澤，2004）。從此以后，魔鬼便被普遍看作是邪惡的精靈。但在Z村的實踐生活中，魔鬼卻指向了“蛇精”、“狐貍精”等中國傳統(tǒng)精怪文化中的動物精怪。動物精怪本質(zhì)上是從獸力、獸智高于人力、人智的非科學(xué)的迷信心理出發(fā)的一種宗教幻想化了的非理性邪惡力量（胡成，2010），它是中國民眾社會信仰領(lǐng)域的重要元素，鄉(xiāng)村基督教所建構(gòu)的“魔鬼病”正是西方基督教義和中國傳統(tǒng)信仰的糅合，這同時也涉及到了基督教在華發(fā)展的諸多復(fù)雜的本土化策略。

鄉(xiāng)村基督教對疾病的重構(gòu)包含了對生理學(xué)意義上疾病的解構(gòu)和對非生理意義上疾病的建構(gòu)兩個方面，其意味著解構(gòu)“身體病”和建構(gòu)“魔鬼病”。在基督徒看來，這兩者的區(qū)別在于，“魔鬼病”是魔鬼作祟引發(fā)的病癥，而“身體病”則是通常生理學(xué)意義上的疾病。村里長期負責(zé)傳教的信徒向筆者表達了這種區(qū)別：

這個魔鬼病，是由魔鬼上身引起的。什么意思呢？這個狐貍精、蛇精它專門往脆弱的人身上鉆，到你身上之后，魔鬼就會使壞，折磨你，讓你痛苦。這個時候，就需要上帝，上帝愛他的子民，給你驅(qū)鬼。身體病就是我們平時生的那種病，比如傷風(fēng)感冒啊，（患了）身體病該上醫(yī)院就上醫(yī)院，魔鬼病就和我們平時那個身體病不一樣了，它是魔鬼引起的，只有靠神來治，上帝就是神。

雖然鄉(xiāng)村基督教對二者作了區(qū)分，但當(dāng)信徒患病時，究竟把疾病理解為身體病還是魔鬼病呢？在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，對這二者的區(qū)分并不重要，重要的是信徒“生病—求主”這一治療疾病路徑的選擇。表現(xiàn)為絕大多數(shù)信徒一旦患病，第一選擇便是主而非醫(yī)院，這和鄉(xiāng)村基督教傳教者所言的“（患了）身體病，該上醫(yī)院就上醫(yī)院”的態(tài)度形成了對比，教堂負責(zé)人M向我們解釋道：

醫(yī)院啊，醫(yī)生啊，說到底都是主的子民，是主派他們來給人治病的，你看醫(yī)院的紅十字架標志不就是我們基督的十字架嗎②早期基督教在華傳播的確也與醫(yī)院有所關(guān)聯(lián)，即醫(yī)療傳教，通過建立現(xiàn)代醫(yī)院來為百姓治病進而獲得百姓好感而爭取其入教，詳見楊念群（2006）的研究。？主的能力要比醫(yī)院厲害啊，連魔鬼病都能治，還怕治不了身體病。再說你患病了，誰知道你得的是身體病還是魔鬼病，總之，不管什么病，主都有本領(lǐng)治。

雖然鄉(xiāng)村基督教宣傳不論是魔鬼病抑或身體病，主都能達到治療的效果，但是一旦開始了治療，由于鄉(xiāng)村基督教不會也不可能提供現(xiàn)代醫(yī)院對疾病治療的醫(yī)學(xué)手段，其就只能采用宗教儀式等治療魔鬼病的方式來治療信徒所患疾?、僬{(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)治療魔鬼病的宗教儀式主要有禱告、趕鬼活動、唱經(jīng)等形式。。換言之，不論是信徒自己覺得是身體病還是魔鬼病，一旦選擇了求主，疾病便都被當(dāng)作了魔鬼病來治療，由此，在治療關(guān)系中，身體病被解構(gòu)而魔鬼病則被建構(gòu)了。在現(xiàn)實生活中，信徒一旦生病，其通常將疾病認知為由“魔鬼上身”引起的魔鬼病。

二、生病諱醫(yī)的原因及其影響

（一）生病諱醫(yī)的原因

通過對蘇北Z村多位基督徒的訪談，我們發(fā)現(xiàn)信徒之所以生病諱醫(yī)，與信徒以下的認知邏輯有關(guān)：

1.對“上帝萬能可以治療一切疾病”的認知

上文提及了鄉(xiāng)村基督教將疾病作了身體病和魔鬼病的區(qū)分，并認為身體病是醫(yī)院的醫(yī)治對象，魔鬼病是鄉(xiāng)村基督教的醫(yī)治對象。在調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)，剛?cè)虢痰男磐缴r一般并不忌諱前往醫(yī)院接受醫(yī)生的治療，在他們看來，自己所患疾病應(yīng)當(dāng)是通常意義上的身體病。然而，醫(yī)院治療一旦沒有效果，信徒對疾病認知就發(fā)生了轉(zhuǎn)折。信徒X說：

說來也奇怪，前段時間我一直咳嗽，非常嚴重啊，半夜都睡不著，到小藥店（注：農(nóng)村的診所）拿了許多藥，什么感冒沖劑啊，止咳糖漿，喝了好多，就是不見效果。于是我就琢磨著，我的咳嗽是不是“魔鬼上身”引起的，要不然吃藥怎么老不好。于是，我就到教堂向主祈禱，可別說，當(dāng)天晚上就起到了效果，后來，我接連禱告了幾天，就完全不咳嗽了。我想肯定是我的禱告起到了效果，主把我身上的魔鬼趕跑了。哎，我要是早知道是魔鬼病，我就直接去找上帝禱告了，白白吃了好多藥，費了好多錢……

從科學(xué)理性的角度講，引起疾病的原因是多元的，既有生理層面的原因也有心理層面的原因，為此，疾病的治療也受到多方面因素的影響，如藥物、情緒等。在X的案例中，疾病的改善也有多種可能的解釋：藥物的作用并不是及時性的，因而X前往教堂禱告后咳嗽得到改善是不是前期藥物治療的效果（即禱告和疾病改善之間具有偶然性而非必然性的關(guān)聯(lián)）？抑或禱告使得X具有了良好的心理情緒，從而促進了疾病的治療？無論如何，信徒的自身體驗（即使具有一定的偶然性）使得信徒的腦海中形塑了醫(yī)院沒有能力治療魔鬼病的認知。

同樣，在前述教堂負責(zé)人M所言及的“主的能力要比醫(yī)院厲害啊，連魔鬼病都能治，還怕治不了身體病”的邏輯下，主便成了萬能的代表，其既可以治療魔鬼病，也可以治療身體病。這種認知的產(chǎn)生，除了受到信徒個人自身體驗的影響，也受到在基督徒間口耳相傳的“上帝治療癌癥”這一頗具神話色彩的故事的影響，信徒W說：

主是萬能的，只要聽從主的指導(dǎo)，什么疾病都能治療。你看東邊的Z三娘，得了癌癥，家里花了很多錢，到過這里，到過那里，縣里的，市里的，省里的，甚至北京的大醫(yī)院都看過了，人家醫(yī)院說，冇②當(dāng)?shù)胤窖?，沒有、不能的意思。得救了，抬回家等死吧。后來，送到教會，禱告幾天后，病竟然好了，真沒想到啊，你看現(xiàn)在Z三娘不是活的好好的嗎？

這一起死回生的故事在信徒之間廣為流傳，也成為了鄉(xiāng)村基督教吸引信徒入教的重要宣傳文本。與此同時，信徒產(chǎn)生了上帝萬能的認知，這一認知直接導(dǎo)致了信徒一旦生病，第一選擇往往是教會而非醫(yī)院。

2.對“因不信任上帝而失去庇佑”的認知

如果說“上帝萬能可以治療一切疾病”是信徒前往教堂的積極認知的話，那么，“因不信任上帝而失去福佑”則是信徒不得不去教堂的負面認知。在調(diào)查中，一位信徒告訴筆者：

主既然是萬能的，什么病都能治，那你還去醫(yī)院干嘛？你去醫(yī)院不就是說明你對上帝不信任嗎？信耶穌能夠保平安，能夠讓家人不生病，健健康康。對主不盡心，那樣，如果魔鬼上身，主就不幫你（驅(qū)鬼）了，到時候就誰也沒辦法了。所以一定要對主盡心，要聽主的啟示，不能違背圣意，否則就是自討苦吃。

在上述文本中，“信”就能得到上帝的福佑，“不信”則失去庇佑儼然是鄉(xiāng)村基督徒之于信徒“順從則福佑，違背則懲罰”的二重性特征（王斯福，2009）。正是這種二重性催生了上帝權(quán)力的產(chǎn)生。而這種權(quán)力本質(zhì)上是一種“符號權(quán)力”。因為在信徒眼里，上帝代表著公義，和魔鬼是“死對頭”，為此，上帝便藉由對疾病的魔鬼化而獲得了符號權(quán)力，主便是驅(qū)魔的符號，在信徒和上帝之間，信徒儼如不可反抗的“順從者”，而上帝則是高高在上神圣不可侵犯的“統(tǒng)治者”，這種“順從——統(tǒng)治”模式的權(quán)力形態(tài)也就產(chǎn)生了。在此種權(quán)力形態(tài)下，信徒形成“生病就醫(yī)是對上帝的不信任并由此失去上帝福佑進而招致魔鬼上身”的認知就不足為奇了。

綜上，可以看出信徒生病諱醫(yī)的邏輯：上帝可以治療一切疾病——生病就醫(yī)就是對上帝的不信任——對上帝不信任會失去上帝的庇佑——失去上帝的庇佑會導(dǎo)致魔鬼上身。

（二）生病諱醫(yī)的影響

生病諱醫(yī)給信徒的疾病乃至日常生活帶來的負面影響主要表現(xiàn)在兩個方面——耽誤疾病的治療和給信徒帶來恐懼，現(xiàn)分述之：

1.耽誤疾病的有效治療

在Z村的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，有不少信徒因為生病諱醫(yī)而耽誤疾病的治療。D便是眾多案例中的一例，和D熟識的人告訴筆者：

她在一年前發(fā)現(xiàn)頭老是痛，她認為這是魔鬼跑到她頭里面引起的，每當(dāng)頭痛病發(fā)作時，她就會停止手邊的事情，前往教堂或者在家里向主禱告，以求上帝驅(qū)趕在她頭里作怪的魔鬼?？赡苁切睦碜饔冒桑看纹矶\后，她的頭痛癥狀的確減輕了點。今年，頭痛厲害，眼看人都不行了，送到教堂，教堂卻拒絕接收①事后我們了解到，教堂負責(zé)人認為死人會對教堂帶來負面影響，所以拒絕了D。，說這是身體病，應(yīng)當(dāng)給送到醫(yī)院去。結(jié)果醫(yī)院查出來是癌癥，第二天人就走了。

實際上，關(guān)于宗教信仰可能會耽誤疾病治療的認識，早已被西方學(xué)者所認知。美國醫(yī)學(xué)社會學(xué)家威廉·科克漢姆（2012）就曾指出，宗教療法和醫(yī)學(xué)療法的不一致會導(dǎo)致對病情的誤治，其在《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》一書中例舉了“1989年波士頓的一名兩歲男孩因父母完全依賴教會禱告而放棄對孩子的治療，從而使得原本只是感冒的小孩錯過了最佳治療時間而殞命”這一極端個案。美國學(xué)者桑塔格（2003）則稱宗教圍繞疾病建立起的一系列社會想象（如“魔鬼上身”）乃是一種“疾病的隱喻”（Illness as Metaphor），不僅無助于疾病的治療而且會惡化病情。

透過D的故事，可以看出，頭痛這一現(xiàn)代醫(yī)學(xué)意義上的疾病癥候被信徒重構(gòu)為魔鬼病后，其便采取了向主祈禱尋求治療而諱醫(yī)的選擇。其中，當(dāng)?shù)亟烫迷贒病情惡化快要死亡之時，以“D患的是身體病”為由而拒絕接納她，值得關(guān)注。在現(xiàn)實生活中，大量存在著信徒因病信教后并沒有將病治好的個案，為此，也有不少信徒和鄉(xiāng)村基督教“鬧翻了臉”，認為是上帝的失信。不信教者也常常以此為據(jù)，駁斥傳教者的觀點。而鄉(xiāng)村基督教的應(yīng)對則頗具策略意味，在此，筆者借傳教者Y的話來解讀此種應(yīng)對邏輯：

他們那些人病治不好能怪主嗎？他們信教不盡心，主當(dāng)然不會賜福給他們。再說呢，神也不是包治萬病的，這個病分為魔鬼病和身體上的病，魔鬼病那需要主來治，只有虔誠，才能治好病。這個身體上的病，那該上醫(yī)院就上醫(yī)院。

可以看出，鄉(xiāng)村基督教籍由魔鬼病和身體病之區(qū)分，將沒有治好的病歸因于身體病而非魔鬼病，從而推卸了其責(zé)任。即使對于沒有治療效果的魔鬼病，也被信仰“不夠虔誠”所解構(gòu)。上述路徑消除了對鄉(xiāng)村基督教合法性的威脅，反而從側(cè)面強化了鄉(xiāng)村基督教的合法性——越虔誠，越有治療效果。在此，我們發(fā)現(xiàn)魔鬼病和身體病的區(qū)分并不是一成不變的規(guī)則，在圍繞治療效果的策略性表達中，鄉(xiāng)村基督教權(quán)宜性地把弄魔鬼病和身體病。從“只有虔誠，才能治好病”的邏輯上講，懷疑本身便是不虔誠的表現(xiàn)，醫(yī)治不好便也理所當(dāng)然了。無論如何，生病諱醫(yī)耽誤疾病的有效治療已是不爭的事實。

2.給信徒帶來恐懼

生病諱醫(yī)除了耽誤疾病的有效治療外，也使得信徒生活在了鄉(xiāng)村基督教為信徒編織的恐懼之網(wǎng)中。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度講，疾病與心理因素是密切相關(guān)的。求主驅(qū)魔后，會在患者的心理層面上起到良好的效果，這種心理對于改善病情是大有裨益的。然而，大多數(shù)疾病并不能完全能從心理層面治療，因而病情的發(fā)作也就是常理之中的事情。于是形成了“發(fā)病——求主——改善（心理原因）——發(fā)病——求主”的反復(fù)過程。教徒在這種反復(fù)中歷經(jīng)疾病折磨的同時，也生活在對“魔鬼上身”的恐懼之中，信徒Q就他最近的“恐懼體驗”和筆者進行了交流：

Q:昨天晚上，我全身發(fā)癢，怎么也睡不著，心里慌的很，半夜起來，到教堂，向主禱告，慢慢的我身上就不癢了，回去就睡個安穩(wěn)覺了。

筆者:這種情況常有嗎？

Q:有的時候，是做噩夢，半夜起來出冷汗，起來去教會求主。

筆者:收到效果了嗎？

Q:有效果，我的這些反應(yīng)都是“魔鬼上身”引起的，我那天晚上走路，感覺一個東西從我身邊跑過，那個我現(xiàn)在想來就是狐貍精，那段時間我身上經(jīng)常發(fā)癢，經(jīng)常睡不著，就是狐貍精在我身上搗的鬼！

筆者:你覺得魔鬼是怎么上了你的身的？

Q:（緊張地抖擻）比較“弱”的時候，比如睡覺，單獨一個人在某個地方，說了不該說的話，做了不該做的錯事，看了不該看的東西，魔鬼都會上身。

“感覺有個東西從身邊跑過”這類體驗使得信徒生活在疑神疑鬼的神經(jīng)質(zhì)感受中，并進一步加劇了信徒對“魔鬼上身”的恐懼。與此同時，病情（如皮膚發(fā)癢）亦使得信徒的身體每況愈下，由此引發(fā)了信徒身體和心理的雙重痛苦。

三、理性情緒療法在社會工作干預(yù)中的應(yīng)用

（一）基本原理：理性情緒療法

鄉(xiāng)村基督徒生病諱醫(yī)的一個關(guān)鍵原因便是信徒對疾病的不合理認知。為此，社會工作的目的即在于改變信徒對疾病的認知，使得信徒形成對疾病的理性認知。個案工作中的理性情緒療法為社會工作的開展提供了很好的理論指導(dǎo)。

理性情緒療法（REBT）是由美國心理學(xué)家阿爾伯特·艾利斯（Albert Ellis）于20世紀50年代創(chuàng)立的。其認為人的情緒和行為障礙不是由于某一激發(fā)事件直接所引起，而是由于經(jīng)受這一事件的個體對它不正確的認知和評價所引起的信念，最后導(dǎo)致在特定情景下的情緒和行為后果。因此要改變案主的狀態(tài)不是致力于改變外界事件，而是應(yīng)該改變案主的認知。其完整的治療模式由ABCDEF六個部分組成。其中，A（activating events）表示發(fā)生的事件；B（beliefs）表示人們對事件所持的觀念或信念；C（emotional and behavioral consequences）表示觀念或信念所引起的情緒及行為后果；D（disputing irrational beliefs）表示通過與案主進行辯論來勸導(dǎo)干預(yù)其非理性信念；E（effect）表示治療或咨詢效果；F（new feeling）表示治療或咨詢后的新感覺。人們面對外界發(fā)生的負性事件時，為什么會產(chǎn)生消極的、不愉快的情緒體驗？人們常常認為罪魁禍首是外界的負性事件A，但是艾里斯認為，事件（A）本身并非是引起情緒反應(yīng)或行為后果（C）之原因，而人們對事件的不合理信念（B）（想法看法或解釋）才是真正原因所在。因此要改善人們的不良情緒及行為，就要勸導(dǎo)干預(yù)（D）非理性觀念的發(fā)生與存在，而代之以理性的觀念。等到勸導(dǎo)干預(yù)產(chǎn)生了效果（E），人們就會產(chǎn)生積極的情緒及行為，心里的困擾因此消除或減弱，人也就會有愉悅充實的新感覺（F）產(chǎn)生。

根據(jù)理性情緒療法理論，信徒生病諱醫(yī)也與信徒對疾病不合理的認知有關(guān)。它具有如下的生成模式：A（事件：生?。狟（認知：魔鬼上身）——C（結(jié)果：生病諱醫(yī)）。為此，社會工作的干預(yù)模式應(yīng)為：D（干預(yù)：改變案主認知）——E（效果：認知改變）——F（新感受：疾病與魔鬼無關(guān)），通過上述干預(yù)路徑，最終使得案主達到生病就醫(yī)這一新的結(jié)果（consequences）。

需要闡明的是理性情緒療法強調(diào)工作人員的作用應(yīng)該以改變個體的認知取向為主，工作人員應(yīng)通過發(fā)揮并調(diào)動自身與案主的認知功能、充分利用邏輯思辨，幫助案主發(fā)現(xiàn)自己不合理的認知方式，并運用科學(xué)的方法指導(dǎo)案主形成新的、合理的認知方式。

（二）實施過程：以H為個案

案主H情況：H今年56歲，從事家禽養(yǎng)殖。兩年前患了皮膚病，在醫(yī)院沒有治好和傳教人員“上帝可以治病”的鼓動下，他入了鄉(xiāng)村基督教①在調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)農(nóng)民因病入教是非常普遍的現(xiàn)象，類似個案H的信徒也非常之多。。在主的啟示下，他堅信他的病是一種魔鬼病，是由于“魔鬼上身”而引起的邪癥。欲要治病，就得除掉魔鬼。而除掉魔鬼就得對主虔誠，在他看來，生病前往醫(yī)院就是對主的不信任，是要遭到主的懲罰的。這種認知起源于他剛?cè)虢虝r的一次經(jīng)歷：一次，他皮膚病發(fā)作，實在痛苦難當(dāng)，就去了醫(yī)院，結(jié)果病不但沒有治好，并且還不斷地流鼻血。教堂的人告訴他，這是由于對上帝的不虔誠從而失去上帝庇佑而導(dǎo)致“魔鬼上身”引起的。自那次經(jīng)歷之后，他為了表現(xiàn)對上帝的虔誠和信任，一旦生病，便很忌諱求醫(yī)。由于缺乏現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的治療，他的皮膚病一直沒有得到徹底的根治，陷入了病情反復(fù)發(fā)作、反復(fù)求主的狀況。為此，他在日常生活中也是疑神疑鬼，總擔(dān)心自己被魔鬼上身，經(jīng)常半夜睡覺被嚇醒。

1.診斷階段——理解對象，尊重案主

診斷階段是為了發(fā)現(xiàn)案主的問題，并為建立社會工作者與案主的良性關(guān)系做好準備。對信徒H而言，他的問題就是對疾病的非理性認知造成的生病諱醫(yī)及其對疾病、生活帶來的負面影響。通過理解對象達到尊重案主的目的不僅是社會工作內(nèi)在的倫理要求，也是社會工作干預(yù)的必要前提。由于鄉(xiāng)村基督教在當(dāng)下農(nóng)村是一個較為敏感的話題，為此，在社會工作的干預(yù)中，要對鄉(xiāng)村基督教及具有“農(nóng)民”和“信徒”雙重身份的案主都需要理性、充分地理解。否則不僅無益于問題的解決，反而會造成案主與社會工作者的隔閡。

對鄉(xiāng)村基督教而言，社會工作者需要對基督教形成一個全面、客觀的理解。不可否認，基督教在農(nóng)村的確發(fā)揮著很多積極的功能，關(guān)于基督教的功能很多文獻都有專門的介紹，在我們的觀察中，在宏觀的層面上，基督教起到了維系鄉(xiāng)村道德秩序的作用，這體現(xiàn)在基督教的“仁”、“愛”思想上，在訪談中，教徒普遍向我們表達了類似于“上帝能夠教人做好事”、“代表公義”等話語。并且這種“仁”、“愛”的思想精髓也的確形塑著農(nóng)民的日常生活。同樣，對于信徒生病前往教堂祈求主的幫助這一路徑選擇，社會工作者也要看到其作為“信仰療法”的合理的一面。實際上，在針對疾病的各種療法中，“信仰療法”也占著舉足輕重的位置。在全國各地也存在著類似的例子，比如“巫術(shù)療法”、“祝由療法”、“神明療法”等。龍開義（2004）在對壯族民間信仰療法進行田野調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)壯族鄉(xiāng)村的病人在積極尋求藥物治療的同時，還借助麼公、囊妹、道士等神職人員施行各種儀式來治病，且往往能取得意想不到的效果。實際上，“信仰療法”極具普適性，在美國學(xué)者威廉·科克漢姆的代表作《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》中，也指出“信仰療法”是美國社會的五大治療選擇之一①五大治療選擇分別為：正骨醫(yī)生、替代醫(yī)學(xué)、按摩療法師、信仰療法師、民間療法師（威廉·科克漢姆，2012）。。信仰療法實際上是將疾病當(dāng)作一種心病，藉由調(diào)整內(nèi)心而達到治療的效果。然而，魔鬼病不同于心病，它有著極為復(fù)雜的組合要素。為此，作為社會工作者，首先應(yīng)認識到作為信仰療法的上帝驅(qū)魔的積極作用，其次，也要看到信徒因?qū)膊〉牟缓侠碚J知而生病諱醫(yī)帶來的負面作用。

對案主H的理解是開展社會工作的應(yīng)有之義。作為案主，H具有農(nóng)民和基督徒的雙重身份。作為農(nóng)民，由于農(nóng)村是城市的邊陲，同時，農(nóng)民也深處體制的邊陲，與城市人的最低生活由國家通過制度安排予以保障、社會危機由國家來組織處理相比，鄉(xiāng)村的很多自然和社會危機，大多由農(nóng)民獨自面對、承擔(dān)后果。對H來說，生病——這一個體危機意味著他及其家庭去獨自承擔(dān)面對，當(dāng)醫(yī)院治療沒有效果之時，他自然地甚至別無選擇地轉(zhuǎn)向宗教的視域，力圖通過宗教的超自然力量來治療疾病。為此，我們看到了H因病入教的典型功利性特征。那么，這是否就意味著社會工作者對案主的宗教信仰持不屑乃至批判的態(tài)度呢？答案顯然是否定的。相反，社會工作者應(yīng)當(dāng)消除對H因病入教功利性特征的偏見，在工作過程中應(yīng)當(dāng)對案主的信仰表示認同，以確保對案主的尊重。需要指出的是，對案主的尊重應(yīng)當(dāng)貫穿于整個治療過程中，在社會工作干預(yù)過程中，尊重是開展工作的潤滑劑。

2.糾正階段——借力打力，改變認知

這一階段是社會工作開展的核心階段。為了改變信徒對疾病的認知，又要體現(xiàn)對案主的尊重，為此，結(jié)合理性情緒療法，本處提出了“借力打力”這一策略②實際上，在西方專業(yè)的社會工作中，也有諸如“支持性技巧”、“引領(lǐng)性技巧”等表達（王思斌，2006），和本處的“借力打力”類似。。

所謂“借力打力”，就是在對信徒觀念表示認同的基礎(chǔ)上，找出其認知邏輯中的漏洞，進而反過來引導(dǎo)信徒產(chǎn)生合理的邏輯認知，最終改變其對待疾病的觀念。作為一名社會工作者，向案主解構(gòu)已有不合理觀念是干預(yù)的必要路徑。同時，維護上帝的權(quán)威性也是避免和案主發(fā)生沖突、尊重案主的必要前提。為此，調(diào)整好解構(gòu)（非理性認知）與維護（上帝權(quán)威）二者的關(guān)系是本案社會工作的應(yīng)有之義。以下以一段筆者與H的對話來解讀此種策略的使用：

筆者:你生病就會去教堂嗎？

H:是的，我得了這個病，靠主就會有治療效果。

筆者:治療效果如何？

H:有效果啊，我一要發(fā)病，就去教堂，向主禱告，回來后，病情就好轉(zhuǎn)。

筆者:你覺得是為什么呢？

H:這是主在用他的神威打掉我身上的魔鬼啊，感謝主，感謝上帝！

筆者:病后來有發(fā)作嗎？

H:有時候也會發(fā)作，那是狐貍精上身，我求主就好了。

筆者:是的，上帝真是神，能夠打狐貍精。

H:上帝就是正義的化身，有他在，一切妖魔鬼怪都完蛋。

筆者:是的，狐貍精哪里是上帝的對手，上帝一次就可以祛除魔鬼。你看，按道理上帝一次性就可以解決魔鬼，但是有的時候病還會發(fā)作，您看是不是上帝在給你什么啟示？

H:哦？你說說看。

筆者:上帝是在啟示你，這不是魔鬼病啊，而是正常的病。需要上帝派的醫(yī)生來給你治療啊，上帝可只是專門負責(zé)魔鬼病的，正常的病得由醫(yī)院來治。上帝讓你的病反復(fù)發(fā)作，就是為了給你啟示，讓你前往醫(yī)院呢。你得聽上帝的啊！

H:你說的有點道理，可是……

在上述對話中，筆者以“上帝是萬能的”和“病情反復(fù)發(fā)作”這一對基本矛盾引導(dǎo)信徒重新認知自己的疾病。當(dāng)筆者將矛盾呈現(xiàn)出來時，H自然會去懷疑自己對疾病的認知。因為，按照“上帝是萬能”的邏輯，它所患的“魔鬼病”就應(yīng)該能治好。既然病情反復(fù)發(fā)作，那是否就意味著自己所患疾病不是“魔鬼病”呢？后面的工作就是要改變信徒對醫(yī)院的反感，把醫(yī)院及醫(yī)生建構(gòu)為“上帝的使者”是關(guān)鍵。接下來，案主H以自身的體驗與我進行了辯駁，而社會工作者更應(yīng)當(dāng)不斷地借上帝的名義駁斥信徒對醫(yī)院的不合理認知，下一階段的任務(wù)就在于指出信徒所患之病是“身體病”而非“魔鬼病”，在此階段，H主動提出了諸多問題與筆者辯駁：

H:我也不知道我得的什么病，但我相信，無論什么病，上帝都是可以治療的啊。

筆者:對，上帝是萬能的啊，但是上帝都是派福音傳遞者來給人們帶來福佑，你看為什么會有教堂和牧師，他們都是受了上帝的旨意來傳遞福音的。醫(yī)院也是如此啊，你看醫(yī)院那個紅十字架不就是基督的標志嗎？醫(yī)生也受上帝旨意來解救人的苦難。

H:既然這樣，那我之前在醫(yī)院看過皮膚病，為什么一直沒有效果？

筆者:疾病的治療是一個長期的過程，你自己回想一下，在醫(yī)院治療的時候，有沒有效果改善的時候？

H:恩，有段時間好了些。

筆者:這就說明，醫(yī)院治療需要耐心，講究專業(yè)的療法，也是能起到效果的。上帝專門派它的使者醫(yī)生下來解決人所患身體病的苦難，你得了身體病，卻不去醫(yī)院，那你這豈不是不領(lǐng)上帝的情？

H:??！那我可不敢。

筆者:那你現(xiàn)在還忌諱去醫(yī)院嗎？還覺得去醫(yī)院是對上帝的不信任嗎？

H:不了，不了……

在就非理性觀念與案主進行辯駁（disputing irrational beliefs）的過程中，社會工作者要通過“對”、“是的”等肯定性詞匯表達對案主的認同①見對話中加黑字體。，在工作開展過程中，社會工作者切忌去解構(gòu)信徒心中上帝的權(quán)威。否則，極容易引起信徒的反感甚至憎惡。如果情緒化地攻擊上帝，只會疏遠工作者和案主的距離，甚至?xí)a(chǎn)生不必要的矛盾芥蒂。此外，認同也可拉近工作者和案主的距離，更加有利于后面工作的開展。具體而言，社會工作者應(yīng)當(dāng)不斷地對信徒心中的上帝表示認同，并充分利用上帝在信徒心中的權(quán)威來引導(dǎo)其產(chǎn)生對疾病的新認知，即所謂的“借力打力”。這一階段還要順勢引導(dǎo)信徒對自己所患疾病乃是“身體病”的認知。

3.鞏固階段——反復(fù)灌輸，強化認知

應(yīng)當(dāng)說，信徒不合理觀念的形成并非一時才有的，當(dāng)然也難以一時糾正。為此，在這一階段，要向案主反復(fù)灌輸理性觀念。反復(fù)灌輸?shù)暮锰幵谟谀軌蚴沟冒钢鞯哪X海中強化對身體病以及生病就醫(yī)的認知。在鞏固階段實施反復(fù)灌輸應(yīng)當(dāng)做好如下工作：提高案主對醫(yī)院的積極認知和使信徒消去對疾病的恐懼。反復(fù)灌輸，強化認知是社會工作干預(yù)獲得效果E（effect）、信徒產(chǎn)生對疾病新認知F（new feeling）的重要前提。

經(jīng)歷過前期的理性情緒療法后，H前往了醫(yī)院，接受了治療。一段時間后，H主動告訴筆者醫(yī)生提供的藥物使用后具有明顯的效果。此時，社會工作者應(yīng)當(dāng)順勢而為，促進案主對醫(yī)院的積極認知和消解案主對疾病的恐懼，并讓信徒自己表達出對疾病的合理認知。

筆者:恭喜你皮膚病有所好轉(zhuǎn)。醫(yī)生給你開了什么藥？

H:名字我記不清了，是個噴劑。

筆者:醫(yī)生有告訴你病因嗎？

H:醫(yī)生說是細菌感染，是空氣中的細菌感染。

筆者:你覺得細菌感染的原因是什么呢？和醫(yī)生有過交流嗎？

H:醫(yī)生曾經(jīng)問過我從事的是什么職業(yè)，我說是養(yǎng)雞的，他說可能是養(yǎng)雞場空氣中有細菌，而我長期在養(yǎng)雞場中，皮膚長期接觸，所以引起了感染。

筆者:你覺得醫(yī)生說的有道理嗎？

H:恩，有道理，后來按照醫(yī)生的建議，每次我進雞場，都穿上隔離服。

醫(yī)院的治療讓H對疾病的病因有了新的認識，醫(yī)生所提出的“細菌感染”和自己所從事的“家禽養(yǎng)殖”職業(yè)有了合理的關(guān)聯(lián)，在這種關(guān)聯(lián)下，H認為醫(yī)生說的話“有道理”，并聽從了醫(yī)生的建議——每次進雞場，都穿上隔離服。至此，H業(yè)已形塑了對醫(yī)院、醫(yī)生的積極認知。接下來，需要讓H形成對魔鬼病的理性認識，消除其對“魔鬼上身”的恐懼。

筆者:那你現(xiàn)在還認為是魔鬼病嗎？

H:都怪我之前沒有理解好主的啟示。

筆者:任何疾病都是有病因的，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)非常發(fā)達，要相信科學(xué)，只要找出病因，就能夠治療好。現(xiàn)在你講一下，起初為什么把這個疾病當(dāng)作魔鬼病?

H:我現(xiàn)在覺得吧，魔鬼病可能就是心病，是自己怕才那樣（擔(dān)憂魔鬼上身），我虔心信仰上帝，上帝肯定會給我福佑的，不會讓魔鬼上身的，也就不會得魔鬼病的。

筆者:是啊，你擔(dān)心是魔鬼病，才說明你對上帝不信任啊，因為你不相信上帝會給你福佑，會幫你驅(qū)魔。

H:恩，我同意你這個說法。我既然虔誠的信仰了上帝，我就應(yīng)該相信上帝會給我驅(qū)魔，我就應(yīng)該相信自己不會得魔鬼病。

筆者:那你現(xiàn)在還擔(dān)心魔鬼上身嗎？

H:不了，我覺得上帝會給我?guī)砀Ｓ樱Ч硎巧喜涣宋业纳淼摹?/p>

至此，案主H對“魔鬼病”已經(jīng)形成了一個理性的認知，即“魔鬼病可能是心病，是自己怕才那樣（擔(dān)憂魔鬼上身）”。同時，其也堅信在上帝的福佑之下，魔鬼上不了他的身。至此，理性情緒療法的效果基本達到，案主H形成了新的、理性的認知模式：A（事件：生病）——B（認知：細菌感染）——C（結(jié)果：就醫(yī)治療）——E（效果：疾病得到治療，消除對魔鬼上身的恐懼）——F（新感受：魔鬼病是心病，自信有上帝的福佑）。

（三）干預(yù)評估：結(jié)果和過程

1.結(jié)果評估

從干預(yù)的結(jié)果來看，H改變了對疾病的非理性認知，在后續(xù)的調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)案主H問題的解決主要通過如下三個方面得以體現(xiàn)：

（1）生病后案主H采取了前往醫(yī)院和前往教堂禱告二者并行的治療方式。H告訴筆者：

如果生病了，我現(xiàn)在不排斥去醫(yī)院了。就像你之前講的那樣，這是主的啟示啊。可別說，現(xiàn)在我的皮膚病啊，好了不少了，醫(yī)院宋醫(yī)生開的藥很有效果，這得感謝主的啟示！每天晚上我都會向主禱告，向主表示感謝和祈求主的福佑，心里面平和了不少。

至此，我們發(fā)現(xiàn)，社會工作干預(yù)產(chǎn)生了雙重效果：既發(fā)揮了鄉(xiāng)村基督信仰的積極作用（如為信徒提供心理支持），又改變了案主對疾病的非理性認知，從而生病不諱醫(yī)。

（2）當(dāng)醫(yī)院治療沒有效果時，H的選擇是前往條件好一些的醫(yī)院而非把疾病當(dāng)作魔鬼?、賹τ谝恍﹦?cè)虢痰男磐蕉?，醫(yī)院治療沒有效果是信徒生病諱醫(yī)并把疾病當(dāng)作“魔鬼病”的重要原因。。H認為：

只有主是萬能的，醫(yī)院又不是萬能的，再說有些地方（注：醫(yī)院）條件差一些，當(dāng)然不能把病治好了，我上次肚子疼，到村里的小診所，給我掛了兩瓶水，結(jié)果一點效果都沒有，后來，我就到了條件好一些的醫(yī)院，就是沭陽人民醫(yī)院，人家醫(yī)生給我驗?zāi)?、驗血，查出來是急性腸胃炎，拿了一些藥，就吃好了。

由此可見，通過干預(yù)，案主也形成了對醫(yī)院“沒有治好病”的理性認知，而非形成“所患疾病是魔鬼病”的非理性認知。

（3）H積極引導(dǎo)其他生病諱醫(yī)的信徒形成對疾病的理性認知。H頗有成就感地告訴筆者他的勸導(dǎo)經(jīng)歷：

我覺得你之前的說法有道理，我這跟教堂的兄弟姐妹也講了你的說法，別的我不敢說，至少他們現(xiàn)在對上醫(yī)院不恐懼了，大家都覺得上醫(yī)院是主的啟示。當(dāng)然也還有不少兄弟姐妹將信將疑，看來我還得要對他們繼續(xù)勸勸。

生病諱醫(yī)并不是個案H所特有的問題，因而H對其他信徒的引導(dǎo)實際上是“滾雪球”效應(yīng)的體現(xiàn)，在這一過程中，H繼續(xù)強化了其對疾病理性認知，同時也使得更多人走出對疾病非理性認知的困擾之中。

2.過程評估

“借力打力”是理性情緒療法中的主要策略，其優(yōu)點在于能夠做到解構(gòu)（非理性認知）和維護（上帝權(quán)威）二者的統(tǒng)一，進而達到尊重案主的目的。同時，我們也應(yīng)充分審視“借力打力”這一策略的不足之處。

“借力打力”這一策略的使用，實際上利用了在信徒心中存在的非理性的、頗具迷信色彩的神鬼崇拜心理，這一心理表現(xiàn)為信徒對主的過度神化和對魔鬼的過度恐懼，并由此在信徒心中形塑了和西方社會中基督徒完全不同的疾病觀。這既體現(xiàn)了鄉(xiāng)村基督教信仰的本土性特征，也反映了傳統(tǒng)神鬼迷信在當(dāng)下鄉(xiāng)村社會的延續(xù)。筆者通過“借力打力”策略的使用，在不侵犯案主心中主的權(quán)威情況下，借“主的提示”來引導(dǎo)案主形成“自己所患疾病是身體病”的理性認知。這里，“主的提示”自然是非理性因素，因而，可以說，筆者是利用了案主心中的非理性因素來達到使得案主形成對疾病理性認知的目的。從本質(zhì)上來看，這一“理性認知”背后深刻地烙上了非理性的因素，即深藏于信徒內(nèi)心的傳統(tǒng)神鬼崇拜心理。由于非理性因素的存在，“魔鬼病”和“身體病”的區(qū)分也將依然存在，那么，長遠來看，在醫(yī)院治療一直沒有效果（即使去了更好的醫(yī)院）和社會工作者“撤出”的背景下，信徒產(chǎn)生的“所患疾病是魔鬼病”的認知是否會卷土重來呢？為此，筆者將在后期繼續(xù)保持對案主H的關(guān)注，不得不承認的是，“借力打力”策略在改變案主心中存在的非理性的、頗具迷信色彩的神鬼崇拜心理上是無能為力的。

四、總 結(jié)

生病諱醫(yī)是由信徒對所患疾病的不合理認知引起的，其負面影響在于既耽誤了疾病的有效治療，也使得信徒生活在擔(dān)憂“魔鬼上身”的恐懼之中。為此，改變信徒對疾病的非理性認知是社會工作干預(yù)的關(guān)鍵所在，結(jié)合社會工作中理性情緒療法相關(guān)理論和蘇北Z村的實際情況，本文以H為個案，呈現(xiàn)并分析了社會工作干預(yù)的過程。具體而言，干預(yù)包括診斷、糾正和鞏固三個階段，且分別對應(yīng)了不同的策略性方案。

需要說明的是，生病諱醫(yī)不僅發(fā)生在鄉(xiāng)村基督徒中，其在各類民間信仰的追隨者身上都有所體現(xiàn)，如在Z村的調(diào)查中，筆者還發(fā)現(xiàn)擁有“五大仙”崇拜的農(nóng)民中也存在著生病諱醫(yī)的現(xiàn)象。因而，本文對案主H的關(guān)注就不僅僅具有“個體層面”上的意義，還具有“社會層面”上的意義。同時，應(yīng)當(dāng)指出的是，鄉(xiāng)村基督徒（包括其他信仰追隨者）生病諱醫(yī)有其深刻的社會結(jié)構(gòu)原因，它涉及到了諸如農(nóng)村醫(yī)保、鄉(xiāng)村文化乃至醫(yī)患關(guān)系等多方面問題，此外，案主心中存在的非理性的、頗具迷信色彩的神鬼崇拜心理也和上述社會結(jié)構(gòu)因素存在著高度的相關(guān)性，而這遠遠超出了本文的討論范圍。

然而，無論如何，在具體而微的層面上，充分運用社會工作的方法進行必要的、策略性的干預(yù)，最終達到助人的結(jié)果，這實際上是為諸多擁有類似H經(jīng)歷的農(nóng)民群體提供了解決問題的一個可能路徑，個中意義不必多言。

[1]德萊頓，2013，《理性情緒行為咨詢實務(wù)(第3版)》，王蕾、魯侃(譯)，北京：中國人民大學(xué)出版社。

[2]杜景珍，2004，《當(dāng)代農(nóng)村基督教信仰調(diào)查》，《中國宗教》第1期。

[3]胡成，2010，《何以心系中國——基督教醫(yī)療傳教士與地方社會(1835-1911)》，《近代史研究》第4期。

[4]林中澤，2004，《圣經(jīng)中的魔鬼及其社會倫理意義》，《世界歷史》第4期。

[5]龍開義，2007，《壯族的民間信仰與民俗醫(yī)療》，《青海民族研究》第2期。

[6]桑塔格，2003，《疾病的隱喻》，陳巍（譯），上海：上海譯文出版社。

[7]王思斌（編），2006，《社會工作概論》，北京：高等教育出版社。

[8]王斯福，2009，《帝國的隱喻：中國的民間宗教》，趙旭東（譯），南京：江蘇人民出版社。

[9]威廉·科克漢姆，2012，《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》，高水平（譯），北京：中國人民大學(xué)出版社。

[10]楊念群，2006，《再造“病人”：中西醫(yī)沖突下的空間政治（1832-1985）》，北京：中國人民大學(xué)出版社。