試論羌語(yǔ)轉(zhuǎn)換對(duì)地區(qū)文化安全的影響

葉小軍

（阿壩師范高等?？茖W(xué)校，四川汶川 623002）

試論羌語(yǔ)轉(zhuǎn)換對(duì)地區(qū)文化安全的影響

葉小軍

（阿壩師范高等專科學(xué)校，四川汶川 623002）

在羌語(yǔ)轉(zhuǎn)換的大趨勢(shì)下，羌族的民族身份認(rèn)同焦慮越發(fā)明顯，并且這種焦慮已經(jīng)波及到了毗鄰的藏區(qū)。從羌漢雙語(yǔ)教育到羌語(yǔ)課被取締，受到影響的不僅僅只有羌族，更讓實(shí)施藏漢雙語(yǔ)教育的毗鄰藏區(qū)感到不安，敵對(duì)勢(shì)力甚至借題發(fā)揮，質(zhì)疑國(guó)家的民族政策，加上地方政府在語(yǔ)言教育問(wèn)題上缺乏足夠的智慧，把政治穩(wěn)定作為第一要?jiǎng)?wù)，從而助推了這一教育上的學(xué)術(shù)問(wèn)題向文化上的政治問(wèn)題轉(zhuǎn)變，給地區(qū)文化安全造成了威脅。

語(yǔ)言轉(zhuǎn)換；羌族；藏族；地區(qū)文化安全

在2008年汶川大地震后，筆者就發(fā)現(xiàn)羌族學(xué)生災(zāi)后異地復(fù)課期間存在嚴(yán)重的文化沖突問(wèn)題[1]，此后連續(xù)三年的田野調(diào)查中，筆者又發(fā)現(xiàn)羌語(yǔ)區(qū)語(yǔ)言轉(zhuǎn)換到了非常嚴(yán)重的程度[2]，這不僅驗(yàn)證了周錫銀（2004）、王明珂（2008）；寶樂(lè)日（2011）、申向陽(yáng)（2011）有關(guān)羌語(yǔ)現(xiàn)狀的調(diào)查，也進(jìn)一步證實(shí)了羌族學(xué)生在母語(yǔ)轉(zhuǎn)換中存在語(yǔ)言態(tài)度（language attitudes）與身份認(rèn)同（identity）的敏感與焦慮，而最新研究又發(fā)現(xiàn)這種焦慮還波及到了毗鄰的藏區(qū)。在2012年和2013年的田野調(diào)查中筆者發(fā)現(xiàn)，越是靠近羌族聚居區(qū)，藏族人的語(yǔ)言和文化焦慮也越明顯，2013年對(duì)藏漢雙語(yǔ)學(xué)生的文化教學(xué)實(shí)證研究又進(jìn)一步證明了兩者之間的關(guān)聯(lián)性。本文將試就羌語(yǔ)區(qū)語(yǔ)言轉(zhuǎn)換給地區(qū)文化安全帶來(lái)的影響展開(kāi)探討。

一 羌語(yǔ)現(xiàn)狀與探因

羌族主要生活在四川省汶川縣、茂縣、理縣和北川縣，其中北川雖是全國(guó)唯一的羌族自治縣，但羌語(yǔ)早就淡出了人們的生活[3]，汶川的大部分羌語(yǔ)社區(qū)也基本都完成了向漢語(yǔ)的語(yǔ)言轉(zhuǎn)換，只有少數(shù)偏遠(yuǎn)村落和茂縣的部分地區(qū)還殘存一些羌語(yǔ)或羌漢雙語(yǔ)社區(qū)，并且這些村寨也只有老年人才堅(jiān)持使用羌語(yǔ)，中年人多為羌漢雙語(yǔ)者，而學(xué)齡兒童往往只能聽(tīng)懂，卻不能說(shuō)或者不善于說(shuō)羌語(yǔ)，成了“被動(dòng)雙語(yǔ)”（receptive bilingualism）。羌語(yǔ)人群明顯的老年化趨勢(shì)和小學(xué)羌語(yǔ)課被取締使得地區(qū)語(yǔ)言轉(zhuǎn)換（language shift，又稱語(yǔ)言遷移）幾成定勢(shì)。

我國(guó)自有文字記錄以來(lái)，就有了羌人的身影，羌語(yǔ)歷經(jīng)數(shù)千年的戰(zhàn)爭(zhēng)、遷徙和民族大融合仍然保留至今，足見(jiàn)其生命力之頑強(qiáng)。在上世紀(jì)90年代初，羌語(yǔ)仍然是羌人的主要生活用語(yǔ)，然而僅僅二三十年的時(shí)間，羌語(yǔ)的境況就急轉(zhuǎn)直下，到了瀕臨滅絕的地步，究其原因，筆者認(rèn)為主要有以下三點(diǎn)：

一是國(guó)家原想幫助羌人統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)，創(chuàng)建文字，結(jié)果在標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)選點(diǎn)上出現(xiàn)了不可逆轉(zhuǎn)的致命性失誤。受政治觀念的影響，那個(gè)時(shí)代的語(yǔ)言學(xué)家總認(rèn)為語(yǔ)言沒(méi)有階級(jí)性。作為一種文化現(xiàn)象、社會(huì)活動(dòng)，語(yǔ)言是沒(méi)有階級(jí)性的，但是階級(jí)對(duì)語(yǔ)言確有一定的影響[4]15，語(yǔ)言一視同仁地為社會(huì)各個(gè)階級(jí)服務(wù)[5]81。陳原（1980）也明確提出語(yǔ)言沒(méi)有階級(jí)性[6]1，但實(shí)際情況是選取茂縣曲谷鄉(xiāng)作為標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)，直接導(dǎo)致城鎮(zhèn)人口對(duì)農(nóng)村土語(yǔ)的不屑一顧，不僅拒絕使用，而且各方言區(qū)甚至因?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)語(yǔ)選點(diǎn)問(wèn)題出現(xiàn)了裂隙。其實(shí)，與農(nóng)村方言相比，城市方言具有更大的威望[7]177，20世紀(jì)20年代烏茲別克斯坦的烏茲別克語(yǔ)標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)選點(diǎn)就已經(jīng)有過(guò)前車(chē)之鑒，這也剛好可以解釋為何羌語(yǔ)境況急轉(zhuǎn)直下與羌語(yǔ)文字創(chuàng)制在時(shí)間上存在重疊。

第二個(gè)原因是國(guó)家從未將羌語(yǔ)或羌漢雙語(yǔ)教育納入正規(guī)的教育體系。在羌族文字創(chuàng)制前后，公立學(xué)校的羌語(yǔ)課一直時(shí)斷時(shí)續(xù)得不到保證。政策的不連貫性和現(xiàn)代教育體系對(duì)羌語(yǔ)的排斥直接導(dǎo)致新生代族語(yǔ)能力的下降。不僅如此，無(wú)神論教育對(duì)釋比（相當(dāng)于漢族的端公）的生存發(fā)展還造成了沉重的打擊，本來(lái)就為數(shù)不多的年輕釋比為生計(jì)不得不改行務(wù)農(nóng)或打工。釋比的轉(zhuǎn)變進(jìn)一步導(dǎo)致羌民對(duì)本族語(yǔ)言和文化堅(jiān)守的懷疑。

第三個(gè)原因是全世界少數(shù)民族語(yǔ)言都面臨的兩個(gè)共同問(wèn)題，也就是語(yǔ)言的社會(huì)地位（socialstatus）和經(jīng)濟(jì)地位(economic status)。就前者而言，新創(chuàng)制的羌文字一直沒(méi)有得到國(guó)家的正式認(rèn)可（葉小軍，2012），社會(huì)地位自然無(wú)從談起，甚至《汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃》中也未直接涉及羌語(yǔ)的保護(hù)。就后者來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言生命力中的關(guān)鍵因素，很可能就是少數(shù)民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)地位[8]5。羌人從狩獵到農(nóng)耕，幾乎未曾與現(xiàn)代文明有過(guò)關(guān)聯(lián)，羌語(yǔ)區(qū)內(nèi)外極富懸殊的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平直接導(dǎo)致羌語(yǔ)話語(yǔ)力和話語(yǔ)權(quán)的喪失。

二 羌語(yǔ)轉(zhuǎn)換對(duì)地區(qū)文化安全的影響

當(dāng)前世界上的民族問(wèn)題，大多與語(yǔ)言有密切關(guān)系[9]74。對(duì)于世界上大部分人而言，語(yǔ)言之間不平等的權(quán)利分配永遠(yuǎn)是造成語(yǔ)言不安感和語(yǔ)言壓迫感的原因。[10]128當(dāng)前的語(yǔ)言問(wèn)題已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了其本身，母語(yǔ)問(wèn)題已經(jīng)與民族平等、民族獨(dú)立問(wèn)題緊密相連[11]73-74，更多地成了一種社會(huì)和政治問(wèn)題。一個(gè)簡(jiǎn)單的現(xiàn)象就是，任何國(guó)家的官方通用語(yǔ)都會(huì)在少數(shù)民族語(yǔ)言區(qū)形成事實(shí)上的語(yǔ)言霸權(quán)。雖然從理論上來(lái)說(shuō)，雙方的政治地位是平等的，但官方語(yǔ)言享有更多的教育資源、市場(chǎng)平臺(tái)和話語(yǔ)權(quán)，以及由此產(chǎn)生的各種發(fā)展機(jī)會(huì)，而語(yǔ)言人的經(jīng)濟(jì)地位又強(qiáng)化了這種事實(shí)上的社會(huì)地位落差，并進(jìn)而人為地被“政治化”和極端“民族化”了。如果這些情況得不到應(yīng)有的重視，少數(shù)民族對(duì)族語(yǔ)的正當(dāng)權(quán)益要求就有可能升格為狹隘偏激的民族主義，給地區(qū)文化和意識(shí)形態(tài)安全乃至國(guó)家安全造成潛在威脅。

“語(yǔ)言文字”是全部文化和文明中最基本、最穩(wěn)定、最持久的構(gòu)成部分。改變一個(gè)民族的語(yǔ)言文字，對(duì)這個(gè)民族和國(guó)家的人民來(lái)說(shuō)是一個(gè)比掠奪他們一些土地和糧食更為痛苦的事情，必然觸及其心靈深處。[12]88-89羌族的一些有識(shí)之士曾經(jīng)多次要求羌語(yǔ)進(jìn)課堂，茂縣也確實(shí)編寫(xiě)了一套簡(jiǎn)單的羌語(yǔ)教材，但小學(xué)羌語(yǔ)課時(shí)斷時(shí)續(xù)得不到穩(wěn)定的支持，而有關(guān)專家在阿壩師?；I建羌語(yǔ)相關(guān)專業(yè)的努力也始終未能成真，這些都讓羌族的知識(shí)階層非常受挫。與此同時(shí)，毗鄰地區(qū)的藏族人把羌人的語(yǔ)言遭遇看作是藏語(yǔ)的前車(chē)之鑒，不斷致力于捍衛(wèi)藏語(yǔ)的尊嚴(yán)和地位。雖然藏語(yǔ)是學(xué)校語(yǔ)言，但很多公立學(xué)校不斷擴(kuò)大藏漢雙語(yǔ)教育的規(guī)模和漢語(yǔ)的使用比例，相比全藏語(yǔ)的寺廟學(xué)校而言，漢語(yǔ)被看做是對(duì)藏語(yǔ)純潔性和社會(huì)地位的公然挑戰(zhàn)。以汶川縣水磨中學(xué)為例，學(xué)校升國(guó)旗儀式上，發(fā)言的師生都被要求使用普通話，校報(bào)《萌芽》也暫不接受藏文作品，英語(yǔ)等科目均使用漢語(yǔ)授課等等。類似問(wèn)題被認(rèn)為是對(duì)少數(shù)民族的歧視，而一旦這種語(yǔ)言上的文化問(wèn)題發(fā)展成文化上的政治問(wèn)題，就變得非常敏感和棘手。

如果說(shuō)國(guó)家是一個(gè)政治共同體，那么民族就是一個(gè)文化共同體。在國(guó)家機(jī)器的強(qiáng)勢(shì)姿態(tài)下，各個(gè)文化共同體可能會(huì)在相互交流中產(chǎn)生妥協(xié)與融合，并產(chǎn)生新的共同的文化認(rèn)同，我國(guó)的漢族就是由多個(gè)民族在數(shù)千年的妥協(xié)與融合中產(chǎn)生并不斷發(fā)展壯大的，而且各少數(shù)民族對(duì)更高層次的“中華文化”也是持肯定態(tài)度的。當(dāng)然了，各種文化共同體并不總是能夠達(dá)成妥協(xié)，特別是對(duì)那些有著自己的語(yǔ)言文字、宗教信仰等完整文化體系的民族來(lái)說(shuō)，妥協(xié)是很困難的，而對(duì)于只有語(yǔ)言沒(méi)有文字的羌族人來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言上的妥協(xié)幾乎同時(shí)意味著更深層次的價(jià)值觀念和傳統(tǒng)經(jīng)典的消亡，如果不能盡快找到新的文化認(rèn)同，其后果將會(huì)非常嚴(yán)重。于是毗鄰藏區(qū)的羌人選擇了藏語(yǔ)認(rèn)同，毗鄰成都平原的羌人選擇了漢語(yǔ)認(rèn)同。但是別人仍然稱他們?yōu)榍甲迦?，也就是說(shuō)他們并沒(méi)有真正被接納為藏族或漢族，而更糟糕的是作為羌族人的民族身份歸屬感又不如毗鄰的以漢語(yǔ)為母語(yǔ)的回族強(qiáng)烈，民族個(gè)性的消逝和民族身份認(rèn)同的焦慮不斷襲擾著敏感的神經(jīng)。

羌在藏漢之間，這不僅僅是羌族文化的一大特色，而且還對(duì)漢文化向藏區(qū)的傳播起到了一個(gè)緩沖乃至過(guò)濾的作用，因此歷史上藏區(qū)很少直接與中央政府發(fā)生宗教、文化或者政治沖突。然而羌族聚居區(qū)的迅速“漢化”導(dǎo)致這個(gè)緩沖地帶也迅速消退，這讓毗鄰藏區(qū)感覺(jué)到了本族傳統(tǒng)文化的純正性和傳統(tǒng)“領(lǐng)地”面臨的直接威脅，好事者甚至利用羌族“被漢化”的問(wèn)題在毗鄰藏區(qū)煽動(dòng)和鼓吹民族“復(fù)國(guó)主義”情緒，他們對(duì)“被漢化”的羌族乃至回族越來(lái)越?jīng)]有好感。因此越靠近羌族聚居地，藏族人的語(yǔ)言和文化焦慮就越明顯，捍衛(wèi)本族語(yǔ)言和文化的決心就越大，行動(dòng)也越多。此外，藏族是一個(gè)全民信教的民族，羌族釋比的遭遇對(duì)藏區(qū)宗教界是一個(gè)很大的刺激；而且過(guò)去中央對(duì)藏區(qū)的統(tǒng)治多以封王“自治”為主，新中國(guó)打破了藏區(qū)原來(lái)的利益格局，舊的統(tǒng)治階級(jí)不甘失敗，一直妄圖追溯失去的既得利益，加上外國(guó)敵對(duì)勢(shì)力從中作梗，各方面綜合因素最終導(dǎo)致藏區(qū)局勢(shì)的緊張。

文化安全問(wèn)題也體現(xiàn)在國(guó)民教育體系安全上。對(duì)任何一個(gè)現(xiàn)代國(guó)家、民族而言, 本土精神的沿續(xù)和傳統(tǒng)文化的繼承主要是通過(guò)國(guó)民教育體系和媒介宣傳兩大渠道完成的。[13]14但是，當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育越來(lái)越趨向于國(guó)家文化而不是鄉(xiāng)土文化，語(yǔ)言上越來(lái)越趨向于國(guó)家通用語(yǔ)而不是方言或者少數(shù)民族語(yǔ)言，媒體越來(lái)越趨向于中西方流行文化而不是傳統(tǒng)文化，這些都對(duì)地區(qū)文化安全構(gòu)成了潛在威脅。隨著國(guó)內(nèi)語(yǔ)言安全研究的深入，國(guó)家已經(jīng)開(kāi)始著手有關(guān)語(yǔ)言教育的改革，其中包括強(qiáng)化國(guó)語(yǔ)和國(guó)家傳統(tǒng)文化的學(xué)校教育，糾正英語(yǔ)過(guò)分狂熱的問(wèn)題。但是這樣的改革尚未涉及到少數(shù)民族語(yǔ)言的生存和發(fā)展。此外，雖然少數(shù)民族文化已經(jīng)成為旅游開(kāi)發(fā)的一個(gè)新熱點(diǎn)，但相關(guān)的努力同樣也不包括少數(shù)民族語(yǔ)言的保持（language maintance）。

小語(yǔ)種對(duì)于國(guó)家安全的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)人們的想象。美國(guó)二戰(zhàn)期間曾用納瓦霍( Navajo) 語(yǔ)編制了一套密碼，并征召納瓦霍人擔(dān)任相關(guān)情報(bào)和通訊工作，敵人一直未能破譯。我國(guó)自衛(wèi)反擊戰(zhàn)期間，“興化通訊連”也曾用晦澀難懂的莆田話作為工作語(yǔ)言，有效避免了前線無(wú)線通訊信號(hào)屢屢被越軍識(shí)破的危險(xiǎn)。然而，西方國(guó)家的關(guān)鍵語(yǔ)言策略和我國(guó)的漢語(yǔ)國(guó)際化推廣工作已經(jīng)讓我們失去了過(guò)去的漢語(yǔ)語(yǔ)言屏障，甚至漢語(yǔ)已經(jīng)被作為戰(zhàn)略武器反作用于中國(guó)自身。 如果一個(gè)國(guó)家文化無(wú)險(xiǎn)可守, 那就會(huì)變得非常危險(xiǎn)[14]13，在此大背景之下，漢語(yǔ)方言和少數(shù)民族語(yǔ)言的保持和作為國(guó)家語(yǔ)言戰(zhàn)略屏障的作用就顯得越來(lái)越重要。更何況對(duì)少數(shù)民族人民來(lái)說(shuō)，學(xué)習(xí)族語(yǔ)還可以滿足民族認(rèn)同和尋根的基本需求，也是保持民族文化和增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的重要途徑，同時(shí)還為國(guó)家保留了重要的語(yǔ)言資源。

當(dāng)然了，我們?cè)趶?qiáng)調(diào)民族語(yǔ)言保持的同時(shí)并不排斥國(guó)家通用語(yǔ)。少數(shù)民族學(xué)習(xí)國(guó)家通用語(yǔ)可以共享國(guó)家資源，參與國(guó)家建設(shè)，有利于國(guó)族身份構(gòu)建和國(guó)家認(rèn)同的形成，同時(shí)也可以消減語(yǔ)言差異帶來(lái)的不安，加強(qiáng)地緣政治意識(shí)等等，因此在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行國(guó)家通用語(yǔ)和民族語(yǔ)的雙語(yǔ)教育一直都是世界各國(guó)通行的做法。但是，忽視民族語(yǔ)言基礎(chǔ)上的國(guó)家通用語(yǔ)教育很容易被敵對(duì)勢(shì)力借題發(fā)揮，他們用“馴化”、“民族同化”之類的字眼蠱惑不明真相的群眾，甚至很多基層教師也接受了這種觀點(diǎn)，這是非常危險(xiǎn)的，會(huì)直接導(dǎo)致教育教學(xué)過(guò)程中的方向性錯(cuò)誤，并在學(xué)生心目中留下民族歧視的刻板印象。事實(shí)上四川阿壩有些雙語(yǔ)學(xué)校就曾爆發(fā)過(guò)激烈的沖突，漢族師生被趕出校園，這就證明語(yǔ)言問(wèn)題是有可能導(dǎo)致政治沖突的。

文化安全的其他方面，無(wú)論是價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)，還是風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式，都沒(méi)有像語(yǔ)言文字那樣成為一個(gè)國(guó)家文化中最穩(wěn)定的要素。[15]盡管沒(méi)有自己文字的羌族對(duì)民族文化的堅(jiān)守并不如其他少數(shù)民族強(qiáng)烈，羌語(yǔ)轉(zhuǎn)換到目前為止也沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)分突出的意識(shí)形態(tài)危機(jī)或者直接相關(guān)的社會(huì)動(dòng)蕩，但這并不能說(shuō)明語(yǔ)言轉(zhuǎn)換及其轉(zhuǎn)換速度就為大家所欣然接受，至少他們的內(nèi)心世界存在著這種焦慮，并且隨時(shí)都可能導(dǎo)致矛盾激化，更何況我們還應(yīng)當(dāng)觀照周邊其他少數(shù)民族的感受。至少，從不夠健全的羌漢雙語(yǔ)教育到羌語(yǔ)課完全被取締，這件事本身就足以讓其他接受民漢雙語(yǔ)教育的少數(shù)民族感到不安，更有居心叵測(cè)者質(zhì)疑國(guó)家的民族政策，從而將一個(gè)教育上的學(xué)術(shù)問(wèn)題擴(kuò)大為政治問(wèn)題，成為地區(qū)文化安全和政治穩(wěn)定的一個(gè)不確定因素。

簡(jiǎn)而言之，民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同是互為支撐的，國(guó)家認(rèn)同往往以民族認(rèn)同為前提，而且強(qiáng)烈民族認(rèn)同基礎(chǔ)上的國(guó)家認(rèn)同才能更堅(jiān)定、更持久。當(dāng)前四川阿壩藏、羌、回、漢多民族雜居區(qū)的語(yǔ)言之爭(zhēng)越來(lái)越激烈，而地方教育主管部門(mén)又恰恰缺少這樣的學(xué)術(shù)高度和文化認(rèn)識(shí)，更多的往往是從政治穩(wěn)定的角度處理問(wèn)題，反而幫助敵對(duì)勢(shì)力把語(yǔ)言上的教育問(wèn)題演變成了一個(gè)文化上的政治問(wèn)題，讓這一學(xué)術(shù)和文化問(wèn)題的政治氣氛越來(lái)越濃，越來(lái)越難以駕馭。筆者也曾嘗試將這一問(wèn)題回歸到學(xué)術(shù)的范疇，并開(kāi)展鄉(xiāng)土文化進(jìn)課堂的教改實(shí)驗(yàn)，讓藏族師生共同參與帶有學(xué)術(shù)性質(zhì)的討論，結(jié)果在一定程度上成功實(shí)現(xiàn)了政治話題到教育話題的轉(zhuǎn)變，大幅度消減了民族師生（主要是學(xué)生）的對(duì)立情緒。但是，單獨(dú)一門(mén)課程的努力顯然不足以完全化解如此復(fù)雜的局面，更深層次的學(xué)術(shù)探討和教育教學(xué)改革勢(shì)在必行。

結(jié)束語(yǔ)

通常情況下少數(shù)民族對(duì)語(yǔ)言權(quán)利的要求都會(huì)被認(rèn)為是民族自我中心主義思想膨脹的表現(xiàn)，往往被打上民族主義的標(biāo)簽而受到各種形式的抵制，而地方政府、基層學(xué)校和教師把政治穩(wěn)定作為第一要?jiǎng)?wù)又進(jìn)一步刺激了民族主義思想的產(chǎn)生和膨脹。前南斯拉夫塞爾維亞和克羅地亞語(yǔ)言的長(zhǎng)期較量和沖突就成了國(guó)家分裂的兩大元兇之一。我們并不能坐等少數(shù)民族自己主張語(yǔ)言權(quán)利，因?yàn)檫@種情況一旦發(fā)生，往往已經(jīng)到了非常嚴(yán)重的程度。相反，我們必須通過(guò)細(xì)化的立法確保少數(shù)民族語(yǔ)言的教育和傳播權(quán)利，并在教育梯次結(jié)構(gòu)、文化產(chǎn)品輸出和經(jīng)費(fèi)保障等方面予以全面支持。一旦少數(shù)民族看到了國(guó)家在保障民族語(yǔ)言權(quán)利方面的努力和成效，其民族和國(guó)家認(rèn)同感才會(huì)得到持續(xù)有效的鞏固，而在此基礎(chǔ)上為促進(jìn)國(guó)內(nèi)經(jīng)濟(jì)文化交往而實(shí)施的民漢雙語(yǔ)教育也才能為大家所真心接受。

[1]葉小軍.災(zāi)后復(fù)課需要理性的凸顯[J].中國(guó)科教創(chuàng)新導(dǎo)刊, 2009,(29).

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[責(zé)任編輯龍倮貴]

A study of Qiang Language Shift and the Effect on Regional Cultural Security

YE Xiao-jun
(Aba Teachers College,Wenchuan623002, China)

The ethnic identity anxiety becomes more and more obvious during the language shift of Qiang, which has been spread to the neighbouring areas. From the Qiang-Han Bilingual Education to the cancellation of Qiang language course, the Qiang ethnic cannot find the future of their native language, due to which the Tibetan in the neighbouring area begin to worry about their own Tibetan-Chinese bilingual education, not mention hostile forces seize the chance to question the national policy. Meanwhile, the local governments are obviously short of wisdom to solve the problem of language education, but to take the political stability as the priority. When the academic issue was boosted into a cultural political one, the regional cultural security became complicated and uncertain.

Language shift;Qiang ethnic;Tibetan;regional cultural security

H2

：A

：1008-9128（2014）04-0005-03

2013-12-16

葉小軍（1975—），男，助理研究員，研究方向：民族文化，中西方跨文化比較，英語(yǔ)教學(xué)法。