自養(yǎng)養(yǎng)人，順乎常則
——《周易·頤卦》經(jīng)傳文字解讀

孫景龍，張歡

（河北民族師范學院，河北 承德 067000）

自養(yǎng)養(yǎng)人，順乎常則
——《周易·頤卦》經(jīng)傳文字解讀

孫景龍，張歡

（河北民族師范學院，河北 承德 067000）

頤卦以口為象，圖解養(yǎng)生之道。在易學家看來，以陽養(yǎng)陰為常理。以爻象觀之，頤卦兩陽爻分居上下，四陰爻聚居中間。陽實陰虛，陽剛陰柔，陽有養(yǎng)陰之力，責無旁貸。玩六爻之辭，揆圣人之意，頤養(yǎng)之道，其要蓋有三端：其一，求諸己；其二，順乎常；其三，貴于德。初九“舍爾靈龜，觀我朵頤”，失諸己，六二“顛頤拂經(jīng)”，六三“拂頤”，違乎常。失諸己，違乎常，所以“兇”。四、五兩爻皆能順從上九陽剛，其德不悖；六四“顛頤”而養(yǎng)人，六五“拂經(jīng)”能尊賢，養(yǎng)人尊賢，所貴在德，所以“吉”。上九居高貴德，“由頤”自勵，以一陽而養(yǎng)四陰，所以“大有慶”。觀象玩辭，頤養(yǎng)之理昭昭然明矣。

自求口實；自養(yǎng)養(yǎng)人；以陽養(yǎng)陰；順乎常則

一

頤卦為《周易》第二十七卦，卦體為震下艮上，艮為山，震為雷，山雷頤?！墩f文·部》：“，顄（頷）也?！薄犊滴踝值洹罚骸巴ㄗ鳌U’?！弊淖鳌啊?，象形。段玉裁注：“，古文頤也。……橫視之，則口上口下口中之形俱見矣?！盵1]p593《釋名》：“頷，含也?？诤镏囈??；蛟活a車，亦所以載物也?！笨诮牢镆责B(yǎng)人，引申為頤養(yǎng)，保養(yǎng)?！稜栄拧め屧b》：“頤，養(yǎng)也?！鳖U卦上艮下震，艮為止，震為動，上止下動，有如口嚼食物，食物所以養(yǎng)人；其卦，上下二陽爻，中含四陰，外實內(nèi)虛，頤頷之象，故命名為“頤”。鄭玄注曰：“頤者，口車輔之名也。震動于下，艮止于上。口車動而上，因輔嚼物以養(yǎng)人，故謂之頤。”[2]p105

《序卦》說：“物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。”大畜卦象征蓄止聚積，蓄積而后足以養(yǎng)，所以大畜之后續(xù)以頤卦。頤卦以養(yǎng)為義?？谥嬍乘詾轲B(yǎng)，人生需養(yǎng)，無養(yǎng)不足以存命。養(yǎng)亦有道。何以養(yǎng)？《雜卦》說：“頤，養(yǎng)正也。”養(yǎng)，須以正。何謂正？陰陽四時，冷暖饑飽，遵天之性，勤勞以求自養(yǎng)。頤卦內(nèi)含互坤，坤為釜，為腹，為順，為吝嗇，為文，為眾；釜以熟物，物以果腹，順陰陽，遵四時，珍惜生命，頤養(yǎng)天年，養(yǎng)生，養(yǎng)德，養(yǎng)己，養(yǎng)人。頤卦所示之道，備矣。程頤說：“動息節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推己及物，以養(yǎng)人也?！盵3]p106

二

卦辭曰：“貞吉。觀頤，自求口實?！薄柏憽?，正。頤養(yǎng)之道，正則得吉。程頤說：“天地造化，養(yǎng)育萬物，各得其宜者，亦正而已矣?！盵3]p106遵四時順陰陽為正，逆之則伐其根壞其本，非頤養(yǎng)之道?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》說：“其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年?！盵4]p2“觀”，審視，察看；“頤”，養(yǎng)。頤之中四爻有二坤，坤載萬物，人之所養(yǎng)存焉，物之所以養(yǎng)備焉；震一陽居下，仰觀其上，艮一陽居上，俯觀其下，故曰“觀頤”。觀萬物所以養(yǎng)，反身以求自養(yǎng)。頤中虛，實之所以為養(yǎng)；口中無物，難能為養(yǎng)，故曰“自求口實”。

《彖》曰：“頤，‘貞吉’，養(yǎng)正則吉也；‘觀頤’，觀其所養(yǎng)也；‘自求口實’，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！”“頤”舉卦名，其義為養(yǎng)，卦辭言“貞吉”，謂養(yǎng)得其正則吉；言“觀頤”，謂觀萬物之所養(yǎng)；言“自求口實”，謂觀萬物之所以養(yǎng)而思自養(yǎng)之道。以上詮釋卦名和卦辭之義。坤為地，伏乾為天，乾資萬物始，坤資萬物生，鳥獸草木，皆賴天地以生以養(yǎng)，故曰“天地養(yǎng)萬物”?！笆ト恕?，品德出眾智慧超群的人，此指帝王。六五居尊，上承上九，養(yǎng)賢之義；坤為眾，為民，故曰“萬民”。圣人養(yǎng)賢，賢才為政惠及萬民，故曰“圣人養(yǎng)賢以及萬民”?？追f達說：“圣人但養(yǎng)賢人使治眾，眾皆獲安，猶如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養(yǎng)得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則‘圣人養(yǎng)賢以及萬民’之養(yǎng)也?！盵5]p125“時”通“是”，善，好?！稜栄拧め屧b》：“時，是也。”段玉裁說：“此時之本義，言時則無有不是者也?！盵1]p302天地長養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢而惠及萬民，頤養(yǎng)之善太大了啊。此發(fā)揮卦義，盛贊頤養(yǎng)之功用。

《象》曰：“山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食?！鳖U卦上艮下震，艮為山，震為雷，雷動于下，山止于上，山下有雷是頤卦之象。萬物出乎震，成乎艮；出乎震者生以養(yǎng)，成乎艮者以養(yǎng)生，此頤所以為養(yǎng)。頤養(yǎng)，人生之大者，君子所重。養(yǎng)之所賴：言語，飲食，皆用頤口。禍從口出，病從口入。言語以養(yǎng)德，飲食以養(yǎng)生。君子觀頤卦之象，謹慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)制飲食以養(yǎng)其生。震動所以養(yǎng)，艮止所以節(jié)；艮伏兌為口，口所以言語飲食，震伏巽為繩直，繩直所以考善與不善，口謹言語之出飲食之入，此頤養(yǎng)之所慎節(jié)也。程頤說：“口所以養(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身。慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體，不唯就口取養(yǎng)義，事之至近而所系至大者，莫過于言語飲食也。在身為言語，于天下則凡命令政教，出于身者皆是，慎之則必當而無失；在身為飲食，于天下則凡貨資財用，養(yǎng)于人者皆是，節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)之道，養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不皆然?！盵3]p107

三

初九爻辭曰：“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇?！薄吧帷?，棄?！办`龜”，龜為靈物，生命力極強，耐饑渴，其甲用為卜，可通神，故曰靈龜?！岸漕U”，嚼食鼓腮之貌?！盃枴敝^六四。六四處互坤（三四五爻）之中，坤伏乾，中則為離，離為靈龜；初九與六四正應，六四艮體，艮為止，初九居下，故曰“舍爾靈龜”。初九震體為動，頤動于下，朵頤之象，故曰“觀我朵頤”。靈龜淵默自養(yǎng)，舍之而觀“朵頤”，棄自養(yǎng)之道而羨口體之奉，蓋追求物質(zhì)享受，而飲食不節(jié)者也；人為財死，鳥為食亡，故“兇”。先賢多以為“爾”謂初九，“我”謂六四。程頤說：“‘爾’謂初也”“初之所以‘朵頤’者，四也”。[3]p107或以為“‘朵頤’在上而下垂，上九之象也”。[6]p96頤則下動而上止，六四、上九皆艮體，非朵頤。朵頤者，下震也。爻辭言“我”者皆本爻自謂，如《觀》六三和九五之“觀我生”，《益》九五之“惠我德”，《井》九三之“為我心惻”，《鼎》九二之“我仇有疾，不我能即”，《旅》九四之“我心不快”，《中孚》九二之“我有好爵”，《小過》六五之“自我西郊”等，無一例外。《象》曰：“觀我朵頤，亦不足貴也?！薄百F”，重視，崇尚。頤養(yǎng)，人之所欲，但以口體之養(yǎng)、一己之私為生存目的，生命的價值則大為貶值。初九“觀我朵頤”，亦不值得崇尚。

六二爻辭曰：“顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇?！薄墩f文·頁部》：“顛，頂也?！倍斡癫米ⅲ骸邦崬樽钌?，倒之則為最下?！峨x騷》注曰：‘自上下曰顛?！盵1]p416顛，本義為頭頂。頭頂在上，上下相傾，引申為“倒置”。“頤”，養(yǎng)。在易家觀念里，陰必從陽，女待男養(yǎng)；下宜從上，上以養(yǎng)下。程頤說：“天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也?！盵3]p108六二陰爻為柔，陰柔不足以自養(yǎng)，然居初九之上，柔乘剛，失頤養(yǎng)之道，故曰“顛頤”。拂，違逆。“經(jīng)”，常，通行的義理、法則?！扒稹?，眾人聚居的地方。《周禮·地官·小司徒》：“九夫為井，四井為邑，四邑為丘。”[7]p31六二當互坤，坤為邑，頤卦中四陰相并，故曰“丘”。“丘頤”，丘民之養(yǎng)。六二柔而居于初九陽剛之上，在鄉(xiāng)民鄰里之中，違背通行的生活規(guī)矩，故曰“拂經(jīng)于丘頤”。朱熹說：“丘，土之高者，上之象也。”[8]p93注家多以上艮為“丘”，然二與上無應，似不瓜葛上九。“征”，遠行。柔乘剛，不能遠行，日久必兇，故曰“征兇”。六二陰爻居陰位，且處下卦中位，既中且正為何兇？乘剛之患。女勝于男，非家之福?！断蟆吩唬骸傲鲀?，行失類也?！薄邦悺?，法式，律例。（類訓法式，高亨先生《周易大傳今注》論證甚詳，可參考）六二“征兇”，是因為行為背離了一般法則。

六三爻辭曰：“拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利?！薄胺鳌?，違背；“頤”養(yǎng)。頤養(yǎng)之道，唯正則吉。六三陰爻居陽位，失位，故曰“拂頤”。“貞”，堅，固守不變。違背頤養(yǎng)之道，倘不知歸正遷善，固執(zhí)不變則兇。王弼注：“履夫不正，以養(yǎng)于上，納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義，故曰‘拂頤貞兇’也。”[9]p148孔穎達疏：“違養(yǎng)正之義，故曰拂頤貞而有兇也?！盵5]p126《易》以柔下應剛上為正，謂其“諂”，恐非經(jīng)義。味孔氏疏，蓋讀“拂頤貞”為句，或可參考。六三在互坤之中，坤為地，地數(shù)十，故曰“十年”；六三與上九正應，上九艮體，艮為止，故曰“勿用”。六三震動，上九應而止之，故曰“無攸利”。程頤說：“十，數(shù)之終，謂終不可用?！盵3]p108《象》曰：“十年勿用，道大悖也?！薄暗馈保??！般！保Ｖ?。九三柔居剛位，上下比都是陰爻，坤順宜靜，卻處震動之極，是為“道大?！薄Ｉ斜驼f：“艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故曰‘道大?！?。”[10]p117取覆象相逆為說，可為參考。爻辭言“十年勿用”，是因為六三悖謬頤養(yǎng)之道太甚。

六四爻辭曰：“顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。”六四陰爻居柔位，下應初九，兩爻居位皆正；然頤養(yǎng)之道，陽養(yǎng)陰為正，陰在上，陽在下，以陰養(yǎng)陽，故亦曰“顛頤”。六四陰柔不足以致養(yǎng)，然而此爻居艮，上承上九，借上九助力，故“吉”。王弼注：“體屬上體，居得其位，而應于初，以上養(yǎng)下，得頤之義，故曰‘顛頤吉’也?！盵9]p149來知德說：“天下之物，自養(yǎng)于內(nèi)者莫如龜，求養(yǎng)于外者莫如虎。龜自養(yǎng)于內(nèi)，內(nèi)卦初舍之，故兇；虎求養(yǎng)于外，外卦上施之，故吉。爻辭之精至此?！盵11]p252《說文·目部》：“眈，視近而志遠?！薄绊耥瘛保劬ψ⒁暤臉幼??！夺屛摹罚骸盎⑾乱暶病！绷聂摅w之初，艮為虎（《荀九家》），互坤伏乾，四居中為離，離為目；居上而視下，故曰“虎視眈眈”?！坝保瑦酆?，喜愛?！墩f文》：“逐，追也?！薄爸鹬稹?，奔馳，奔忙貌。神情專注，視近慮遠，喜愛奔忙，勤勞創(chuàng)造，逐逐以求其養(yǎng)，居正而有應，所以“無咎”?！断蟆吩唬骸邦嶎U之吉，上施光也。”“施”，施予，恩惠?！肮狻保瑥V。六四養(yǎng)于上而養(yǎng)下，其養(yǎng)下亦猶上之所施。爻辭言“顛頤”而“吉”，是因為上九施予廣多?？追f達說：“上謂四也。下養(yǎng)于初，是上施也。”[5]p127其說不同。

六五爻辭曰：“拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川?！薄胺鳌?，違逆；“經(jīng)”，常。五為天之正位，君居之。君為養(yǎng)天下之職位，六五陰爻居之，才力柔弱不能致其養(yǎng)；上承上九之賢，賴以養(yǎng)之，背離了頤養(yǎng)常道，故曰“拂經(jīng)”。王弼注：“以陰居陽，拂頤之義也?！盵9]p149程頤說：“六五，頤之時居君位，養(yǎng)天下者也。然其陰柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有陽剛之賢，故順從之，賴以養(yǎng)己以濟天下。君者，養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂于經(jīng)常。”[3]p109“貞”，正。六五以柔居剛，履非其位，然而處上卦中位，中則正，故曰“居貞”；又，《易》以陰承陽為正，六五承上九，尚賢，故曰“居貞吉”。王弼注：“無應于下而比于上，故可守貞從上，得頤之吉?！盵9]p149頤卦四陰爻含兩坤，坤為大川，六五以柔居剛，失位無應，故曰“不可涉大川”?！断蟆吩唬骸熬迂懼?，順以從上也。”六五居互坤，坤為順。爻辭言“居貞”之“吉”，因為六五順而倚從上九陽剛。

上九爻辭曰：“由頤，厲吉。利涉大川?！薄坝伞?，樹木生新枝，泛指萌生。如《左傳·昭公八年》：“今在析木之津，猶將復由?！睆陀桑匦掳l(fā)芽?！稌けP庚》：“若顛木之有由蘗?！庇商Y，萌發(fā)新芽?！邦U”，養(yǎng)?！坝深U”，創(chuàng)造長養(yǎng)之資，自養(yǎng)而養(yǎng)人。物質(zhì)財富以為萬民之養(yǎng)，懿德篤行以為天下之范。上九陽爻，居艮最上，艮為山，為果蓏，山有果蓏以為人養(yǎng)；艮于木為堅多節(jié)，意志堅定，其行多節(jié)，自養(yǎng)其德，故曰“由頤”。王弼注：“以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也，故莫不由之以得其養(yǎng)，故曰‘由頤’。”[9]p149以“由”為所自，先賢多從之。然養(yǎng)須有資，無資何以養(yǎng)人？初“觀朵頤”，二、四“顛頤”，三、五“拂頤”，觀、顛、拂皆言爻之所為，訓“由”為“自”則指他爻言，非本爻之所為，訓“創(chuàng)生”，方與諸爻一致。創(chuàng)生頤養(yǎng)之資，自養(yǎng)以養(yǎng)萬民，此上九之功，亦上九之德。上九為艮之終，亦頤之終。艮終果蓏熟可以為養(yǎng)，不熟則不足以養(yǎng)人。“厲”同“勵”，勉勵，振奮。山之果蓏，春華秋實，不違其時；上九以其賢，下?lián)岜婈?，竭忠盡智，勤政愛民，民既承且應，所以“吉”。上九艮體，居坤上，艮木堅，坤為大川，故曰“利涉大川”。坤又為民，民猶水，載舟覆舟。上九陽居柔位，其下四陰共承之，又與六三正應，高而有民，亦“利涉”之象?！断蟆吩唬骸啊深U，厲吉’，大有慶也?！必侈o言“由頤，厲吉”，是說上九大有福慶。

四

《周易》有兩卦與飲食有關(guān)，一個是水天需卦，一個是山雷頤卦。需卦揭示的是飲食之道，不同階層的人以不同的方式謀求生存，立命安身。頤卦以口為象，昭顯養(yǎng)生之道。萬物出乎震而成乎艮。頤卦上艮下震，震為雷，為蕃鮮，艮為山，為果蓏。春來一聲雷，萬物生長，至秋冬果蓏熟以為養(yǎng)。在易學家看來，上養(yǎng)下、陽養(yǎng)陰為常理。人之養(yǎng)，無外養(yǎng)心與養(yǎng)體。養(yǎng)心者寡欲，養(yǎng)體者飲食，所以“君子以慎言語，節(jié)飲食”。以爻象觀之，頤卦兩陽爻分居上下，四陰爻聚居中間。陽實陰虛，陽剛陰柔，陽有養(yǎng)陰之力，責無旁貸。初九在下，六四應之，然“舍靈龜”而“觀朵頤”，以致于“兇”；六二居正得中，然才弱而乘剛，“顛頤拂經(jīng)”，亦“兇”；六三柔居剛位，才不稱其位，“拂頤”而“道大?！保盁o攸利”；六四履居其位而應于初，以陰養(yǎng)陽，“顛頤”，力嫌不足，然有上九助之，處上養(yǎng)下，其德可尚，故“吉”；六五失位“拂經(jīng)”，然“居貞”，“順以從上”，亦“吉”；上九剛居柔位，“由頤”以“厲（勵）”，自養(yǎng)而養(yǎng)人，深得頤養(yǎng)之正道，“利涉大川”。玩六爻之辭，揆圣人之意，頤養(yǎng)之道，其要蓋有三端：其一，靜其心，寡乎欲；其二，守其正，順乎常；其三，厲其行，貴乎德。初九“舍爾靈龜，觀我朵頤”，私諸己，六二“顛頤拂經(jīng)”，違乎常，六三“拂頤”，悖乎道，此下三爻所以“兇”。四、五兩爻皆能順從上九陽剛，其德不悖；六四“顛頤”而養(yǎng)人，六五“拂經(jīng)”能尊賢，養(yǎng)人尊賢，所貴在德，所以“吉”。上九居高貴德，“由頤”自勵，以一陽而養(yǎng)四陰，所以“大有慶”。觀象玩辭，頤養(yǎng)之理昭昭然明矣。

《周易折中》引吳曰慎曰：“養(yǎng)之為道，以養(yǎng)人為公，養(yǎng)己為私。自養(yǎng)之道，以養(yǎng)德為大，養(yǎng)體為小。艮三爻皆養(yǎng)人者，震三爻皆養(yǎng)己者。初九、六二、六三，皆自養(yǎng)口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養(yǎng)其德以養(yǎng)人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也。私而小者兇，失頤之貞也?？刹挥^頤而自求其正邪？”[6]p98頤卦上艮下震，中藏兩坤，兩坤相重，“萬物資生”，“先迷后得”，寓先人后己，功成不居，大公無私之義。頤旁通澤風大過?！峨s卦》說：“大過，顛也。”私諸己，違乎常，悖乎道，其勢必顛。圣人于頤，初“觀”上“由”，境界高下判然，中揭“顛”“拂”二語，分別吉兇，告誡切且深矣。

[1]許慎撰，段玉裁注.說文解字注[M].杭州：浙江古籍出版社，2006.

[2]李鼎祚撰集.周易集解[M].北京：中央編譯出版社，2011.

[3]程頤撰.周易程氏傳[M].北京：九州出版社，2010.

[4]申浩譯.黃帝內(nèi)經(jīng)[M].北京：高等教育出版社，2010.

[5]孔穎達.周易正義[M].北京：中國致公出版社，2009.

[6]李光地纂.周易折中[M].成都：巴蜀書社，2010.

[7]陳戍國點校.周禮·儀禮·禮記[M].長沙：岳麓書社，1989.

[8]朱熹.周易本義[M].北京：中央編譯出版社，2010.

[9]王弼，樓宇烈校釋.周易注（附：周易略例）[M].北京：中華書局，2011.

[10]尚秉和.周易尚氏學[M].北京：九州出版社，2011.

[11]周立升.易經(jīng)集注導讀[M].濟南：齊魯書社，2009.

I206

A

2095-3763（2014）03-0060-04

2014-04-16

孫景龍（1955-），男，河北平泉人，河北民族師范學院教授，研究方向為先秦文學與傳統(tǒng)儒學。