少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權的理論正當性

朱祥貴，李金玉

(三峽大學法學院，湖北宜昌443000)

全球化導致少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承危機，基于多樣性和差異性的多元文化受到文化趨同性的威脅。教育是少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承的關鍵。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權是教育傳承少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保障。辯證少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權合理性的理論正當性，是建構少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權法律制度科學性和有效性的基礎。

一、文化認同理論

認同(Identity)的文化學涵義是文化身份的確認與歸屬?！爸競€人與他人、群體或模仿任務的感情上、心理上趨同的過程”［1］，內涵是表示個體對自己與特定的群體之間統(tǒng)一性或一致性的確認，認識到自己的差異性，并確認自己歸屬哪一種類，不屬于另一種類的自我反思意識。文化是族群得以存續(xù)的動力，是一個族群區(qū)別于其他族群的標志?！拔幕J同是人類對于文化的傾向共識與認可。由于人類存在于不同的文化體系中，因而人類的文化認同也因文化的差異而不同，文化認同也因此表現(xiàn)為對其文化的歸屬意識”［2］。這種共識與認可是人類對自然認知的升華，并形成支配人類行為的思維準則與價值取向，實質是文化身份的識別與確認。文化認同具有多種功能，從文化傳承角度具有文化保存與傳承的主位功能。人的文化行為受文化認同的支配，對文化的認同和歸屬意識，是文化存在與發(fā)展的先決條件，“當人們一致地認為一種文化有其存在的意義，或者說這種文化有進一步發(fā)展的必要，那么人們就會出于不同的動機而保留或改進，發(fā)展這種文化;相反，如果人們認為一種文化沒有存在的意義，或出于各種原因不得不放棄一種文化時，那么也就敲響了這種文化的喪鐘”。［2］

文化認同的媒介是文化，沒有文化載體的保存與傳承，文化認同便成無源之水。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是其文化的核心，是少數(shù)民族文化認同生成的基礎。只有有效保存和保護并傳承少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，才能保障少數(shù)民族文化認同功能機制運行常態(tài)。由于西方近現(xiàn)代民族國家建構的文化同質化教育和全球化背景下強勢文化的“文化霸權”，少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承出于瀕危消失和邊緣化狀態(tài)，導致少數(shù)民族文化認同危機。而“教育是培養(yǎng)人的一種社會活動，是承傳社會文化，傳遞生產(chǎn)經(jīng)驗和社會生活經(jīng)驗的基本途徑”。［3］教育以文化對象，以文化傳承為手段，以文化認同為目的，因而文化認同和文化教育傳承具有關聯(lián)。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)“斷裂”的關鍵是教育傳承的失靈?！懊總€文化群體都有權保留并發(fā)展自己特有的文化，不論在更廣義的語境中自己的文化與其他文化是如何整合或如何相關的”［4］，確立少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權能使少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)有效保存與穩(wěn)定傳承，保障少數(shù)民族文化認同的載體媒介。

文化認同權已形成國家共識。每種文化有權形成自己的身份，有權培育自己對人性和理性的理解。文化認同是民族社會活動的創(chuàng)造，是民族身份和尊嚴的體現(xiàn)。少數(shù)民族自身文化的認同是一項基本人權?！拔幕瘷嗬侵杆腥祟愇幕瘋鹘y(tǒng)都能在認知、連貫性以及發(fā)展方面獲得平等的待遇。”［5］文化認同權是“文化間包括對少數(shù)民族文化的尊重與認同”［6］文化認同權保護的基礎是對文化多樣性的認同與尊重。少數(shù)民族文化認同權在現(xiàn)代國際法中逐步得到確認和保障。1966年《公民權利和政治權利國際公約》首次確認少數(shù)民族文化認同權，第27條規(guī)定“在那些存在著人種的、宗教的或語言的少數(shù)人的國家中，不得否認這種少數(shù)人同他們的集團中的其他成員共同享有自己的文化，信奉和實行自己的宗教或使用自己的語言權利”。此后諸多國際法律文件對少數(shù)民族文化認同權進一步深化。1978年《種族與種族偏見宣言》第5條規(guī)定“應尊重任何群體自己的文化認同以及在國內和國際背景下發(fā)展其獨特的文化生活的權利”;1982年《墨西哥城文化政策宣言》重申不論就個人或就群體和國家而言，對文化認同權的肯定，對文化間、包括少數(shù)文化的相互尊重和日益增強的意識已成為一種永久的要求; 1992年聯(lián)合國專門針對少數(shù)民族人權保護的《屬于民族或種族、宗教以及語言少數(shù)群體的人的權利宣言》系統(tǒng)并具體確立了少數(shù)民族文化認同權;2001年聯(lián)合國教科文組織通過的《世界文化多樣性宣言》從文化多樣性高度肯定文化認同權，該宣言第5條規(guī)定“文化權利是人權不分割的一部分。創(chuàng)造多樣性的繁榮需有賴于文化權利的實現(xiàn)。因此，任何人有權自由表達自己及進行創(chuàng)造，并有權以語言特別是自己的母語傳播自己的創(chuàng)造的成果;所有人有權接受完全尊重其自己文化認同的教育和培訓;所有人都有權根據(jù)自己的選擇參與文化生活，實施自己的文化實踐”;2003年《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》則專門確立非物質文化遺產(chǎn)認同權，該《公約》確認少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)認同權的主體資格，序言規(guī)定“承認各社區(qū)，尤其是原住民、各群體，有時是個人，在非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、保護、延續(xù)和再創(chuàng)造方面發(fā)揮著重要作用，從而為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性作出貢獻。”該《公約》以非物質文化遺產(chǎn)認同權為核心權利，第2條規(guī)定非物質文化遺產(chǎn)“世代相傳，在社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”，并在此基礎上強調保護非物質文化遺產(chǎn)內涵是“確保非物質文化遺產(chǎn)生命力”，保護措施主要是“傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育和振興)”。

二、文化承認理論

文化的一元與多元、統(tǒng)一與差異的關系的實質是平等承認問題。文化“產(chǎn)生于民族的或族群的差異”［7］，文化是民族的本質特征或“本真性”。由于人類所處的不同社會和自然環(huán)境及不同思維方式?jīng)Q定文化客觀上是有多樣性和差異性?！拔幕鄬χ髁x相信沒有任何一種文化比其他文化更為優(yōu)秀，也不存在一種超然的標準可以證明這樣一種正當性:可以把自己的標準強加于其他文化”［8］，在現(xiàn)代全球化過程中，強勢文化憑借強大政治、經(jīng)濟、文化實力入侵少數(shù)民族文化，全球化的結果是少數(shù)民族文化迅速地消逝，基于多樣性和差異性的多元文化正受到全球趨同性的威脅。承認少數(shù)民族文化身份和價值成為突出的現(xiàn)實問題。

西方近現(xiàn)代民族國家的國家主權建立在文化普遍主義的一元文化哲學基礎上，多數(shù)人民族或統(tǒng)治民族的文化獲得統(tǒng)治地位，在公共領域“則是把所有的公民納入到同質民族”［9］，試圖通過民族文化同質性來保證政治統(tǒng)治合法性，否認個人文化身份差異，建構統(tǒng)一無差別的同質化公民身份的國家認同，認為“民主國家需要有一個公分母，一種超越種族的忠誠，這種忠誠將各個不同種族和文化背景的集團混合為一個整體，一個得到所有居民或絕大多數(shù)居民認同和熱愛的整體。換句話說，就是一種超越了族屬認同的認同”［10］，統(tǒng)治民族運用國家立法和行政系統(tǒng)及教育系統(tǒng)的官方文化學習體系將自己的文化轉換為統(tǒng)治性文化，建立同一文化體系的一元文化主義國家。而少數(shù)民族文化被認為是落后和劣等的文化，具有破壞國家統(tǒng)一的負功能，國家不承認少數(shù)民族文化身份合法性，采取強制同化、歧視政策，國家教育系統(tǒng)去差異化。

西方文化同一性的一元文化哲學拒絕承認文化差異性，引起現(xiàn)實中“民族性訴求逐漸在政治中獲得支配地位”［11］。針對少數(shù)民族文化要求承認訴求導致的文化沖突，西方社會出現(xiàn)多元文化哲學思潮，主張文化平等承認和包容差異。加拿大學者查爾斯·泰勒提出“承認政治”理論，批判西方現(xiàn)代政治自由主義原子主義個人自我觀的一元文化的哲學基礎，建構社群主義對話自我觀，作為闡發(fā)他的認同與承認政治思想的哲學基礎。西方現(xiàn)代政治自由主義原子主義個人自我觀以個人為中心，認為個人具有與生俱來的自由權利和理性能力，優(yōu)良生活選擇完全自由決定，不應預設社會地位束縛，且個人權利先于社會存在，與所處的共同體具有優(yōu)先性，共同體僅是增進個人福利的工具。泰勒認為“原子主義”自我觀的個人絕對化和社會工具化，將個人與社會對立，限制人們享受適當生活方式的權利，影響自我與個人認同理解。泰勒認為人的自我認同理解的根源不能完全依賴自足的個體成為自我，只有與他人對話才能形成真正的自我理解，“我對我自己的身份的發(fā)現(xiàn)不是意味著我是孤立的得到的，而是通過對話商議的，……我的身份的形成主要是依靠我和別人的對話聯(lián)系”［12］，個人的身份是由“某種道德的或精神的承諾所規(guī)定的”［12］，個人的本質是社會人，“人類心靈的起源在此意義上不是‘獨白式’的，不是每個人都能夠獨立完成的，而是對話式的”［13］，泰勒肯定個人自我認同與社會承認存在內在機理，“我們的認同部分地是由他人的承認構成的;同樣地，如果得不到他人的承認，或者只是得到他人扭曲的承認，也會對我們的認同構成顯著的影響”。［14］泰勒在建構個體自我認同依賴于社會承認哲學基礎上，引申出民族群體文化自我認同具有同在社會中個體一樣的意義，“我們所有人都必須承認不同文化具有平等的價值”［14］，民族社群的文化身份同樣面對社會的平等承認，“扭曲的承認不僅表現(xiàn)為缺乏應有的尊重，它還造成可怕的創(chuàng)傷，……正當?shù)某姓J是人類的一種至關重要的需要”。［14］

泰勒在預設民族文化承認合理性的應然性基礎上，考察了西方現(xiàn)代社會公共政治領域的承認政治現(xiàn)實，認為現(xiàn)實中存在普遍主義政治和差異政治兩種不同承認政治觀。普遍主義政治否定傳統(tǒng)的等級政治，以文化普遍主義為基礎，以個人尊嚴為價值，以自由主義無差異平等為前提，本質是無差異平等尊嚴政治，“強調所有公民享有平等的尊嚴，其內容是權利和資格平等化，決不允許一等公民和二等公民的存在”［14］，差異政治要求平等承認個人和群體的獨特性和差異性。泰勒認為兩種承認政治模式存在沖突，普遍主義政治要求無視差異平等對待，指責差異政治差別對待構成特權和歧視;差異政治要求尊重獨特的差異性，指責普遍主義政治無視差異，對少數(shù)民族文化壓迫和同化，導致文化霸權。泰勒認為普遍主義政治漠視差異，文化的同質化取向和價值中立的選擇，導致不同群體文化差異性不能有效尊重和保護，而差異政治忽視現(xiàn)代性的平等原則。泰勒試圖調和二者的對立，構建承認差異和堅持平等的“承認政治”模式，主張尊重個人基本權利的前提下，平等承認群體文化的獨特性和差異性，不能以某種價值標準判斷和衡量其他文化，強行將他者納入某種文化體系，而應以“視域融合”方式觀照彼文化。

三、文化差別權利理論

世界上大部分國家是多民族國家。如何對待多民族國家文化多元與政治一體是民族國家建構必須面臨的問題。

歷史上西方民族國家對少數(shù)民族文化采取強迫同化、歧視和壓迫的民族文化不平等政策。西方現(xiàn)代國家雖然確立人人法律面前平等原則，但以無差別權利包容文化差異。首先，法律主體是統(tǒng)一的個人公民身份，忽視個人的文化身份差別，將個人視為抽象的孤立個體，個體獨立于其文化群體，否認個人文化差別身份;其次，法律價值以建立在普遍人性論基礎假想上的同一、純粹、無差別社會契約論的共識為目標，“是為一個基于共善凝聚而成的社群，或者是為一個以文化特征界定的民族”［15］，忽視少數(shù)民族文化獨特的尊嚴與價值;再者，法律權利以個人自由權和同等待遇的形式平等權為基點，反對差別待遇的結果平等權，堅持國家文化價值中立的“善意忽略”，國家與族群文化分開，國家僅采取消極不歧視文化政策，保障個人私人領域的文化自由，國家在公共領域對文化選擇持國家中立態(tài)度，不采取積極措施支持文化，排除對少數(shù)民族文化的法律支持，且在權利、資源和責任分配中排除民族標準;另外，法律理念以民族主義“一個民族，一個國家”的文化同質化為導向，擔心承認少數(shù)民族異質文化會導致國家分裂，危害國家統(tǒng)一，破壞國家的“國族”單一認同，認為“在一個缺乏共同情感，特別是語言不同的人民中，不能存在代議制政府所必須的統(tǒng)一輿論”。［16］

針對西方現(xiàn)代法律試圖以無差別化的個人權利和文化同質化包容文化差異，加拿大學者威爾·金里卡認為“傳統(tǒng)的人權標準完全不能解決那些與文化少數(shù)族群相聯(lián)系的最重要且最爭議的問題:哪種語言應該成為國會、行政機構和法庭的公認語言?每一個種族或民族性群體都應該擁有它的母語進行的公共資助的教育嗎?”［17］因為按照西方民主多數(shù)決程序原則，容易形成“多數(shù)人暴政”，少數(shù)民族的訴求無法通過，造成少數(shù)民族文化實質不公正后果。威爾·金里卡提出用少數(shù)群體差別權利補充傳統(tǒng)人權，“多元文化的國家中的一種完全正義理論，將即將包含賦予每個個體而不考慮其群體成員身份的普遍性權利，又包含特定的群體上有差別的權利或少數(shù)民族群文化的‘特殊地位’”。［17］威爾·金里卡認為至少有三種形式的群體差異權利，一是自治權利，“要求某種形式的政治自主權或區(qū)域管轄權，以便確保它們的文化充分且自由地發(fā)展”［17］，二是多族類權利，“幫助種族性群體和宗教少數(shù)群體表達他們的文化特性”［17］，三是特殊代表權利，“在國家的重要公共機構中為種族性或民族性群體提有保證的席位”［17］。威爾·金里卡首先從個體自由與文化的關系論證少數(shù)民族差別權利的合理性，認為文化本性是與民族群體相聯(lián)系的社會文化，“給其成員提供了涉及整個人類活動范圍有意義的生活方式，包括公共領域和個人領域中的社會、教育、娛樂和經(jīng)濟生活。這種文化往往是建立在地域集中和共同語言上的”［18］，一方面?zhèn)€體“與自己的語言與文化有根深蒂固的依附關系”［18］，個人不是孤立存在，個人是共同體文化動物，具有文化情結，個人認同受共同體文化結構深層影響，另一方面共同體文化是個人選擇的背景，“人們做出有意義的選擇能力取決于他與文化結構的接觸”［18］，個人根據(jù)對行為價值的信仰做出社會選擇，而個人的態(tài)度、理解力受制于與自身民族相關的信仰和價值觀文化背景。文化是個人按自己意志自由選擇的條件，“我們應該把接觸自己的文化當作是人們理應需要的東西”［18］，承認少數(shù)民族的文化認同與歸屬。若少數(shù)民族文化未在國家公共領域充分體現(xiàn)，少數(shù)民族成員會與其公共領域其他文化產(chǎn)生疏離感，承受自身文化生活方式特性未被認同的心理壓力，并導致族際文化沖突。其次，威爾·金里卡從平等的角度論證少數(shù)民族差別權利的合理性。自由主義認為文化歸屬權利受公民權利充分保護，結社自由，宗教自由，習慣自由等已包容文化差異和生活方式選擇自由，國家不應采取特別措施促進或阻礙某種文化。威爾·金里卡認為“國家與族類分離”和“價值中立”無法完全做到，“在民主社會中，多數(shù)民族總是讓自己的語言和文化得到支持，并且擁有立法權利來保證自己在涉及文化性的決定中維護自己的利益”［18］，且在官方語言、政治邊界權利分配、公共節(jié)日、國家象征領域國家無法避免承認和支持某種文化，加上少數(shù)民族在“文化市場”的弱勢地位造成少數(shù)民族文化不平等。威爾·金里卡認為群體差別權利“能夠幫助改變這種弱勢地位，因為群體差別權利可以減少少數(shù)群體文化受多數(shù)群體決定傷害的程度”［18］，達到真正實質平等。

四、文化多樣性理論

文化生態(tài)平衡需多樣不同特性文化的和諧共存。2005年《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》界定文化多樣性是“指各群體和社會借以表現(xiàn)其文化的多種形式”，文化多樣性是文化生態(tài)平衡的基本要素和重要保障，文化多樣性是人類社會生存和發(fā)展的文化基礎。2001年《世界文化多樣性宣言》在國際法層面確認文化多樣性“對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少”。文化多樣性的現(xiàn)實依據(jù)是全球化。全球化是包含經(jīng)濟，政治和文化的全方位互動過程，全球化對文化多樣性帶來機遇與挑戰(zhàn)，機遇是全球化過程中民族文化的相依賴促進“多元文化主義得到發(fā)展，其結果是不同文化群體的出現(xiàn)”［5］，挑戰(zhàn)是全球化追求一個整體的社會文化系統(tǒng)，對弱小國家的文化生存帶來邊緣化，“它帶來了社會文化同一化和碎片化。全球化的過程對不同社會文化權利的實現(xiàn)產(chǎn)生了截然不同的影響”［5］。文化全球化一方面表現(xiàn)為文化同質化，把個體僅僅看做消費者，“把全球化展示位同步化，與一個標準化的消費文化的要求相同步，使得各地多少有些相似”［19］，世界變成一個單一的社會與文化背景的世界，另一方面表現(xiàn)為西方文化憑政治、經(jīng)濟優(yōu)勢，主導文化擴張與傳播形成強勢文化霸權，弱勢文化被迫接受西方價值觀和行為模式，弱勢少數(shù)民族文化出于瀕危消失狀態(tài)。全球化導致的文化全球化對文化多樣性毀滅性破壞，造成文化生態(tài)失衡的全球性文化狀態(tài)危機。

文化多樣性的前提是文化差異性，文化具有差異性是世界上不同民族文化的獨特性，“其每個部分都是特殊的和唯一的，而且具體到細枝末節(jié)都徹底地不同于其他文化的相應部分”［20］，2001年《世界文化多樣性宣言》以保護文化多樣性為宗旨，其建立在文化差異性的新文化內涵基礎上，指出“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣的具體表現(xiàn)是構成人類各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化”。2005年《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》重申文化內涵“指源于文化特性或表現(xiàn)文化特性的象征意義、藝術特點和文化價值”，文化表現(xiàn)形式“指個人、群體和社會創(chuàng)造的具有文化內容的表現(xiàn)形式”，不同民族文化基因內容和形式的獨特性和多樣性構成文化生態(tài)系統(tǒng)結構與功能完整性，保護文化多樣性需要保存和傳承不同民族文化。

文化多樣性法律保護基本達成國際共識。1966年《國際文化合作宣言》對文化多樣性保護做了宣言式表述，“各種文化都是有尊嚴和價值，必須予以尊重和保存”，“所有文化都是屬于全體人類的共同遺產(chǎn)的一部分，它們的種類繁多，彼此互異，并互相影響”;1998年《世界文化報告1998-文化、創(chuàng)新與市場》闡釋了文化多樣性的政治、經(jīng)濟、文化、美學、生態(tài)功能?！暗谝?，文化多樣性作為人類精神創(chuàng)造性的一種表達，它本身是有價值;第二，它為平等、人權和自決權所要求;第三，類似于生物多樣性、文化多樣性可以幫助人類適應世界有限的環(huán)境資源;第四，文化多樣性是反對政治和經(jīng)濟的依賴和壓迫的需要;第五，從美學上講，文化多樣性呈現(xiàn)不同的維護的系列，令人愉悅;第六，文化多樣性啟迪人們的思想;第七，文化多樣性可以儲存好的和有用的做事方法，儲存著方面的知識和經(jīng)驗”;2001年《世界文化多樣性宣言》則將文化多樣性上升到人類共同遺產(chǎn)高度，從文化多樣性與人權視角，指出人權是文化多樣性的保障，“捍衛(wèi)文化多樣性是倫理方面的迫切需要，與尊重人的尊嚴是密不可分的。它要求人們必須尊重人權和基本自由，特別是尊重少數(shù)人權和土著人民的各種權利”，從文化多樣性與創(chuàng)作視角指出文化遺產(chǎn)是創(chuàng)作的源泉，“每項創(chuàng)作都來源于有關的文化傳統(tǒng)”;非物質文化遺產(chǎn)是每個民族的文化記憶和活態(tài)基因，具有確定文化特性和維系文化認同的功能，是人類文化多樣性的重要組成部分。2003年《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》界定非物質文化遺產(chǎn)“指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具，實物、工藝品和文化場所”，針對非物質文化遺產(chǎn)“面臨損壞、消失和破壞的嚴重威脅”，指出非物質文化遺產(chǎn)“是文化多樣性的主要動力”，“從而為豐富文化多樣性和人類創(chuàng)造性作出貢獻”，“促進了文化多樣性和創(chuàng)造力”;2005年《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》以具有約束力和操作性的法律手段，要求國際社會和國家履行保護文化多樣性義務，規(guī)定了保護文化多樣性的宗旨與指導原則、適用范圍、締約方的權利和義務，使文化多樣性的保障國際化。上述國際法律文件賦予文化遺產(chǎn)新的內涵，從文化多樣性視角保障文化人格尊嚴及文化平等、正義、包容、差異價值功能和文化延續(xù)，傳承、創(chuàng)新的工具功能。文化多樣性保護的關鍵在傳承，因此通過教育傳承保護非物質文化遺產(chǎn)是文化多樣性的必然需求。

五、結語

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族文化身份認同的象征和民族文化權利的基礎，是文化多樣性的活態(tài)基因。確立少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權能使少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)有效保存與穩(wěn)定傳承，保障少數(shù)民族文化身份認同的載體媒介。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是文化多樣性的基因，文化多樣性保護是文化生態(tài)平衡的基礎，非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權是保護文化多樣性有效傳承的關鍵。因此，建構少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)教育傳承自治權具有正當性與合理性。

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