道教之萬物生成論探析
——從“道生一，一生二，二生三”說起

王亞軍

(蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730020)

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”此為《道德經(jīng)》中闡述老子對于萬物生成論的見解。對于此中具體指意，論者眾多，卻一直沒有定論。古來注家或是將之與“道生于一”、“道立于一”等同對待，或是將“道”直接作為“一”，更多的是將“一”理解為“太一”等，于是就有了“道生太一，太一生陰陽”。然而，緊隨的“二生三”卻是無法得到讓人滿意的合理解釋。更有現(xiàn)代注家，將之與現(xiàn)代物理學(xué)中粒子層面取得的成就相對應(yīng)，贊嘆中感嘆中國古代文化的精深與博大。在眾多的解釋中，總而歸之，共有兩個方面：以一、二、三為具體的數(shù)字論；以一、二、三為步驟論。由此大約可以概括前人眾多的見解。

一、以一、二、三為數(shù)字

縱觀史籍，將一、二、三作為數(shù)字使用的大概有兩種情況。第一種就是將三作為“三才”解。第二種便是一種“一加一”的認知結(jié)構(gòu)。

(一)將“三”作為“三才”者

李鼎祚在《周易集解》中論及《系詞》之“成象之謂乾”有言:“成象之謂乾。案：道生一，一生二，二生三，三才既備以成乾象也?！盵1]359朱彝尊在《經(jīng)義考》中則曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。故自道而下數(shù)至于三則天地人之道備矣！圣人畫卦始止于三謂三才之道，因而重之乃可以觀變?！盵2]以上兩解均是將重點放在了三作為三才這一點，進而對于“三才”進行義理的闡發(fā)上。而至于“一”與“二”則均未有所涉及。真德秀《西山讀書記·記月令》中有云：“正義曰：‘按老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。’道生一者，一則混元之氣與大初、大始、大素同，又與易之太極、禮之太一其義不殊皆為氣形之始也。一生二謂混元之氣分為二，二則天地也，與易之兩儀禮之太一分為天地同也。二生三者，三才也。三生萬物謂天地人既定，萬物備生其間也。”[3]以上三家或言一為太一，二為陰陽，或言一為混元之氣，二為天地，然其所指向皆在將三作為三才。不管一二之論證是否合理，但就這“三”而論，便覺其實在不妥。所謂三才者天地人也。天地則生萬物可矣，然則人何以生萬物。古人云：“天生地下，人而居其中，與天地相參”只是說相對于萬物而言，人有超乎尋常的智慧，只可說為“萬物之精明者也”。且如《西山讀書記》之所謂二為“天地”，三為“三才”，三才既是天、地、人，如何又說“二生三”？因此，說“三才已備而萬物生矣”似乎欠妥。

(二)以“一加一”之認知結(jié)構(gòu)者

程大昌問: “道生一，一生二，二生三”。先生答云：“熹恐。此道字即易之太極，一乃陽數(shù)之奇，二乃陰數(shù)之耦，三乃奇耦之積，其曰二生三者，猶所謂二與一為三也。”[4]12

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。道始所生者一，一生陰與陽也，陰陽生和清濁三氣。[5]117

在《文公易說》中可以看出，作者以易學(xué)之理數(shù)進行闡述。一二三皆為數(shù)，一為陽數(shù)之奇，二為陰數(shù)之偶，三為陰陽之積，故而陰陽和合而萬物生。在《老子注》中一為元氣，二為陰陽之氣，陰陽之氣加陰陽和合之氣和而為三。此兩者相較上文之“三才”說，似乎更為妥當。畢竟后文中有“萬物負陰而抱陽，充氣以為和”則陰陽為氣，萬物無不負有，由“充氣以為和”則可知，其陰陽和合而萬物生成，此說則似乎更符合先秦時代對于天地生成的理論。

二、以一、二、三為步驟

以三者為數(shù)字便是以一為一，以二為二，即以種類而言。而以步驟論則不然 “山陰陸氏曰：垂陽也，竅陰也，播陰陽也。老子曰：道生一，一生二，二生三。三陰陽，沖氣也，五行是矣。三然后有中，五然后有中和。中之所生也，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕。此言陰陽中而為五行，五行播而為四時，四時和而十有二月生焉。”[6]

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生太極，一也；太極生天地，二也；天地生五行，三也；三生萬物皆自五行。”[7]

可知，這作為步驟解的“一、二、三”中，通常將這“三”解為五行。暫且不說其他的對于“一、二”的解釋到底對不對，單論這“五行”之說，似乎有后人附會之嫌?？v觀許地山先生的《道教史》便可知“五行”之說真正的流傳是在稷下學(xué)派鄒衍大力倡導(dǎo)之后的事，且最早的五行理論是與占星術(shù)緊密結(jié)合的，而以陰陽與五行結(jié)合則年代就更遲了。故而，以后代陰陽五行附會春秋時期的著作，似乎不太可取。

有現(xiàn)代學(xué)者在論及此句時與出土文物相參，以為其與《太一生水》相對應(yīng)。以為“道生一”就是“太一生水”但是這似乎無法自圓其說，在《淮南子》中“夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水。皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊于水。”以此觀之，則太一便是光矣。道生一，太一以言道，而太一又與光同等，同于此論，則光又和道平行了，可見，此論誠然不妥。可以想見，《太一生水》似乎與此處關(guān)系不大，或許它只是先秦時代眾多理論的一種，并不一定與道家有多大的關(guān)系。并且《道德經(jīng)》云“水利萬物而不爭，故幾于道”其幾于道，則若說道生之一便是水，那二又是什么？“萬物生于有，有生于無”以水為“有像類”之尊，則似乎在一二三之三者的等級中，水處于第三位似乎應(yīng)該更合適。故而將《太一生水》與此相并，似有強加附會之嫌。

而在于醫(yī)家，他們對此句也有其自己的解釋，醫(yī)者對于道生一采取的是“道生混沌”的理解，然后是“混沌生陰陽”。(張介賓《類經(jīng)·陰陽類·陰陽應(yīng)象》曰“道者，陰陽之理也。陰陽者，一分為二也。太極動而生陽，靜而生陰，天生于動，地生于靜，故陰陽為天地之道”[8]至于“二生三”則是以“陰陽”可分為“三陰”、“三陽”做解。“三陰三陽生萬物”這似乎也是合情合理，但是如前所述，陰陽五行學(xué)說真正的流行以及被廣泛認同卻是在稷下文士鄒衍之后的事。并且前人之言鄒衍謂“談天衍”，另司馬遷于《史記·孟子荀卿列傳》中也說“稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。”[9]1804則可知鄒衍是用五行來談?wù)撎煜蟮?。由此可知，鄒衍之應(yīng)用五行乃是用來解釋陰陽消息與天運的轉(zhuǎn)乘，其目的則在于改變當時“有國者益淫侈，不能尚德”的現(xiàn)狀而已。因此，以五行加于萬事萬物自然也就與較之鄒衍更早的老子的思想無所關(guān)聯(lián)了。如此，則以“三陰、三陽”來解釋此中之“三”似是不妥。

許地山先生在他的《道教史》中感嘆古代道家原始資料多有散逸，流傳下來的經(jīng)典也常有后人以一己之意改動之嫌，在論及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”時也覺無從下手。盡管如此，在《道教史》中我們會發(fā)現(xiàn)許地山先生論證道家文化時通常采用《莊子》、《淮南子》、《呂氏春秋》中的文句作為佐證，故而，我們便可以從這三本書中找到相關(guān)的解釋。

在這三本書中可找到的最為明顯的論述要數(shù)《莊子》。關(guān)于《道德經(jīng)》創(chuàng)作年代以及《莊子》的成書等問題暫且不論，作為道家之一大宗，莊子不但繼承了老子的學(xué)說，還將之進行了全面的擴充。在《齊物論》中有這么一段話：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者?！盵10]38(《齊物篇》中又有“天地與我并生，萬物與我為一。既已為以矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得……”此處所論蓋在討論世間萬念不同之緣由，似乎與文章所論關(guān)聯(lián)不大)老子云：“萬物生于有，有生于無”[11]110《淮南子》中又云“道生于虛廓”，可知引文中“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者?！彼坪蹙褪乔f子就“道生一，一生二，二生三，三生萬物的解釋”當然，以此論之，則一二三都是代表步驟，而不是具體的數(shù)字。在《淮南子》的《俶真訓(xùn)》中與此相關(guān)的解釋為：

“有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蠕動，蝡動蚑行噲息，可切循把握而有數(shù)量。有無者：視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者：包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇而生有無之根。有未始有夫未始有有無者：天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光耀之間于無有，退而自失也。曰：予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉！”[12]44

可以知曉，《淮南子》中相關(guān)的論斷與《莊子》中的論述極為類似，故而可知其以“有未始有夫未始有無也者”為道也，“有未始有有無也者”則為道之產(chǎn)物即“有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇而生有無之根?！币源祟愅朴蔁o到有而及于萬物，恰好可與《道德經(jīng)》中老子的闡述等同，故而可知，此處“道生一，一生二，二生三，三生萬物”可以說是所有的論斷中最為合理的解釋了。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”作為道家認識宇宙生成的重要理論，是道家哲學(xué)思想的重要組成部分。雖然我們無法知曉老子想要表達的具體旨意，但是，從前人的論斷中卻可以找出最為得體的論述，即如《莊子》、《淮南子》中對于此句的相關(guān)論斷。

參考文獻：

[1]李鼎祚.周易集解導(dǎo)讀[M].張文智，導(dǎo)讀.濟南:齊魯書社,2005.

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[6]衛(wèi)湜.禮記集說[M].臺北:臺灣商務(wù)印書館,1986.

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[8]張景岳.類經(jīng)[M].太原:山西科學(xué)技術(shù)出版社,2013.

[9]司馬遷.史記[M].北京.中華書局,1999.

[10]莊周.莊子[M].北京.中華書局,2007.

[11]王弼.老子道德經(jīng)注[M].樓宇烈,校注.北京:中華書局,2011.

[12]劉安.淮南鴻烈解[M].劉文典,注解.北京:中華書局,1989.