信仰、圖騰與崇拜

薩堵

遠(yuǎn)古巖畫(huà)上的牦牛圖案

觀(guān)看西藏巖畫(huà)，最突出的印象是牦牛圖案。它是西藏巖畫(huà)中最重要、最出彩、最具代表性的圖案之一，也是高原巖畫(huà)藝術(shù)表現(xiàn)中最富于民族性格的圖案之一，它的造型雖然千姿百態(tài)，但表現(xiàn)語(yǔ)言卻往往樸素而簡(jiǎn)略，每幅牦牛圖案，都感愛(ài)到先民們對(duì)牦牛那融入血液的深厚情感，蘊(yùn)含著作畫(huà)者對(duì)牦牛這種動(dòng)物特有的認(rèn)識(shí)、細(xì)致的觀(guān)察。

巖畫(huà)，顧名思義，指巖石上的圖畫(huà)，不過(guò)并非所有刻畫(huà)或涂繪在巖畫(huà)或崖畫(huà)上的圖畫(huà)都能夠進(jìn)入“巖畫(huà)”領(lǐng)域。一般而言，巖畫(huà)指遠(yuǎn)古時(shí)期的族群有意識(shí)而又成規(guī)模地鑿刻或涂繪在巖石上的圖像，它屬于人類(lèi)早期的文化活動(dòng)，帶有明顯的原始思維特征。

學(xué)者張亞莎認(rèn)為牦牛巖畫(huà)可以成為高原巖畫(huà)的代名詞。在其《西藏的巖畫(huà)》一書(shū)中寫(xiě)道：“西藏巖畫(huà)應(yīng)該是青藏高原巖畫(huà)系統(tǒng)中的一個(gè)重要的組成部分，當(dāng)然，它是青藏巖畫(huà)的核心部分。青藏巖畫(huà)它主要有三個(gè)基本特征：一、牦牛巖畫(huà)，牦牛是西藏巖畫(huà)中表現(xiàn)數(shù)量最大、表現(xiàn)手法最具特色的動(dòng)物物種；二、獵牧經(jīng)濟(jì)形態(tài)，狩獵放牧是西藏巖畫(huà)中最重要的生產(chǎn)活動(dòng)，也就是說(shuō)，制作西藏巖畫(huà)的這些族群應(yīng)當(dāng)是以‘獵牧為生的族群，而獵牧的主要?jiǎng)游锸顷笈?；三、突出的是本教文化特色，西藏本教央?huà)有一套符號(hào)系統(tǒng)，其中最具普遍性而又最具代表性的應(yīng)當(dāng)是‘雍仲符號(hào)。以‘牦牛、獵牧、雍仲為標(biāo)志的西藏巖畫(huà)，如果再概言之大概就只能稱(chēng)之為‘牦牛巖畫(huà)。牦牛既然是高原動(dòng)物最有特色的生物種群，牦牛巖畫(huà)大概也可以成為高原巖畫(huà)的代名詞，或者巖畫(huà)中較多地出現(xiàn)了牦牛圖像，我們都可以把這些巖畫(huà)歸入青藏高原巖畫(huà)體系?！?/p>

這三個(gè)基本特征，在加林山巖畫(huà)中，表現(xiàn)得淋漓盡致。加林山巖畫(huà)位于尼瑪縣絨瑪鄉(xiāng)約三公里的小丘陵上，屬于地表大石類(lèi)巖畫(huà)。其中，牦牛圖案是加林山巖畫(huà)中最重要、最具代表性的圖像。畫(huà)中的牦牛圖案渾圓厚重，四肢短粗有力，頭部小而尾大，牛角呈圓形，拱背垂腹，呈現(xiàn)出勃勃的生命力，牦牛表現(xiàn)注重抓大勢(shì)，線(xiàn)條簡(jiǎn)明扼要，生動(dòng)活潑。狩獵題材的表現(xiàn)同樣凝練簡(jiǎn)樸，無(wú)論是騎獵者還是徒步獵手，人的表現(xiàn)僅用一個(gè)簡(jiǎn)單的“十”字或“大”字表現(xiàn)，但獵手與獵物的關(guān)系，以及他們的動(dòng)感卻表現(xiàn)得十分的生動(dòng)。而且在加林山巖畫(huà)中，出現(xiàn)了雍仲，太陽(yáng)、新月、圓圈等象征性符號(hào)系統(tǒng)，雖然是西藏巖畫(huà)中最古老的部分，但這套符號(hào)系統(tǒng)幾乎貫穿了西藏巖畫(huà)的始末。

狩獵牦牛不僅是先人們重要的生產(chǎn)方式，經(jīng)發(fā)展后，還成為了吐蕃時(shí)期接待賓客的一種特殊禮節(jié)?！缎绿茣?shū)·吐蕃傳》稱(chēng)：“其宴大賓客，必驅(qū)牦牛，使客自射，乃敢饋。”《吐蕃傳》所描述的吐蕃人待客的這個(gè)習(xí)俗，包括了驅(qū)趕牦牛和客人自射的內(nèi)容。文字記載是枯燥的，在2002年青海省海西州郭里木鄉(xiāng)吐蕃時(shí)期的墓葬中出土的彩繪棺板中，栩栩如生的繪著客射牦牛的情節(jié)。在彩繪中，中心人物是一位張弓搭箭的男子，弓箭所對(duì)的牦牛被拴系于樹(shù)干，伏臥于地。射牛者頭戴虛帽，足踏一方小墊毯。其余5人半圍著射牛者。他身后的人物一手持弓，一手取箭待射。上方有二人袖手觀(guān)看，一人手捧杯盤(pán)，一人執(zhí)酒壺侍奉。從畫(huà)面分析，驅(qū)趕牦牛，使客自射在畫(huà)上明確地表現(xiàn)為一種儀式，射牛者足下的方毯表明了他大賓客的身份。

牦牛角崇拜

牦牛頭上一對(duì)粗壯的犄角，自它們被人馴服以來(lái)就派上重要的用場(chǎng)。先是早期人類(lèi)最原始容器之一，可用于飲水、擠奶、或存放剩余食物等，后來(lái)成了牧人擠奶的專(zhuān)用器物，被稱(chēng)為“阿汝”。據(jù)老人說(shuō)，阿汝之名來(lái)自古老的牧區(qū)，是早期的牧人在他們還沒(méi)學(xué)會(huì)制造鐵木容器之前的常用器皿，其特點(diǎn)是取材加工方便，至今牧區(qū)仍然在使用這種器皿。二是實(shí)用性特別強(qiáng)，結(jié)實(shí)耐用，攜帶方便，不變形，不生銹。作者在翻越定結(jié)縣薩爾鄉(xiāng)到陳塘鎮(zhèn)海拔4900米的尼拉山時(shí)，就在山頂祭祀山神“阿媽折姆”的祭臺(tái)看到用這種用牛角做成的酒具。當(dāng)?shù)氐哪撩裨谕讲浇?jīng)過(guò)此地時(shí)，若有可能，都要向牛角內(nèi)注入青稞酒，以祭禮山神“阿媽折姆”。

在藏族人使用“阿汝”器皿時(shí)，也相容不悖的存在著牦牛角崇拜。牦牛角崇拜，實(shí)際上是牦牛圖騰崇拜的變異形式，崇拜牦牛某些器官，將它作為神器，是牦牛被神化以后，人們借助牦牛圖騰的神力達(dá)到禳除災(zāi)魔的作用。格薩爾用神兵收服紅銅解野牦牛后，“拿野牦牛的頭和角，作了霍爾黑魔姜國(guó)門(mén)的招魂物，把它們放在奔木惹山（阿尼瑪卿山）的北方向毒蛇奔跑的地方，以降服四方妖魔，降服十八大城”。至今在藏區(qū)很多山嶺、房屋門(mén)檻上都擺置著牦牛頭角，或在瑪尼堆上供奉牦牛頭角，也是這種牦牛角崇拜的反映。

仔細(xì)觀(guān)察過(guò)衛(wèi)藏地區(qū)的藏式民居的人，大都會(huì)被那大面積白色、紅色或黃色為底墻面上黑色的門(mén)、窗的邊框強(qiáng)烈的色彩所形成的強(qiáng)烈對(duì)比而感到好奇。黑色的窗邊框在不同地方有些細(xì)微的區(qū)別，拉薩地區(qū)是直直向上，日喀則地區(qū)在加框最上方有兩個(gè)直上的三角形，而普蘭縣的窗邊框在最上方與牦牛角一樣，在最上方向外撇出。無(wú)論如何，黑色邊框寓意為“牦牛角”，能擋住在塵世間飄蕩的對(duì)人有害的“精靈”，傳說(shuō)又能給人帶來(lái)吉祥。原始的牦牛圖騰被簡(jiǎn)化為牛角，這種簡(jiǎn)練、概括的藝術(shù)形象，裝飾性極強(qiáng)，建筑物不分等級(jí)均可應(yīng)用，成為統(tǒng)一藏式建筑風(fēng)格的主要因素之一。它不僅加大了門(mén)窗的尺度，還與藏式建筑的收分墻相互呼應(yīng)，增強(qiáng)了建筑造型的穩(wěn)重、莊嚴(yán)感，頗有獨(dú)到之處。

而野牦牛角則常為寺院的鎮(zhèn)寺之寶，相傳扎達(dá)縣托林寺十三件鎮(zhèn)寺之寶中，就有野牦牛角，叫“噶巴拉野牦牛角”，它與其他的鎮(zhèn)寺之寶，大鵬鳥(niǎo)的嘴、海羊瑪莫卓的蹄子、格薩爾馬的襯墊、亙古羊胸、珠莫的織造場(chǎng)、防冰雹白海螺、益西魏的頭蓋骨、格薩爾的經(jīng)卷、馬頭明王金剛杵橛、天生極鐵、純金能仁佛。在錯(cuò)那縣的扎同寺中，也有個(gè)鎮(zhèn)寺的牦牛角。牦牛角不大，不長(zhǎng)，唯一特殊的是在牦牛角上有個(gè)火漆印。由于語(yǔ)言的原因，對(duì)此也不能深入的多加了解。

野牦牛角還用在西藏的黑巫術(shù)中，其過(guò)程充滿(mǎn)著原始“薩滿(mǎn)”的味道。西藏的寧瑪派僧人將敵人的物品，裝入牦牛角內(nèi)施行一種叫牦牛角惡咒法的巫術(shù)。

在張澄基先生翻譯的《米拉日巴尊者道歌集》中，米拉日巴大師也有牦牛角施行法術(shù)，牦牛角可以和尊者說(shuō)話(huà)，尊者還可以鉆進(jìn)牦牛角中去。