論先秦時(shí)期儒家的理想政治

薛俊武

（運(yùn)城學(xué)院，山西運(yùn)城 044000）

公元前770年，周平王東遷，中國(guó)進(jìn)入了東周時(shí)期，也就是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。過(guò)去周天子是天下共主，有著自己的威權(quán)。東周開(kāi)始，天子勢(shì)力衰落，開(kāi)始走向衰微。天下烽火四起，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，各個(gè)諸侯爭(zhēng)奪天下霸主地位，出現(xiàn)了著名的“春秋五霸”、“戰(zhàn)國(guó)七雄”。如此頻繁的爭(zhēng)霸使得社會(huì)秩序陷入了混亂之中，老百姓更是被推入了苦難的深淵。當(dāng)時(shí)一大顯學(xué)——儒學(xué)提出了自己獨(dú)特的治國(guó)方略，他們認(rèn)為政治應(yīng)該回到堯舜禹三代時(shí)期，那才是理想的先王治國(guó)，要有賢明的君王來(lái)治理國(guó)家，通過(guò)禮樂(lè)維持社會(huì)秩序，以仁義道德來(lái)治理國(guó)家的王道社會(huì)。

一、圣王之治

儒家認(rèn)為只有王道才是最理想的政治。統(tǒng)治者應(yīng)該“祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土”，“言必稱堯舜”，這些都是對(duì)傳說(shuō)中的圣王進(jìn)行的描述，傳統(tǒng)儒家在看待三代之治的時(shí)候，覺(jué)得那些圣王是用仁義、禮樂(lè)、德行來(lái)治理天下的?！皥?、舜之道，不以仁政，不能平治天下”，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”［1］。

就算像堯舜禹那樣的圣王也要用仁義來(lái)治理天下，否則就不能管好天下，那些賢明圣王用禮樂(lè)來(lái)規(guī)范社會(huì)，用仁政來(lái)治理天下，用自己的德行來(lái)影響百姓，這樣才能把國(guó)家治理好。儒家主張應(yīng)該效法先王，他們?cè)O(shè)計(jì)出了美好的王道之治，那就是要選用賢能官吏，運(yùn)用禮樂(lè)仁義來(lái)治理。春秋時(shí)期，烽煙四起，諸侯爭(zhēng)霸，禮樂(lè)制度遭到了嚴(yán)重破壞，社會(huì)出現(xiàn)了禮樂(lè)征伐自諸侯出、自卿大夫出的局面。戰(zhàn)爭(zhēng)是那個(gè)時(shí)候的主題，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”。當(dāng)時(shí)的百姓受戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，生活遭到了嚴(yán)重的破壞，出現(xiàn)了“上無(wú)天子，下無(wú)方伯，力功爭(zhēng)強(qiáng)，兵革不休，詐偽并起”，“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣”，“民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也”。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為只有以圣王之治為范本的王道才是體現(xiàn)仁義的理想政治狀態(tài)，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有序和諧，因此應(yīng)該在先王之治的基礎(chǔ)之上來(lái)建立王道政治。

二、仁義治國(guó)

儒家認(rèn)為，治理天下應(yīng)該以義為原則，而不能以利為目標(biāo)。理想的王道應(yīng)以義為價(jià)值原則?！巴踉?‘何以利吾國(guó)?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而國(guó)危矣?！保?］

一個(gè)國(guó)家的統(tǒng)治者不能只看到利而忽視仁義，國(guó)君只重利益，會(huì)引起全國(guó)上下仿效。“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！眹?guó)君以功利為目的而不追求仁義，會(huì)造成國(guó)內(nèi)人人都追求功利而上下相離，如此則國(guó)與國(guó)之間會(huì)出現(xiàn)互相爭(zhēng)斗，家與家之間、人與人之間會(huì)出現(xiàn)互相爭(zhēng)奪。彼此爭(zhēng)奪就會(huì)出現(xiàn)混亂的想象，會(huì)影響社會(huì)秩序，而且國(guó)家也會(huì)被推進(jìn)危險(xiǎn)的境地。所以國(guó)君應(yīng)用仁義來(lái)治理國(guó)家?！盀槿顺颊邞讶柿x以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也?！保?］

對(duì)于一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，如何才能保證社會(huì)秩序的穩(wěn)定和諧，孟子給出的答案是以義為本，這樣才能使社會(huì)成員以仁義相處，社會(huì)才能穩(wěn)定。義也可以避免奸惡的產(chǎn)生:“夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也?！蛄x者，內(nèi)節(jié)于人，而外節(jié)于萬(wàn)物者也;上安于主，而下調(diào)于民者也;內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之?！保?］

要想使一個(gè)國(guó)家、一個(gè)社會(huì)內(nèi)外上下和諧有序，就要做到以仁義內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬(wàn)物。因此，傳統(tǒng)儒家提出了治理國(guó)家應(yīng)該以仁義為本，先義而后利。要是先利而后義，天下就會(huì)陷入混亂之中。

儒家所提倡的王道政治就是以仁義為出發(fā)點(diǎn)，理想的三代之治也要以仁義為原則，實(shí)行仁政，這樣才能達(dá)到天下和諧統(tǒng)一、人民安居樂(lè)業(yè)的政治目的。

三、德治思想

第一，為政者要實(shí)行德政，以德治民;減少刑罰，制民之產(chǎn)。臣下勸君王行德政的記載最早見(jiàn)于《尚書(shū)·康誥》:“嗚呼!封，敬哉!無(wú)作怨，勿用非謀非彝，蔽時(shí)忱。丕則敏德，用康乃心，顧乃德，遠(yuǎn)乃猷;裕乃以民寧，不汝瑕殄。”［5］

春秋時(shí)期，齊國(guó)管仲主張“取民有度，用之有止”，具體政策包括“厚其生”“輸之以財(cái)”，“遺之以利”，“寬其政”“節(jié)用愛(ài)民”，即實(shí)行惠民措施，鼓勵(lì)生產(chǎn)，減輕民眾負(fù)擔(dān)，以增強(qiáng)國(guó)力?！巴ㄘ浄e財(cái)，富國(guó)強(qiáng)兵……其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡”，終于使齊國(guó)成為當(dāng)時(shí)的強(qiáng)國(guó)?？鬃诱J(rèn)為為政者若“居上不寬，為禮不敬”，則治理國(guó)家就會(huì)產(chǎn)生問(wèn)題。為政者必須做到忠于職守，勤政愛(ài)民，“先之，勞之，無(wú)倦”。

第二，為政者包括君主要注意自身的道德修為，加強(qiáng)自身倫理道德建設(shè)。因?yàn)闉檎叩牡赖滤刭|(zhì)具有道德示范作用，其一言一行都對(duì)民眾具有引導(dǎo)作用。管仲認(rèn)為:“治亂在上也。夫霸王之所始也，以人為本，本治則國(guó)固?！闭f(shuō)明為政者的言行對(duì)下面的風(fēng)化秩序有引導(dǎo)示范作用?？鬃诱J(rèn)為為政者的個(gè)人品德對(duì)于民眾具有道德凝聚作用，為政者個(gè)人可以出色的人格魅力維持自己的權(quán)威，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。而偷盜的產(chǎn)生則在于為政者具有“欲”即貪欲，對(duì)民眾的行為進(jìn)行了不正當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)，因而才使民間產(chǎn)生了偷盜行為，“茍子之不欲，雖賞之不竊”。據(jù)記載，孔子曾經(jīng)為官，盡管時(shí)間不長(zhǎng)，但其從政經(jīng)歷也是其政治學(xué)說(shuō)的一次實(shí)踐。他的學(xué)說(shuō)應(yīng)用于實(shí)踐，產(chǎn)生了意想不到的善政效果;社會(huì)秩序井然有序，社會(huì)風(fēng)化純凈無(wú)瑕，市場(chǎng)秩序穩(wěn)定，魯國(guó)出現(xiàn)了不常見(jiàn)的繁榮。孟子認(rèn)為，靠權(quán)威的力量不可使人心服口服，為政者必須行仁政，靠德政感化百姓，具有愛(ài)利百姓乃至愛(ài)利萬(wàn)物之心:“以力假仁者霸，霸必有大國(guó);以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也”［6］74?！熬?，莫不仁;君義，莫不義;君正，莫不正?！保?］180

荀子認(rèn)為，為政者應(yīng)該順應(yīng)民心，多做有益于民眾生養(yǎng)的事情，才能夠維護(hù)穩(wěn)定的社會(huì)秩序:“故君人者，愛(ài)民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡”。為政者是規(guī)范民眾行為的規(guī)矩，民眾的行為是為政者的影子。民眾的一言一行都受到為政者的影響?！熬邇x也，民者景也，儀正而景正。君者槃也，民者水也，槃圓而水圓。”墨子的義政、力政則以是否兼愛(ài)百姓為標(biāo)準(zhǔn)，亦體現(xiàn)了重視民生的思想。

第三，加強(qiáng)對(duì)民眾的教化，即對(duì)民眾實(shí)行德教。這包括教民禮樂(lè)，移風(fēng)易俗，以如風(fēng)的“君子之德”對(duì)如草的“小人之德”，進(jìn)行春風(fēng)化雨般的熏陶浸染，促進(jìn)草根民眾的道德提升。正如孔子所言:“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！保?］

有德之為政者對(duì)于民眾的影響正如風(fēng)行草偃。為政者的道德素養(yǎng)對(duì)民眾還具有凝聚作用，能使民眾聚集在有德者的周?chē)?，?duì)民眾產(chǎn)生向心力［8］。在上位者只有自己做到身正行高，才能深孚眾望?！罢?，正也。子帥以正，孰敢不正?”孔子認(rèn)為刑法只是使民眾由于畏懼懲罰而不敢作惡，并不是從心底里去行善，而只有實(shí)行德政，以禮節(jié)制人們的行為，引導(dǎo)人們自覺(jué)自愿行善?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”［9］

此外，德治思想也注重家庭倫理道德教育。古代家國(guó)同構(gòu)的體制要求個(gè)人品德實(shí)踐從小處行事，經(jīng)過(guò)個(gè)人修為，繼而齊家，繼而治國(guó)，最后平天下?！肮胖髅鞯掠谔煜抡?，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！保?0］

四、社會(huì)規(guī)范

傳統(tǒng)儒家認(rèn)為王道社會(huì)是以禮來(lái)作為社會(huì)規(guī)范，通過(guò)道德教化的方式使人民自覺(jué)遵守禮樂(lè)制度;要想真正維護(hù)天下的安定，必須依靠道德的力量，使人民自覺(jué)遵守作為社會(huì)規(guī)范的禮樂(lè)制度。對(duì)于一個(gè)君主來(lái)說(shuō)，要想治理好國(guó)家，首先要為社會(huì)確立一種維系社會(huì)存在的制度，為社會(huì)成員制定遵守的行為準(zhǔn)則。儒家看到要想使人民規(guī)范化，就得采用禮來(lái)內(nèi)化，這樣才能使人心歸附于社會(huì)，也才能使人民的行為得到約束，自覺(jué)地遵守社會(huì)的規(guī)范。人們?cè)谶M(jìn)行自己的行為的時(shí)候，由于有了禮的約束，就會(huì)知道什么該做，什么不該做，那么面對(duì)惡念，可以在它未起之時(shí)就禁絕掉。對(duì)于法來(lái)說(shuō)，儒家看到那是約束人們的外在強(qiáng)制力量。法規(guī)定的賞罰雖然能夠取得一定的效果，但是如果當(dāng)自己的利益或生命受到傷害的時(shí)候，法的作用就難有效果，所以賞罰“不足以盡人之力，致人之死”。

君主是一個(gè)國(guó)家的核心，要想在這個(gè)國(guó)家實(shí)行禮治，首先要貫徹執(zhí)行禮，這就要感化全體社會(huì)成員，最好的方式就是道德教化。對(duì)于社會(huì)成員的行為，要用社會(huì)的力量來(lái)規(guī)范，讓人們自覺(jué)地遵守禮的規(guī)范。社會(huì)成員經(jīng)過(guò)道德教化之后，能名恥辱，知善惡，明是非，這樣就能穩(wěn)定社會(huì)。人們做事會(huì)考慮社會(huì)規(guī)范，自動(dòng)去符合規(guī)范，對(duì)于治理社會(huì)會(huì)起到很好的效果，這樣才能保證政治的清明、社會(huì)的安定，人們安居樂(lè)業(yè)，才能實(shí)現(xiàn)真正的理想政治。

五、先秦儒家治國(guó)理念的確立

儒家的孔子、孟子和荀子是先秦治國(guó)理念的主要建構(gòu)者?？鬃邮情_(kāi)創(chuàng)者，孟子是發(fā)展者，荀子是集大成者?？住⒚?、荀的治國(guó)思想一脈相承，漸次發(fā)展完善，奠定了數(shù)千年治國(guó)的基本框架和理路。

（一）仁民之治

民本政治視民眾為國(guó)家興亡的根本，民心向背是得失天下的關(guān)鍵。體現(xiàn)在治國(guó)實(shí)踐中，即要求為政者施行仁民之治?？鬃訉⒏鞣N善的美德概括為“仁”:“樊遲問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人。’”“仁”首先是愛(ài)人。孔子說(shuō):“泛愛(ài)眾而親仁”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?！凹核挥?，勿施于人?！币扒笕省?，必須依賴“禮”的實(shí)現(xiàn)，即“克己復(fù)禮為仁”，將“禮”與“仁”結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)“禮”在國(guó)家和社會(huì)生活中的作用。孟子沿著孔子“仁本禮用”的思路，從“仁”中抽象出“義”，強(qiáng)調(diào)仁義之道。所謂“親親，仁也;敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也”，“仁，人心也;義，人路也。舍其路而不由放其心而不知求，哀哉”。孟子認(rèn)為，只有以仁為本，人才能安心;只有以義為本，人才能無(wú)過(guò)。他要求為政者“以不忍之心，行不忍人之政”，即以仁心行仁政。

在政治上，仁民之治要求為政者重民意，順民心。孟子曰:“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與?左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國(guó)人皆曰賢，然后察之;見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng);諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng);國(guó)人皆曰不可，然后察之;見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng);諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng);國(guó)人皆曰可殺，然后察之;見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”［11］

主張為政者不能偏聽(tīng)偏信，應(yīng)當(dāng)聽(tīng)信于民，聽(tīng)信于民才能得民心。他認(rèn)為為政者必須以民意為依據(jù)，樂(lè)民之樂(lè)，憂民之憂，才能安定四方，統(tǒng)一天下。“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！避髯右嘣?“故君人者，欲安，莫若平政愛(ài)民矣。”他認(rèn)為“愛(ài)民”須“順民心”，因?yàn)椤岸Y以順民心為本”。

在經(jīng)濟(jì)上，仁民之治要求為政者重視民生?？鬃釉?“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。”孔子對(duì)民眾生計(jì)給予高度重視，要求為政者體恤百姓、愛(ài)惜民力，民眾衣食無(wú)憂才能安居樂(lè)業(yè)。他強(qiáng)烈抨擊苛政，曰:“苛政猛于虎也”;認(rèn)為為政的關(guān)鍵是“富民”，“政之急者，莫大乎使民富”;主張“省力役，薄賦斂，則民富矣”。

孟子的仁政涉及發(fā)展生產(chǎn)、減輕民眾負(fù)擔(dān)和德化教育等諸多方面，“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨;壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”。荀子則將裕民與富國(guó)直接聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“足國(guó)之道，節(jié)用裕民，而善藏其余。節(jié)用以禮，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實(shí)百倍”。他具體闡釋“裕民”是指“輕田野之賦，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民”。荀子亦認(rèn)為“下貧則上貧”、“下富則上富”，只有民眾生活得到保障，民心才能安定，國(guó)家才能富強(qiáng)。墨家的墨子也深刻體察民眾憂苦，他指出:“民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。因此建議為政者興天下之利，除天下之害，以使民眾衣食無(wú)憂。道家則強(qiáng)調(diào)治理民眾和對(duì)待自然都應(yīng)當(dāng)愛(ài)惜，冀望能使民眾生活在“甘其食，美其衣，安其居，樂(lè)其俗”的理想社會(huì)。然而，富民并非仁民之治的終極目標(biāo)?！白舆m衛(wèi)，冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣，又何加焉?’曰:‘富之?！?‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之?！?/p>

在思想上，仁民之治要求為政者重視教民，孔子認(rèn)為施仁政涵括庶民、富民、教民三方面內(nèi)容。孟子亦強(qiáng)調(diào)德化教育是人區(qū)別于禽獸的根本所在，他說(shuō):“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸”。對(duì)民眾施行德化教育是實(shí)現(xiàn)王道的關(guān)鍵。他說(shuō):“謹(jǐn)庠序之教，申之以考悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！币虼?，好的教化比好的政令更得民心，“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心”。荀子則將對(duì)民眾的德教視為“平政愛(ài)民”的重要內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)將“教”與“富”結(jié)合起來(lái)。荀子曰:“不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性。故家五畝宅、百畝田，務(wù)其業(yè)，而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩(shī)曰:‘飲之食之，教之誨之?！跏戮咭??！?/p>

（二）賢人之治

先秦儒家認(rèn)為能否堅(jiān)持賢人治國(guó)是國(guó)家興衰的決定性因素。孔子認(rèn)為治國(guó)的關(guān)鍵在于君主是否賢明，在于君主能否選賢舉能，所以孔子曰:“先有司，赦小過(guò)，舉賢才”。先有司，即為政者應(yīng)當(dāng)率先垂范;赦小過(guò)，即為政者應(yīng)當(dāng)寬容待人。孔子既強(qiáng)調(diào)為政者道德品質(zhì)的重要性，亦要求為政者能夠任用賢才。“哀公問(wèn)曰:‘何為則民服?’孔子對(duì)曰:‘舉直錯(cuò)諸枉，則民服;舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！薄爸薄奔凑钡娜?，“枉”指邪曲的人，意即只有推舉正直的人，不任用邪曲的人，民眾才會(huì)誠(chéng)服。孔子亦深知“人存政舉、人亡政息”、“為政在人”的道理，“哀公問(wèn)政。子曰:文武之政，布在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息”?！肮蕿檎咴谌?，取人以身，修身以道，修道以仁?！倍瞬磐y得:“才難，不其然乎?唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已?！?/p>

由此，更需尚賢使能。孟子繼承了孔子“舉賢才”“遠(yuǎn)佞人”的思想，十分重視賢才在國(guó)家治理中的作用。孟子告誡君主:“不信仁賢則國(guó)空虛”，“不用賢則亡”。他要求君主要以仁愛(ài)賢能為急，“仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)”，以使“賢者在位，能者在職”。在孟子看來(lái)，“尊賢使能，俊杰在位”就可“無(wú)敵于天下”。

荀子在繼承孔孟尚賢思想的基礎(chǔ)上，明確提出“德才兼?zhèn)洹钡倪x賢標(biāo)準(zhǔn)，荀子曰:“夫德不稱位，能不稱官……不祥莫大焉”。因此他提出“論德而定次，量能而授官”，“無(wú)德不貴，無(wú)能不官”。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，王室衰退，“諸候異政”，舊的奴隸制度日趨沒(méi)落瓦解，新的社會(huì)制度正醞釀、萌生。與此相應(yīng)，在意識(shí)形態(tài)和文化領(lǐng)域，學(xué)術(shù)逐漸下移，一個(gè)主要以傳播文化、發(fā)展學(xué)術(shù)為宗旨的士大夫階層亦在形成中，逐漸形成了百家爭(zhēng)鳴的局面。諸子百家中當(dāng)屬儒家對(duì)后世影響最大。儒家思想的出發(fā)點(diǎn)是修身、齊家，歸結(jié)點(diǎn)是治國(guó)、平天下，最終目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)“大同世界”。

［1］楊伯峻.離婁上［C］//孟子，譯注.北京:中華書(shū)局，1960:166，180.

［2］楊伯峻.梁惠王上［C］//孟子，譯注.北京:中華書(shū)局，1960:1.

［3］楊伯峻.告子下［C］//孟子，譯注.北京:中華書(shū)局，1960:280.

［4］王先謙.強(qiáng)國(guó)篇［C］//荀子，集解.北京:中華書(shū)局，1986:305.

［5］尚書(shū)·康誥［M］.北京:中華書(shū)局，2009:19.

［6］楊伯峻.公孫丑上［C］//孟子，譯注.北京:中華書(shū)局，1960.

［7］顏淵［C］//論語(yǔ).北京:中華書(shū)局，1986:180.

［8］張鄉(xiāng)里.先秦時(shí)期小說(shuō)觀念芻論［J］.重慶郵電大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2013（1）:85－85.

［9］為政［C］//論語(yǔ).北京:中華書(shū)局，1986:13.

［10］大學(xué)［C］.北京:中華書(shū)局，2006:4.

［11］楊伯峻.梁惠王下［C］//孟子，譯注.北京:中華書(shū)局，1960:26.